起信論疏筆削記卷第十八
[1]問中二。一陳疑。可解。
二設難。疏非直等者。意云。所知之境既甚多無量。縱有心在早自難知。豈況永斷心想。却能了別而名一切種智耶。
立理。疏意云等者。總敘答意。即反於所問。義在次下。論一切下立二正理。一元是真心故。論云。一切境等也。謂諸法唯心無外境界。今證心源是合了知。誠無疑慮。二本來無念故論云。離於想念也。謂既本是心元來離念。唯是真實。今以離妄方了。此更無疑故下論文但反此二意為失。合此二意為得也。疏境雖下釋前意。真心下釋後意。並可知之。然此論中且是立理。未顯能了能知。疏中要意圓備。故預結之云了知也。若於此中體知論旨。下文逐段自然無惑。仍更隨釋彌為彰顯。
顯失。論文此中有二。反前正理故。成不知之失。一迷本真心。故論云。以眾生等也。諸法本來唯心。以眾生迷本唯心。妄見有境。以妄見有限齊故。遂令境有分齊。所以不能遍知也。此即對前第一本來唯心。以顯其失。疏見有限等者。境即無限。但能見之心有限故。論云。心有分齊不言境有分齊。二妄起想念故。論云。以妄起等也。謂一真心本來無妄。常住法性。以眾生妄起想念。違於無妄不稱真性。所以不能遍知也。此即對前第二離於妄念。以顯其失。疏二釋成等者。據論二段總是對前釋成失義。不唯此文。詳之可知。即明等者。性本離念妄起想念。即是乖真。以乖真故不能了知。不了知言貫通前段。義則顯矣。
論諸佛下至諸法之性者。即雙反前非。合初正理也。文有二段。初反前彰得。二初總顯也。謂總反前非以彰其得。論諸佛至不遍者。離見故。反前妄起想念之失。合初離念之得離相故。反前妄見境界之失。合初一心之得。既合正理。即能遍知故。云無所不遍也。疏無妄等者。釋前離見也。離見即能離相故。現一義也。
論心真實下。二別結。初一句結離見也。既離妄見即是一心。心即真實也。疏文可見。論即是諸法性者。結前離相也。既離妄相。唯是於性。性無不遍也。既無二非之失。即成合理之得。正理既合不了何待。由是科云舉是彰得也。然此下釋法性義。以本依如來藏有生滅故。生滅是法。如來藏是性。今從生滅門入真如門故。離見相即顯法性。性即本覺。立義分中指為自體也。
論自體顯照下。二約義結名也。疏一切下貼釋可知。故上等者。引因以證果。即用大中文。前則因心現果法。今則果心現因法。因果雖殊心體是一。故金錍云。阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾下凡之一念。良以下釋所以。生佛體同無二相故。猶如父子共有一鏡。若照子時子在父鏡中。亦在自鏡中。若照父時父在子鏡中。亦在自鏡中。鏡是一體攝屬二人。各成自鏡。互照互現。無別有體。以喻真心生佛各具。雖云各有而理不可分。疏云無二。是斯意也。華嚴下引證。三無差別。謂眾生心即佛心。佛心即眾生心。又眾生是佛心中眾生。佛是眾生心中佛。以生佛相同一心體無差別故。以同體等者。意云。匪但心體照法而已。復能起大神用利樂眾生。斯則依智淨相。起不思議業相。依法出離鏡。作緣熏習鏡義也。
問中論若諸下至生者。是牒前文也。一切下至得利是按定也。皆可解。多不見者。非全不見故云多也。又聞說者必見身。見身者未必聞法。今約局所標故。但言不見。尚不得見。何況得聞。
答中三。一法。論諸佛下據前所問。即問報化。今約法身體遍故。報化是即體之用。亦遍一切。據本而言。但云法身也。疏遍眾生心者。論云。一切處故。一切之言意說情器。亦如華嚴云。法性遍在一切處(橫說)一切眾生及國土(別顯情器)三世悉在無有餘(竪說)亦無形相而可得(泯迹)據此則不唯遍於眾生心。今疏且約所問之處。故但言遍眾生心也。但有等者。此則功過在機佛無私應。故華嚴云。菩薩清涼月。游於畢竟空。眾生心水淨。菩提影現中。上文等者。即用大中七重問答。廣明斯義。
論眾生下二喻也。應更合云。諸佛之身猶如色像。論舉一隅故不具說。
論如是下。三合。疏明無等者。意云。論言垢者。但是障見佛之垢。即是無機。善星下引例。此人生於佛世。是佛弟子。常見佛身。然有煩惱現行。以起惡故。生墮地獄。如涅槃說。
論法身不現下疏文三。今初約本論以通能現。然據義合云報化不現。而言法身不現者。以約本說故。如言鏡不現者。謂不現像也。此同圓覺云由寂靜故。十方世界諸如來心於中顯現。心即法身。皆是據本說也。又應化亦名法身。本業經云。法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一諦法流水中。從實性生智故。實智為法身。法名曰自體。集藏名身。一切眾生善根。感此實智法身故。能現應無量法身。所謂十種身等。
疏如攝論下。二引他論以明不現三。初引本文。十二甚深者。一受生甚深。二安立數。三現等覺。四離欲。五蘊。六成就。七顯現。八示現等覺涅槃九住。十自體。十一斷煩惱。十二不思議。今言顯現即第七也。合移彼字安顯現字上。文即順矣。餘如次釋。
釋曰下二引釋文。此亦論文。今疏隨引便為解釋。初標也。而世間下徵譬。如下釋先喻。如是下法合奢摩他。此云止也。軟滑者。非麁惡過失故則戒如器水如定。戒能資定故。以譬之。過失者。如前破器。以有破戒垢故。定水不停。佛月不現也。華嚴經中亦同此說。
疏此中下三會文意。初牒前文。是過去下正顯意。以散下出所以。如阿難唯好多聞。何曾有定。不妨給侍如來。後遭石室之呵。亦緣無定不能斷結。又諸菩薩例皆慧[1]少定多。得見佛者無限。皆斯類也。
彼攝下對辨二文之旨。此論下明此論意。並可知。此義亦於因緣分中已說。
修行信心分者。修謂學習。行謂進趣所行五種。如下自辨。信心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨。來意等者。此約論題所配。若準立義分中所立。即與分別發趣道相。並當乘義。
標意。疏勝人即前發直等三心。行不住等四行。入正定者。劣人即前見佛色相。或是二乘發人天等心。却退失者。以四信等者。意不令信佛僧等色相。起人天二乘等劣行。還依等者。信既成滿。應如前文發直等三心。修無住等四行。入於十住乃至獲利。更發解證等心也。斯則前雖揀退。今即教修也。
標數中。疏四。不壞信者。信彼四事皆不可壞。不壞即常住也。以所信之境不可壞故。使能信之心亦不可壞。能所相稱俱名不壞。故經云。妙信常住是也。
列釋中。疏諸佛所師者。約人顯根本也。謂佛因地本於真如起於信解。又依真如軌則修行。又乃證極真如方得成佛。故華嚴云。以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。約此義邊故。云真如是佛師也。故經云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。既是佛師故名根本。眾行下約法顯根本。謂一切行門皆從真起。故圓覺云。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。乃至流出諸波羅蜜。教授菩薩等所以前標直心為二利行本。是知非真流之行。無以契真。何有契真之行不從真起。此乃為信等諸行之根本也。問何故不約僧顯根本耶。答約佛顯時已攝僧故。因地信解軌則修行即是僧寶。今疏文雖有二義。必兼三故。約能生三寶。名為根本也。又是所信法中之根本故。以終教所宗唯此真法萬緣所起。起自真如會緣入實。入於真如。菩薩發心先緣真如。起信發解。修行契證咸歸真如故。於所信法中為根本也。信若不信真如。信則名邪。故寶性論云。不信真如。有五種失。謂自輕輕他。執人執法起惡見。是知反此則為五得。由是發心先令信此。非直等者。不但起信。亦乃樂觀。樂觀即行也。然此行是即信之行。行所成信。方為實信故。問云。何是信真如之相耶。答不信一切法。是信真如之相也。以真如理中本無。諸法若見諸法為有。是信諸法不信真如。今則不信諸法。是信真如也。亦可樂念觀察方名為信。如世間人勸彼所作。彼順所勸方名為信。若不爾者。焉為信耶。故信則所言之理順順則師資之道成矣。故以樂念釋成其信。論信佛等者。是信報身。謂身語意業法門辨才色相具足。依報莊嚴。故云無量功德。故前論云。身有無量色。色有無量相相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴。常念等者。以信佛有功德故。願成此身具一切智。以願求故。而念恭敬供養起於善根。修佛因也。論信法等。此是行法。此法能除慳貪毀禁等障。是大利益。常念等者。即施戒等六度。以信有益故。復勤而行之。論信僧等者。此是登地已上大菩薩僧。故云正修如實等也。常樂等者。揀非二乘。故云菩薩。揀非地前。故云如實修行。然常途四信。謂信三寶及戒。此即人天乘中之信。今之四信乃是終實教中。不唯真如與戒不同。亦乃三寶淺深有異。問前說善根微少者。亦遇佛見僧求法。與此何別。答前以未信真如故。所見三寶皆不稱實。由是遇緣却成退失。今以先信真如故。得所信三寶悉皆如實。由是增進使信成滿也。斯則信真如為佛本。信佛為所成。信法為所依。信僧為所學。又此四種即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能轉教就彼求學故。疏各二等者。詳論可知。
舉數中。疏有信等者。信若無行非實信也。以信是順義。順而行之。乃為真信。將知此行是成信之行。信是即行之信。此信則決定不退也。如前所退者。不能如此故。
徵起中。疏止觀等者。以諸經論皆說六度。此中唯五者。以後二修時不得相離故。初修為止觀。修成為定慧。但時異而體不異也。問何故止觀合修耶。答若不雙修皆成邪故。涅槃經說。定多慧少不見佛性。慧多定少見性不了。定慧等學明見佛性。又諸處說。不見佛性。無明邪見自此而生。故今合修。免招二過下文自釋。
施中。論一切來求索者。即受施人也。不同善德局七種人。故云一切。則不擇冤親老幼病健高下貧窮遠近等。所有下是所施物。隨力之言。似有兩意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其力。必不強為免生惱也。以自下即行施意。自捨慳貪者。隨性行檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠是利他行。故知菩薩雖舉一行二利已兼。此則以布施攝貧窮也。疏資財施者。資身之物。故亦名外財。身外物故亦名資生。財資於生命故。準正法念經。說十二種垢施。一於眾生不平等施。二為男女欲因緣故施。三有所怖畏施與王者而求救故。四以癡心施如外道[1]齋會等。五不知業果但學他施。六乞者苦求方與。七知他有物施之。令信後得侵損。八施物囑之令破和合。共為一友後與衰惱。九與男女物令使成親。或令男與女。或即反之。十賤買諸物。於齋會日貴價賣之。少分饒之。十一為名稱故施。十二妻子饑貧與物。離此十二即名淨施。除此復有十二種具足施。不能繁述。優婆塞戒經菩薩行施。應離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口。復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇怯物持施與人。三既行施已心生悔恨。離茲三事。其果勝妙。論厄難恐怖危逼者。受施人也。隨己堪任者。所施力也。盡力所及不惜不吝。施與無畏者。正行施也。亦是行施意。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎之殃。或冤家之怖。如是一切眾生凡有所畏之事。皆護令安樂得無所畏。若有眾生來求法者。即受施人。三乘五乘。或請或問。皆名求法。隨已下所施法。不能不解者。輒不與言。於能解處即與說之。方免誤人。亦免尤難。孔子曰。知之為知之。不知為不知是知也。又云。多聞闕疑。慎言其餘則寡尤。方便說者。要以種種言辯巧便。引勸使其信受。不得直置令其誹謗。故法華云。有問難不瞋隨順為解說。不應下明行施意。不貪名利等。是反明其非故。前論云。所謂為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。唯念下順明其是。自既如此。令他亦然。準智論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天。法施通感三乘果。財施愚智俱能。法施智人方能。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能[2]和心神。財施能增貪病。法施能除三毒。由是比校。法施第一。願諸學者審而行之。
戒中論所謂下。如次是其十善。則離身三口四意三之惡也。不殺者。普該蠢物不唯於人。不盜者。一針一草不但五錢已上。不婬者。觸身即犯。不論道與非道。兩舌者。鬪搆兩頭。惡口者。無稽之語。妄言者。虛誑之語。綺語者。粉飾之談。此等並無故皆言不。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虛偽。諂謂罔冐。曲謂違理。其嫉欺恚是瞋之分。諂曲是貪之分。邪見者。亦名惡見。即身邊等五見也。今言邪者。五中之一。此等並無故云遠離。然菩薩以慈悲愍物故。殺戒為先。小乘以厭離生死故。婬戒為首。旨趣有異故。教儀不同。若據十善本是人天因緣。今菩薩所修趣果則異。準華嚴經。說有五等。人皆修十善感果不同。謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。淨名云。持戒是菩薩淨土。菩薩成佛時行十善道。滿願眾生來生其國。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭。大富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善和諍訟言必饒益。不嫉不恚。正見眾生來生其國。故知十善不異修心不同也。然行十惡。準俱舍說。各招三種果。一異熟。二等流。三增上。異熟可知。略辯餘二。殺生中。一等流果者。壽命短促。二增上果者。光澤鮮少。偷盜中。一財物匱乏。二多遭雷雹。邪行中。一妻不貞良。二多諸塵埃。妄語中。一多遭誹謗。二多諸臭穢。兩舌中。一親友乖穆。二所居險曲。惡口中。一常聞惡聲。二田多荊棘稼穡匪宜。綺語中。一言無威肅。二時候變改。貪中。一令貪熾盛。二令少果。瞋中。一令瞋熾盛。二令果麁辣。邪見中。一令癡盛。二令無果。此皆初是等流。二是增上也。疏攝律儀者。此殺等十是惡律儀。止之不行即成善法。攝取不捨即名為戒。論出家等者。前律儀戒即通在家出家。此善法戒則唯出家者。為折伏下處靜之意。若處人寰難斷煩惱故。須脫俗離塵燕居林藪。故遺教經云。於閑靜處思滅苦本。念所受法。勿令[1]至失。月藏經中廣有此說。且釋迦如來捨王室。詣雪山。因行六年果圓萬德。垂斯軌者。蓋為此也。少欲等者。見得思議。故云知足。財無苟得故云少欲。頭陀此云抖擻。謂抖擻。三界煩惱業報。故然有十二種。謂衣三食三。六依處說。處六者。一住空[2]閑處。謂離眾鬧居阿練若。身遠離故。心離欲蓋。益諸善故。二端坐不臥。謂若行若立心動難攝。然亦不久。應受常坐。若欲睡時脇不著席。三樹下坐謂順佛法故。如佛成道轉法輪入涅槃皆在樹下。能治房舍貪。易入道故。四塚間坐。謂塚間常有悲哭聲。死屍狼藉無常不淨。觀道易成。五露地坐。謂樹如半屋。愛著猶生。又雨濕鳥喧污穢不淨。若露地處光明遍照。令心明利。空觀易成。六隨有草坐。謂隨心所得而坐其上。離所愛著不惱他故。食中三者。一常乞食。謂依法乞當制六根。不著六塵。亦不分別男女等相。得與不得。若好若惡不生憎愛。若請食者。或得不得貪恨易生。若同僧食處分。使人心則散亂。不入道故。二節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲。後得道時以法攝彼。又雖一食。恣貪極噉腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食三分食二。身則輕安。名節量食。三一坐食。謂若重食者失半日功。不為養身斷數數食。即四分律不作餘食法。頭陀經中云。中後不飲漿。衣中三者。一唯畜三衣。謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而已。今佛弟子應捨二邊。但三衣也。又離多求及守護故。二糞掃衣。謂拾糞掃物。納作衣故。以此覆寒障露離貪。遠賊無奪命難故。三毳衣。謂或三衣或長衣。一切皆用毛毳而作。不畜餘衣故。然此十二蓋是知足之行。涅槃智論瑜伽俱明其義。故知惡貪多欲出家者。是所不宜。應深誡之。乃至等者。以小況大。意云。小罪尚須生畏大過。豈得安然。超越之言故云乃至。欲作即怖已作即畏。畏墮苦故。慚天愧人。故云慚愧。又慚謂崇重賢善。愧謂輕拒暴惡。改悔者。改於往過別修善業。悔前所作憶恨在心。不得輕戒者。如菩薩戒說。於十重戒中犯微塵許罪。便不得發菩提心。失比丘位國王位乃至佛位。仍二劫三劫墮三塗中。不聞父母三寶名字。何況具足犯十戒也。故戒序云。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。故涅槃中有浮囊之譬。故知佛所制戒豈得輕而犯之。疏攝善法者。依此戒約。則一切善法自然攝取。護戒心者。謂夕惕若。厲造次弗離護之。若珠纖毫無犯也。攝眾生戒者。此當涅槃所說息世機嫌戒也。謂行非律儀及受畜非法之物。招人譏謗。即生他罪。他罪所生本[3]由於己。故須護之。護之即不謗。不謗即自然發心。發心即受化。受化即成攝取義也。
忍中疏他不饒益者。亦名耐怨害忍。謂被冤家惱害。是他不饒益。忍耐彼苦無懷報心。然所不報有其二意。一為解冤結故。如律中長生王偈云。以怨報怨。怨終不止。唯有無怨怨自息耳。智度論中亦同此說。二為證佛果故。以有智慧。知彼此境空無所有。能忍是事彼疑有瞋現同伴侶。與其諧和。因之得證無上菩提。此如瑜伽論說。行人若遭他苦時應作三思五想。以忍彼事。三思者。一責業牽殃思。謂菩薩若遇他害。應作是思。此我先業應合他害。今若不忍更增苦因。便非愛己。成自苦縛。是故須忍。二性皆行苦思。又自他身性皆行苦。彼無知故增害我身。我既有知。寧增彼苦。是故須忍。三引劣況勝。思二乘自利尚不苦他。我既利他應忍斯苦也。五想者。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。廣如彼說。又金剛忍辱仙人亦同此意。論語中說。以直報怨以德報怨。今同以直報怨。若準上怨與上樂。即以德報怨。仁與菩薩優劣可知。安受苦忍者。於違順境。安然忍受不動念故。財榮潤己者。不論多少。但取一切潤己之事。盡名為利。損耗侵陵者。此亦不論多少。但取一切損己之事。皆名為衰。越過毀者。如有小過毀之言大。越德歎者。如有片善。譽令其廣。依實讚者。如有一德。亦言一德。依實過論者。如有一過亦言一過。逼迫侵形者。打擲寒熱饑渴蚊蚋等。但是一切有不安者。盡名為苦心神適悅者。清涼飽暖視聽香味等。凡是一切暢適之事。悉名為樂。有說。得財名利。失財名衰。談惡為毀談善為譽。對面談善為稱。對面談惡為譏。苦樂即二受也。與此所說各是一意。於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏苦忍之不瞋。是故論中通言忍也。然境界雖多。總攝不過違順之二。又於二中各有四義。收盡二四。合說以成八風。謂之風者能擊。眾生心海。起貪瞋煩惱浪。故今令忍之。則八風不能動也。然於中違則易忍。順則難忍。不唯難忍。抑亦難防。如賊與子盜於家財。防之難易可以比知。故天台說。為強軟二賊。不能安忍。無生聖智何以現前。且如令尹子文三仕三黜無喜無慍。況行菩薩之行。焉得於違順境而不忍乎。更有諦察法忍。但於忍境體法無生。唯心所現三輪空寂。唯一真實。即是此忍也。
四進中論諸善事者。前三後二一切善法。心不懈退者。身由於心故。但言心。懈謂懈怠不能敏行。退謂退墮中道而廢。疏勤勇精進者。勤恪勇猛也。勤故不懈勇故不退。斯則於有義事。勇而進也。如子路問孔子。曰君子尚勇乎。子曰。義以為尚。君子有勇而無義為亂。小人有勇而無義為盜。又云。見義不為無勇也。冀諸行者審而勇之。勇之相者。淨名云。譬如勝怨乃。可名勇。難壞者。志堅不怯決定取辦。詩云。我心匪石不可轉也。我心匪席不可卷也。所以然者。以知生死定為苦故。以知佛果必為樂故。以知眾生與己無異足可度故。由是千化不變其慮。萬境順通其道。乃至喪身致命。不捨菩提之心。故寶藏論云。決歸者不顧其疲。決戰者不顧其死。決學者不顧其身。決道者不重其事。此其難壞也。無足者。修諸善行意無厭足。表異二乘。得少為足。則欲而不貪也。以念等下正釋論意。可知。此同唯識三鍊摩中第二鍊摩。無性頌云。汝已惡道經多劫。無利勤苦尚能超。少行苦行得菩提。大利不應生退屈。論是故等者。從來為不修。身心常苦惱。如今若不修。依前是苦惱。由是剋已。造修於行無[1]墮也。則善人行善。唯[A1]曰不足。故遺教經云。汝等比丘若勤精進。則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得是故精進。然此一文亦可初是正明。從當念已下為方便。於中初反釋後順。結詳文可見。
障中論若人者。此十信初心之下品也。疏業障者。亦有煩惱障。今但舉麁。論邪魔等者。邪謂外道。魔謂天魔。諸鬼謂堆惕等。如下所說事務者。世間一切公私之事。其數眾多。故曰種種。疏外感報障者。由內有業障故。前說善根熏習便見佛身。今明惡業因緣乃見魔鬼。將知外境皆由內心。如形端則影直源濁則流昏矣。
治中疏總明除障者。準華嚴經行願中。亦是別除一障。即我慢障也。與今疏文各是一意。如人下喻釋可知。論誠心者。以諸障起時心皆猛惡故。今除遣必在虔誠故智論云。身精進為小。心精進為大。外精進為小。內精進為大。猶如赫日可以消堅水。烈風可以摧巨木。苟有至誠必能動天地。感鬼神故。使事不違願也。懺悔者。陳露先罪改往修來。疏除惡業者。三障四障也。得依正具足故。論勸請者。於中有請轉法輪請佛住世之異。今通而言之。但云勸請。疏除謗法障者。得多聞智慧。論隨喜者。三乘四類所有片善。皆隨順歡喜。疏除嫉妬障者。得廣大眷屬。論向菩提者。亦合迴向實際及與眾生。意含此二。疏除樂三有障者。成廣大善也。論常不休廢者。念念相續無有間斷。疏能治謂行。此四行皆不廢故。所治即上之四障皆脫免故。論善根增長者。謂信心漸進無有退故。結益下可知。初一者。謂先由迷倒不知罪福。妄行十惡。今由懺悔畢故不造新。故云止持。勸請隨喜等是行善故。應作須作。故云作持。廣說如行願經。[1]
起信論疏筆削記卷第十八
校注
[0393001] 前頁[02]不分卷【甲】 [0394001] 少定多【大】,多定少【甲】 [0395001] 齋【大】*,齊【甲】* [0395002] 和【大】,利【甲】 [0396001] 至【大】,亡【甲】 [0396002] 閑【大】,間【甲】 [0396003] 由【大】,田【甲】 [0397001] 墮【大】,惰【甲】 [0398001] 不分卷【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 44 冊 No. 1848 起信論疏筆削記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-27
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】