起信論疏筆削記卷第十五

長水沙門子璿錄

[2]一悲行中論佛本在因者。為菩薩時所行諸行。以慈悲為本。無不先以利他為首。攝化眾生也。諸波羅蜜下。謂以諸度攝令附己。化令從善也。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。此通二利故。維摩經云。資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智。

二大願。疏廣大心者。即四弘中眾生無邊誓願度。亦同金剛中。佛令發菩提心人普度四生九類。彌勒所釋。亦云廣大心。長時心者。此同華嚴行願。經說眾生界盡。我行方盡。以眾生界無有盡故。我此行願亦無有盡。上則約處橫說。故云等眾生界。此則約時竪論。故云盡於未來。

三方便。疏悲深者。直見眾生如父母等。亦不如見同己身方為至深。智深者。了唯心故。知諸眾生本無性故元無念故。舊來涅槃不待滅故。小乘權教不能亡此相者。蓋緣智淺。今實教菩薩反之。故云深也。兼上謂兼悲深。不顛倒者。眾生本與己同。同皆無相。故見異相即成顛倒。今皆反此也。長時所以者兼釋廣大所以。疏文闕略也。若不能了同己身亡其相者。豈能如此普度永度耶。徵所以者。意云。以何義故。得如己身。而又不取眾生相耶。依真如門等者。以此門中顯一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身平等無二。豈不愍之而欲度耶。又既同一真皆悉無相。誰為能度誰為所度。故不取其眾生之相。然此段文細尋其意。但將以取一切下兩句。隔就前段為釋廣長所以。從而亦不取下。為舉本大智。下之徵釋但顯不取相之所以。詳之可見。

二顯果三。一牒舉前因。論大方便智者。說有通別。通者。方便即智復有二義。一者謂隨順出離之智。皆方便故。此通金剛無間已下。不唯地前。故十地位後名為滿足方便。圓覺亦云。雖有多方便皆名隨順智。二者此智是大悲之方便故。若無智為方便。則非大悲墮愛見故。故前說眾生而不取眾生之相。疏中釋為智深也。然或有因智而起悲。知物同己方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。學方便故。其實兩說。左右兼通。別者。證真名智。涉俗為方便。即根後之異名也。則是斷根本無明見法身。是智之功起不思議業。化利益生是方便力也。今之論意具此通別。

二明自利果疏自利果者。同智淨相也。果位法身即是因中本覺。舉因顯果故。云見本法身。前舉果顯因。則云依法身說本覺。與此互相顯也。

三明利他果三。初明用甚深。疏業用。即不思議業相。微妙難解心言罔及。不用先謀而後起化。故曰甚深非作意等。攝論等者。具云。若佛果是無分別智所顯離分別者。諸佛何得依眾生作利益事。如理不顛倒。無功用作事故重說偈曰。如摩尼天鼓。無思成自事。如此不分別。種種佛事成。此顯如來三業無功用作事。俱不思議摩尼梵語。此云離垢。亦云增長。舊云如意。此喻如來身意二業。若隨其所對現像不同。即喻佛身業。若隨人所須出種種物。即喻佛意業也。天鼓則天帝所有。修羅軍來其鼓音中自然出聲。則言賊來。去言賊去。喻佛口業也。此之二物雖有其用。而無思慮故。可喻佛自然之三業爾。成自事者。現像發聲各隨其用。而辦事業。亦可取珠鼓自事。但喻身口皆無思慮。同喻意業也。

二顯用。廣大疏稱理用者。以即體之用體遍用遍。俱無方所。若不然者。豈曰真如用耶。

三用而常寂二。初正顯。論又亦等者。前無所化眾生相。此無能化應用相。望於前文。故云又亦。用常寂者。雖現種種身不動真實際。雖說種種法常住無言理。

二徵釋疏三身者。今雖通舉。意責化身化身是用相故。論法身智相身。合之為真身也。理智無二故。第一等者。約二諦料揀也。意明是無相故非世諦也。是無為故離施作也。疏廢機者。不對眾生說也。妙理即法身。本智即智相身。無應化等者。凡是有相皆屬世諦。以從機感緣所生故。今既廢機故云更無。但隨等者。有感斯應也。既逐緣生緣無自性。用則常寂。故云無用。此有二義。得言無用。一者屬因因即悲智。然有親疎。疎即是智親即是悲。依智起悲故。故論云。從後得智流出大悲心。若無其因化終不起。如二乘無悲。凡夫無智。何有化耶。二者屬緣。即根熟眾生。若無其緣化亦不起。以十方中有無佛世故。斯則二義相須因緣具足。乃得成辦。既屬因緣。何有化體而可得耶。如波下喻。故用下合。寂即體也。故杜順云。用[1]則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡靜[2]川澄。舉隨緣而會寂。涅槃下引證。此身者。化身也。等者。彼文具云。吾今此身即是常身法身金剛不壞之身。以三身皆有常義故復言法身以揀濫也。恐人不曉法身之相。故乃舉喻。猶若金剛不可壞也。如如即法身。智即報身。獨存者。法報合故。重牒如如。表無二故。名法身者。攝智歸如約本立稱。然涅槃即攝用歸體。攝論即直顯真身。雖言說不同。而義意不異。疏雖真下。經云。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月寂而常用。斯之謂也。

一應身論二。一約識舉人。疏凡夫等者。二乘迷於本識故。凡夫即十信已還一切凡夫也。信位[3]雅信真如已知唯識。然其事識麁顯猛利。任運分別心外法也。今見等者境通染淨。雖見是佛猶屬淨境。亦謂心外。亦可等者。前以事識為所依。今以事識為所覺。言所覺者。但能知有。非謂覺斷。然所依即是所覺竟無異爾。依此麁識等者。其猶明鏡對質現像不同。豈有質陋而像美耶。斯則妍媸在質。而鏡無好惡。應身之目由此而立。

二釋見麁所以。疏迷唯心者。佛從心內現。反見心外來。不知唯識故云迷心。論取色下迷境也。由迷唯識現。取遂見心外實有境界。不知即空。故取分齊也。不能盡知者。不知色如其心無分齊故。但見分齊。故不盡也。

疏不達下文三。一略消其文。不達者。色自心生。本無其體元是自心。心無分齊故。令色等亦無分齊。今凡夫二乘不達此義見從外來。故作分齊而取也。

疏問佛身下。二廣陳問答。通有十四。今初佛身凡識不分難也。眾生識者。以論云不知轉識現。故意明佛身是轉識所現。而凡小不知。今問意云。轉識有漏屬於眾生。應身無漏自屬於佛。何故淨身唯茲染識。豈非凡聖染淨不分耶。

疏答眾生下二。源同派異迷悟答。眾生至無二者。標本也。眾生是妄以對於妄故。言真心。諸佛是相以對於相故。云其體平等者。顯無增減。無二者。一體不分。謂眾生真心即是諸佛之體。無有增減不分二別。但眾生下釋未顯用也。以無明有力。遂令真如體隱。但現染法起於九相。真既無力故。不能現應身淨用。如水為風所擊。但起波而不能現像也。以彼下出用顯所以也。內熏妄心者。如前文云。以有真如法故。即熏習無明。令其妄心厭生死苦樂求涅槃等。今文通說故。云熏妄心。厭求劣者。凡夫二乘雖有厭求。而未能起勇猛精進唯心大行。故所現用但是應身麁而且顯。厭求增者。三賢已上乃至十地所見報身。漸漸微細。以隨厭求增勝現故。厭求息者。無明盡故。所證窮故。始覺等者。無妄可斷故。始覺同本覺。無生可度故。化身歸法身。平等者。始本平等真應平等。故再言之。無二無別亦復如是。未至下結答。既佛身麁細皆由欣厭勝劣。此不亦唯識之義耶。是故論云轉識現也。

疏問若據下三。真起識現相違難。意云。上說隨流迷真故不起用。反流悟理。是故起用。當知此用是從真起。何得論言轉識所現。

疏答轉識下四。隨流反流相資答。依此等者。論云。以依能見故。境界妄現。此識等者。轉識是真心隨流所成。性相不離故云和合。和合即梨耶識也。離真不立者。妄必依真如波依水。故論云。一切心識之相。皆是無明。無明之相不離覺性。又依覺故迷。若離覺性則無不覺離妄不顯者。以用不自起必假於緣。此有二義。一約自體說。謂眾生本有真如是用之體。若無妄心為所熏緣。而此真用莫之能起。起之何為以有妄心為所熏。故即顯真心有其功力。令其厭求。漸於自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣。亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離於妄實無用相。故真如門唯顯自體。及至果海亦泯同一覺。故下文云。無有彼此色相迭相見也。次前疏云。用還歸體平等無二。故執等者。如淨眼人不見空華。全失明者。亦不見華。患熱翳者。乃見空華。故華嚴云。如翳眼所觀非內亦非外。世間見諸佛。應知亦如是。

疏問若據下。五心佛外佛差別難。意云。若如前說。真如之體假於妄緣。而起用者。斯則眾生自己真心麁細之用。何得說為他佛報化身耶。

疏答眾生下。六心體佛體無差答。佛體等者。意云。眾生真心既即諸佛真體。當知眾生所起應化。即是諸佛應化。此即先指體同也。華嚴下引證。義一者。體也。真如之體無差別故。既從下結答用同。據前答問合云。何得不是眾生真心之應化耶。疏文但結法身。法身即是眾生真心。故存略也。

疏問義若下。七師資義一文異難。意云。若言佛法身起用。即眾生真心之用者。斯則自佛起用還自教化。何故復言佛悲願力熏令起用耶。

疏答即此下。八文異還同一義答意云。佛之悲願即是眾生真心之悲願。無二無別。若就佛說名佛悲願。若就眾生說。即是真心之悲願也。謂無下釋成。謂真心即是悲願性故。性是佛體。佛體所起之用。宜名佛悲願也。猶如一物本屬大家。男女各用皆稱己有。性起者。性無彼此。用何成二耶。

疏問眾生下九心佛不起化用難。以前云眾生真心即同佛體。諸佛應化即是眾生之用。故意云。眾生真心無不皆有。何故諸佛能起化用。眾生不能起耶。

疏答未有下。十未起厭求乖用答。如前第二答中所說詳之。

疏問既下。十一不能熏令發心難。如前所說。眾生所以能起厭求。皆由本覺內熏之力。既若元有本覺。何不同他諸佛早熏起厭求耶。

疏答無明下。十二引前因緣互闕答。廣如前自體相熏習中問答所辨。

疏問若真心下。十三真佛何假修因難。意云。若從行生。則本未是佛。何得前云眾生真心同諸佛體。而論應化之身乎。

疏答此約下。十四因果無性同源答。意云。所言從行生者。但以本覺隨流成染。始覺反流成淨。故有行致之說。如其剋就真心。則與佛體竟無有異。此則因果迷悟悉無差別。今疏一向約始覺同本覺。顯無差別者。以果例因也。

疏上來下。三權實對辨。實教如上所辨。若權教所說。眾生諸佛互為增上緣。故文於自識而現影像。今此疏文且就眾生一邊而論。故假佛悲智為增上緣。自識有見佛種子為因緣。託佛所現化身為本質。然於自識變起影像而見於佛。唯此影像是自識現。故云唯識。若彼本質自攝歸佛識。非屬眾生。若如此說。還是於自識外。別自有佛本質。何成一切唯心。非同今文所說應化唯是自心所現。縱說由佛悲願。此亦自心悲願無二無別。故今引彼對辨。要知權實有異也。餘如下指廣說處。

一約識舉人。論究竟地。即第十地。非謂妙覺也。順業識者。謂業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等。深達此理依此修行。故見報身佛也。初發意言。即信成就發心也。亦可初信已去名初發心。此中但是依三昧心所見者。即前平等緣也。

依正二報者。其實此中文有三段。謂從初至無量好為正報。從所住至莊嚴為依報。從隨所下。是通明二報。顯無邊無盡之相也。初文疏身無分齊者。無量即無分齊。故經云。如來色無盡。依身有相者。色即是身依彼色身有大相也。依相有好。即依大相流出小相。斯則身有異相。相皆妙好也。然相下釋現相好意也。楷公亦云。表德名相愜情稱好。若無功德則不敬重。若不敬重則不憶念。以念佛者。利益深故。故現相也。世人苟能易彼常情念世美色之心。而念佛相者。則其道可庶幾矣。然吾未見好德如好色者也。悲夫。嚴身者。嚴飾佛身令其妙好。若不妙好則不愛樂。若不愛樂則不親近。不親近故則不聞法。乃至解脫佛意在茲故示其好。智度論云。醜人說妙法聽者心不欣。肇公云。為尊形者。[1]亦相好爾。豈俗飾之在心乎。

二依報疏能依等者。依正相稱皆廣大故。以無邊功德之身。住無量莊嚴之土。是所宜也。莊嚴之相。具在諸經。不能備引。頗胝迦者。此云水玉。或云水珠。

三通明無盡二。一橫顯無邊。論隨所下此明正報即根根無邊。依報即塵塵周遍。無窮盡者。以不可涯畔故。疏由此下。釋見無分齊。所以以菩薩順唯識理。了色唯心無有分齊。由此解故。所見之相稱彼觀心。皆遍法界互融自在也。地上已去親證此理故。無所疑。然於其中隨彼智力。所見優劣淺深不同。如下論云地前少分見若得淨心。所見微妙。乃至菩薩地盡見之究竟。今就通說不分優劣。下文自知。

二豎顯無盡。論隨其下。若常有感佛之機。佛則為之常住。苟不見者。非其器故。功過在機。不在於佛。如月於器。不顯現者由器破故。如下即明非三災等水火風也。如次能壞初二三禪。且第四禪未出三界。尚不能壞名不動[2]也況佛之果報出超三界依真而住。而可壞耶。故法華云。常在靈鷲山及餘諸住處。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱天人常充滿。若準華嚴所說。無有一法不是毘盧遮那佛身。無有一塵不是華藏世界海。今意同彼。故依正皆言無量等也。三結果由因等者。意令眾生修樂因證樂果也。此與前科相次。正同華嚴四分之初二也。準地持論。十信種因。十住已去。解方便。初地分得。八地已上圓滿相續佛地究竟。

論如是至成就。結果由因也。初一句結上依正二果。皆因下有三因。諸波羅蜜等是緣了二因。總名資熏。不思議熏是正因習熏也。具足下釋名也。以報是酬因為義。上之依正皆無量者。為酬因時無漏不思議所熏修。故疏無障礙者。謂依正不相妨。大小互相入。根根塵塵皆遍法界。互現無盡。此有六句。謂依中現依依中現正等。故云無礙。不思議事者橫無邊際竪無窮盡。不壞諸相。一一周遍殊勝清淨。豈思議之所及乎。十度謂施戒忍進定慧方便願力智。深行者。皆順性故。如下所說。於真如法中。深解現前所修離相等。二因者生了也。即緣了二因俱名生因。正因即了因也。但開合異爾。樂相等者。報既酬因必須相稱。因修既妙。得果寧麁。故此樂相名為報也。

重牒分別者。廣明前之二身隨見差別。一應疏簡凡異小者。此且說凡夫一類所見。不論二乘。斯則十信已前異生凡夫也。黑象脚者。觀佛三昧海經云。觀佛相好者。如人執鏡照自面像。若生垢惡不善心者。見佛純黑。猶如炭人。釋子眾中有五百人。見佛色身猶如灰人。比丘眾中有一千人。見佛色身如赤土人。優婆塞眾中有十六人。見佛色身如黑象脚。優婆夷眾中有二十四人。見佛色身猶如聚墨。如彼經第三說。五百釋子昔毘婆尸佛像法之中。有長者子。名日月德。有五百子不信佛法。同遇身病。父即教令稱三寶名。敬父教故。三稱未畢而各命終。以稱佛故。生四天王天。天上命盡。以邪見因墮大地獄。以苦所逼。憶[3]然之教。乃稱佛名。以念佛故。從地獄出生貧賤家。如是尸棄乃至迦葉佛出。但聞佛名不見佛形。以聞如是六佛名故。生釋種中宿業因緣見佛灰色。佛令稱七佛及彌勒名號。并稱其父。雨淚懺悔。乃見如來金色相好。成阿羅漢。又有一千比丘。於然燈佛末法之中。出家學道。於和尚所生不淨心。其師已是阿羅漢果。後諸弟子隨壽脩短。將命終時無所依怙。師令一心稱然燈佛。乘茲善力得生天上。天上壽盡。以前虛食信施之業。墮餓鬼中。八萬四千歲。後墮畜生。畜生罪畢為貧賤人。復因前世出家力故。稱南無佛。以稱佛故。八千世中常值佛世。而眼不見。乃至今日遇佛釋迦。見如赤土。正長五尺。是時世尊即現胸上德字。令比丘讀。讀已懺悔。見佛金色即為授記。次第作佛。又優婆塞眾中有十六人。昔曾於閻浮提。皆作國王。隨順惡友非法說法。墮阿鼻獄。由曾聞法。今得遇佛而見世尊。如黑象脚。佛令懺悔。並見金色。成阿羅漢。又寶蓋燈王佛像法中。有一比丘。入婬女舍。持[4]鉢乞食。諸婬女等盛滿鉢飯而戲之言。汝顏色可惡。猶若聚墨。身所著衣狀若乞人。比丘聞已。擲鉢空中現通而去。諸女見已悔恨發願。由以施食因緣。二千劫中常不饑渴。以惡口罵比丘及婬欲因緣故。墮黑闇地獄。由前發願力故。今得遇佛而見佛身。猶如聚[1]黑。佛令懺悔。成阿羅漢。如是四眾各各異見差別不同。由自業故。觀佛色身優劣如是。三尺身者。即瞿師羅長者所見。提謂等者。佛於菩提樹下初成正覺。提謂路過以根熟故。佛力制之。車馬不進。渠謂山林神祇幻作。如此遂尋見佛。謂是樹神。以偈歎問曰。容顏甚奇特。猶若紫金山。未審誰家子。種族是何人。未知何所證。因何此處居。不食來幾日。未知何所須。佛偈答云。我是金輪王聖帝族中子。厭俗如涕唾。出家證菩提。成道來七日。無人施我食。提謂即以麨蜜奉施。聞法得果證須陀洹。若準此說。以提謂先未識佛。疑是樹神。非謂見樹神相。智者詳之。二乘等者。其實聲聞即見佛為老比丘相。緣覺見佛為辟支也。然此亦未是出世相。以非是樂相故。

二報三。一住上分見劣四。一明能見淺深。論少分見者。意明少分見報身之用。由此菩薩以深信力。入真如三昧。能知法界一相。所見報身知身無有去來分齊之相。故後譯云。初行菩薩見中品用。疏見真如理者。由入似觀見真理故。遂見報相無有去來。惟心影現不離真如也。

二明所見分齊。論無來去者。不同凡小見佛王宮生雙林滅。有來去相。疏性無分別者。無去來相離分齊相。知事即理不可分別。如像即鏡無定量故。然分別字合是分齊字。下文云。然此菩薩猶自分別。後文準此。

三釋無分齊所以。論唯依心現者。了境唯識也。不離真如者。知相即性也。疏二。初牒難釋通。釋無下指論文。攝論下正牒難。或問曰。準攝論說。地上菩薩方見報身。云何今文地前亦見耶。故此牒之。彼據下正釋通。彼論約證相應說。今論說此菩薩發直等三心。修無住等四方便。隨順真如不執色相。雖非親證故見。而能信解深達唯心。故見樂相。雖見樂相亦不同地上親見微妙。是故前文但云。知彼色相無來去等也。

既非下。二結會重辨。若言全見。即有相違既言分見。足可通會。如疏可見。

論然此下。四簡地上者。以此菩薩雖達唯心。猶未覺斷事識。事識既在分別不亡。不同地上得無分別證相應故。

論若得下。二地上分見勝淨心等者。初地名也。與證相應過於地前。故云微妙。從於二地至第十地。漸漸又細。故云轉勝。地盡者。第十地也。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故。所見勝也。疏漸細者。十重報相身土不同。後後勝於前前。故云漸細。金剛後心即解脫道。用歸體者。約能見即始覺歸本覺。約所見即報身歸法身。他受用土歸法性土。用既歸體則無所見。故云究竟。反此則未究竟。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名為究竟。若如疏釋。未敢聞命。以次文云。若離業識則無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳。

論若離下。三究竟位無見二。初明無見也。以佛位中更無報身可見之相。以離微細念故。惟一心在有何可見。

論以諸下二釋所以。法身無相彼此念絕。一真平等。何相見之有。迭遞也。

一問論云何現色等者。報應屬色法身既離於色。云何能現報應之色。如虛空無色。終不能現色。此可類之。

論答下二。初釋法身能現二。初標也。法身是色體者。意明法身雖非是色而是報化之體。故能現色。即同虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。疏言總者。據文亦是標爾。

論所謂下釋二。初總明不二。色心不二者。性相同如體用一致也。疏謂彼下法喻可知。

論色性下二別明相即二。初色即心以色性即智者。報化之色對緣所成。自無其性。即以本覺法身智為體性。法身之體既無形相。以用從體遂令報化亦無形相。以無形故故名智身。智身即法身也。故金剛論目法身為智相身。化身為異相身。疏文可知。

論智性下。二心即色也。即色者。法身之智。既為色體。報化之色現時。即是全體起用。即此報化遍一切時。便是法身遍一切處也。疏如水等者。明體遍在用中。有報化處即有法身。故華嚴云。法性遍在一切處一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。即顯前段如波全即於水也。疏不言者略也。

二釋所現。論隨心能現者。有兩意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別依正也。二一切諸色皆隨真如心性所現。遂令依正皆無分齊。以心無分齊故。無量菩薩及報身者。橫應則彼彼不同。竪說則地地有異。故皆無量。莊嚴者。通佛菩薩及與依報。相好珍寶莊嚴之義。廣如華嚴。各各差別者。依正不同。身相有異故。皆無分齊者。正報則根根周圓。依報則塵塵遍滿。不相妨者。顯前差別而無分齊也。若有相妨。即有分齊。非成周遍。又相妨故。則壞諸根之相等。今以不壞相而等遍故。皆無分齊。不動遍而各異故。各各差別。故云而不相妨。此非下遮疑。恐常情聞此分別欲知。及不能知便生疑惑故此遮止。如小乘尚不知菩薩境界。豈況凡夫能測如來功德耶。以真如下出所以。既是真如之用。安可以有漏心識。能知此顯不思議也。疏以彼下可知。於中下牒釋菩薩。初約能化釋。準華嚴說。具有十身之異。豈唯菩薩耶。亦可下約所化釋然前正後兼也。頓赴者。既多機頓感。佛亦頓赴。是故報身亦無量也。此即機應無礙。以一一下釋前各各差別已下文。以如次三句釋三句。對文可見。即大小無礙也。餘文可知。

會相入實者。上來先說從真如門起生滅門。今則會彼生滅入於真如。前則從本起末。此則攝末歸本無不皆從法界流。無不還歸於法界。即二門不二也。亦同智論云。若無空義者。一切法不成。又云。先分別諸法。後說畢竟空。然說之雖異法乃同時。文不頓書。故成前後。又若不分別。焉知此是空。故次明也。一標論即入者。非色滅空。不捨緣故。故淨名云。明無明為二。無明實性即是明。於其中平等無二者。是為入不二法門。五陰者。三科之初能攝有為一切法故。陰謂陰覆能覆真理。令不顯現。亦名為蘊。蘊積含藏有為法故。能造所造二具八法。皆色陰攝。受想行識諸心心所名為四陰。俱屬於心。

初觀色。疏先觀色等者。五蘊之首。最[1]初現故。故大般若亦復先明。境從心起等者。如前云。一切諸法唯依妄念而有差別等。又云。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。既離見無境。復何可念。此約所念說也。非直等者。恐謂心能生境境在心中。心外既無心內應有故。作此觀以袪彼惑。前則等者。以心是色之根本故。約心而求色。若依此文正是觀色。未是觀心。如因推我空。徵求蘊法。

一喻論方不轉者。東方不曾暫轉為西。但迷人謂為西相。圓覺云。譬如迷人四方易處。東喻真心。西喻五陰等。不轉喻無念也。

二法疏已滅等者。約過去未來現在三世。推求動性。無得如於東方推西相不得故。前云。覺心初起心無初相等。

三結論知心無念者。覺知真心本不動也。疏方便者。能所未亡故。正觀者。心境雙泯故。問前標所觀通於心色。云何雙結但約心耶。答心細色麁本末殊。等觀色空則未必得入。觀心空則必能入也。然此會相之文。今復詳之。但可從初至真如門為標。從所謂下是釋。結文如疏科。就釋中分法喻合。法中初至無念。是正觀察。推求即觀察也。五陰等是所觀。五陰者。總舉初科。色心下別指法體。色通根境心通王數。六塵別舉所緣。畢竟無念者。此即正觀生滅色心。歸無念真如也。念通能所今皆寂故。名為無也。非推之使無。本自無故。故言畢竟。今言推求者。以先未知使令知故。斯則心之與色總而觀之也。以心下釋所以。何故色心境界皆無念耶。以此同是真心現故。真心離相。故云無形。以無相故求不可得。能現之心尚所叵得。所現蘊法豈可存乎。如前論云。心不見心無相可得。是知無念之言。早已色心俱盡。非謂後文方始觀心。智者請詳。[2]

起信論疏筆削記卷第十五