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瑜伽師地論略纂

瑜伽師地論略纂卷第四(論本第九第十)

業九門中第五業門不說士用果者離三果外無別增相故 與異熟果中唯言於那落迦受異熟果對法第七及因果經云於傍生餓鬼那落迦受異熟者彼據下中上三品殺業所受異熟此唯據上品唯言地獄又此舉一彼具言之亦不相違

等流果中壽量短促下有十句十惡業道如次別配果似於因名等流果壽量短促實增上果假名等流 邪見等流增益癡者對法論說諸邪見者癡增上故成業道者唯增上故問若爾何故業道稱邪見得果號癡增答癡增始邪見邪見必癡增邪見必有癡有癡未必有邪見業道舉能依言邪不說癡得果說所依言癡不說於邪見二門影略說令知業道唯邪見癡通於鈍行故不稱業道

增上果中此依一物以辨十果對法依眾事以辨十果故二不同義各別也此有十句亦依業道次第別配不便宜者不順人心

八欲解中分四初對緣身財次對緣悲田次對緣敬田後對緣恩田

五無間業中第六十說一是虛誑語謂破僧四是身業於中三為殺生一是殺生加行謂出佛身血隨應即以身語二業而為自性一僧破即以所破僧身不相應中不和合為性無覆無記依異熟識於法輪等不和合故能破體者謂虛誑語從果為名名破僧二是比丘非在俗三見行非愛行四淨行非犯戒言不威肅故五破異處非佛前以諸如來難輕逼故六破愚夫非聖者七忍異師聖道時謂五法是道八正非道八必不經宿破法輪僧能障聖道輪壞僧和合故九破法輪唯此洲有佛故破羯磨通三洲有教故十破法輪極少九人所破分二部能破為一故破羯磨極少八人分二諦故多亦不遮十一初成道後將入涅槃及見戒皰由未起時未立止觀第一雙時佛滅後時未結戒時於此六位無破法輪除此餘時方可破僧俱舍頌言初後皰雙前佛滅未結戒於如是六位無破法輪僧此乃化土有此事報土或有阿彌陀佛調達名寂故或報佛無化阿彌陀有薩婆多師將佛有宿業怨對故有大乘示現此五逆中害父害母壞恩田故餘三皆是壞[1]福田故由此成逆三乘通故薩遮尼犍子經所說五逆與此不同唯大乘有對機別故亦不相違 此五逆中破僧最重壞功德法身故障人天解脫道故入聖得果離染漏盡皆悉被遮乃至大千法輪不轉天人龍等身心亂故定招無間一切大罪次出佛身血次殺阿羅漢次母次父後後漸輕諸廣義門皆如俱舍第十八說

無間業同分者謂無間業同類之罪謂污阿羅漢尼及母是害母類打最後有菩薩是殺父類或於天廟等行殺或於委重所損害或於貧苦困施無畏已返害逼惱是殺阿羅漢類劫奪僧門是破僧類破壞靈廟等是出佛身血類或總[2]攝類不須別配俱舍與此不同彼云污母無學尼殺住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣破壞窣堵波是無間同類從修相妙業名住定菩薩彼可殺之今無此事其最後身菩薩定無殺者故此稱打殺有學聖雖是逆流攝皆不盡但是此中殺阿羅漢類三義之內第二義收耆舊類攝故

僧門者因僧所由諸所有事如知他與僧物自迴入己等 靈廟者殿堂也 窣都婆者此云高顯浮圖等也各舉一名俱是佛事 對法論說五無間業等是順生受業何故此中名現法果此中據行逆罪故現被殺等故名現法受彼依次生墮無間等名順生受亦不相違 問順現受業不感總果豈五無間業受別果耶答由加行業受現別果由根本業受當總果非由一業現後俱受從初為名名現法受則非五無間不招總果即由此義對法論說造眾多無間業者所感苦具眾多猛利頓受眾苦訶怨心經云由無間業於那落迦中數數死生受大苦異熟般若法華等經亦言由謗經故從一地獄生一地獄從初為名皆順生受此亦如是 問殺獨覺何故非逆答少故不說即阿羅漢類收

供養慈定等得現果者依初出位如初出慈定無諍滅定預流阿羅漢果亦爾非久出後不說獨覺少故略之其實亦得一來不還非初得聖故不說 問何故但說慈定不說悲定喜定捨定等耶答喜捨劣故悲通散故於與世間出世間樂慈等勝故無諍等亦爾內證真無諍外必息諸煩惱勝願智等故不說餘

於學無學僧所者對法論說佛為上首僧謂對佛前諸所有僧或是佛弟子凡聖學無學僧名佛上首僧此言僧故非是別人

與他增上果等中 謂亦由受現法果業者謂不但由他亦由自現業謂佛住處令生安樂眾生見佛供養為業佛令無苦得安樂住處勢力故攝餘眾生皆得安樂輪王勸[3]化行十善業眾生隨行得樂亦爾慈定菩薩運心與樂供養獲安亦復如是由他增上自現業熟便得現果

業天者即世人多以為善惡由天理實由業說業名天初由悲故後起慈心而與其樂故唯言慈

損益門有八者初七即是身三語四如次配之第八合是意三業道 助伴者親友

第六業增上有六初一利相第二勤相

第三自性中初語四挍量次身三種後意三從輕至重總挍三業別量十業業道中先色後心色中先重後輕諸色業道皆先重後輕意業道中先輕後重作法不同亦無過失

然三罰業意業最重五僻見邪見重五無間破僧重所望別故今此明業不望無間故語業輕理無過失

第七業顛倒中 殺生相似同分罪者加行業道似根本故此有二例一殺情二殺非情並是於非彼作彼想故無根本罪 執受顛倒但言乃至綺語不說意三業道者身語七支通戒性故共所知故色易執故上明無罪 亦無施與受齋修福下無福田起邪見故作此執

第八業差別中有二初列前四位業名後隨列別釋列位有四一有五種二門二有十種三門三有一種四門四有一種五門 作業者謂若思業若思已所起身語業不作業者乃至身業語業者審決二思名意業動發勝思名思已所起身語二業或動發勝思名思業此思所起身語業名思已所起身語業此解與對法同彼云思業謂福非福不動業思已業謂身語意業故此作業通加行根本業道表無表業未滅未捨名作業即二業種子加行根本表無表業已滅已捨名不作業不成就故無勝作用故此備法師釋 景法師云任運所生非業道攝諸善惡業及無記業名不作業若根本業道加行所生諸善惡業名作業今釋者加行根本諸表業名作業有起作故諸無表名不作業無起作故此通三乘表無表業故不說意

增長不增長業中八自性無記業者謂善不善非業道攝中下品性非三性中無記性也自體不增名無記故或三性中無記之業

九悔所損業者八十九說諸作不增長業若無追悔不修對治可當受果名增長業若追悔等名不增長或先增長業由追悔等如未生怨名不增長不追悔等名增長業第六十說依未解脫者建立定受業故解脫者起道伏斷對法論說有五種故思造業一他所教勅二他所勸請三無所了知四根本執著謂三毒蔽心猛利執著所起諸業五顛倒分別謂勝無罪所行惡業於此五中根本執著顛倒分別若作若增長非不受異熟重故餘三雖作而不增長不必受異熟輕故彼論釋作者謂起造諸業令其現行增長者謂令習氣增益彼說故思業但唯有五此中通說故思不思故有十種此中第二即彼第三此中第七即彼初二亦不相違彼論後二增長業攝故非十收

故思業者謂故思已若作業若增長業等者此中故作或增長名故思業非故作或增名不故思業對法明思業思已業初是福非福不動業後是身語意業與此不同又彼論說故思業有五如次前說與此相違通增長不增長故此依殊勝強思當定招異熟名故思業彼依但是故思所作非任運業通當得不當得果皆名故思所望別故亦不相違

順定受業不定受業者即前故思業當定招異熟前不故思業當不定招異熟對法論說決定受業者決定有三一作業定由宿業力感決定身於此生中必造此業期限決定終不違越佛等神力亦不能制二受異熟定即此所說順定受業果定當受時未定故三分位定謂順現受生受後受分位定業此中義顯若業道攝業名順定受加行後起通定不定若未悔未解脫名定業已悔已解脫名不定業

已熟未熟業者過去及現在正生果業[A1]已熟業未來及現在當生果業名未熟業上明五種二門已

三性業中有覆無記業亦名無記業非三善根三不善根為因緣故

律儀所攝業等者別解脫律儀對法論說即七眾所受律儀出家五眾及近事近住由出家者盡壽遠離惡行欲行由近事者盡壽離惡行不離欲行由近住者不能盡壽離惡行欲行故別解脫三類建立

或靜慮等至果斷律儀所攝業者靜慮者色界四靜慮等至者四無色果者依靜慮無色所修生功德斷者即靜慮無色相應現思遠防欲界諸犯戒非之斷戒也果即是斷戒果之斷也體即定生律儀三乘通身語大乘兼意業有釋斷者即是無為性戒果是定生律儀今此解業既言果斷不言斷果斷非無為如前說[1]善 或果與斷二俱戒體故雙取之唯初未至有斷對治上諸地中成遠分斷此依有漏定生戒義決擇分說色界有此通無色有對法唯依色界建立彼自會云以無色界麁色無故略不建立

無漏律儀所攝業者謂見諦者由無漏力所得遠離性即道共戒如表無表章廣說

不律儀中[A2]刺者唯行讒儜譏刺於他以求活命不良之類恐喝之輩 斷獄者西域別立斷獄之人求財活命此有十二對法有十四此無彼三一獵鹿二捕魚三害牛彼無此一謂斷獄涅槃經中說有十六牛羊猪鷄為利故養肥已轉賣為利故買買已屠殺即為八種捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩舌獄卒呪龍復為八故無此斷獄縛象雜心說十二屠羊養豚養鷄捕魚捕鳥獵師作賊魁膾守獄呪龍𭸯屠犬諸文不同但說損害意業弘廣以自活命而為本業皆不律儀略舉爾端非唯爾所不爾專行殺馬驢等豈非彼耶具支多少得捨因緣亦如別章 處中業等有表無表佛成不成皆如章說

施自性者謂思所起能捨所施物身業語業者對法唯識俱取三業思并無貪為性今以無貪說為因緣以思說在等起門中故自性中取身語業據表外彰三乘通論故唯身語不說意業戒自性中以三業為性故言身語業等如唯識說受菩薩戒故通三業 依處通情非情者性戒遮戒隨其所應通依二故

修性自性謂三摩地者其四無量慈體無瞋悲體不害喜體不嫉捨即三善根善捨數也今從所依故定為體如無垢疏第二卷

依處者即所緣三界有情總為三類一無苦無樂與樂名慈二有苦拔濟名悲三有樂助喜名喜於初類起離癡想於第二類起離瞋想於第三類起離貪想平等令離惡名捨此舉慈境等取餘三此各有三如餘文說

福業謂感善趣異熟等者福業於人天受總異熟 及順五趣受者四趣受別異熟其地獄中受等流果相似別報總言順五有義不然成唯識說餘處說彼有等流樂應知彼依隨轉理說故大乘中彼無善果由善業故受苦輕微名為得果更無別報不同小乘地獄四塵許善業感 又釋此依數通說五義別唯四趣 又釋離非天為一合成六趣故說善業順五趣有地獄實無

順不苦不樂受業中別報唯第四靜慮已上業者此有二義一云三定已下有別報受果此及對法不說有業者據多分善業感樂受果少分善業感捨受果故略不論不爾何故下地善業不得彼果二云三定已下無別善捨業第六識中捨果寂靜下業麁故善但招樂故無捨果 問下善業麁不招捨果第八捨果下業不招答總別異故不應為例

順現法受業等中此及對法皆說有三從初為名現唯別報餘通總別前說有二謂定不定第六十卷說有四業一異熟定二時分定三二俱定四二俱不定顯揚十九說有五業一現法受決定二生受決定三後受決定四受報決定五作業決定不依於時但論於報故唯二種有定不定若論於時與報合說業但有三不越此故時報相對合離有四不說別時但總說故唯依時及果并作業定說有五種除不定故文雖有異義理無違所望別故

學業者謂若異生等者謂諸異生發三乘心解脫分善已後皆名為學學業通有漏無漏無學亦爾 非學非不學者未發心前諸異生位一切諸業六十六中唯說聖者以為有學證勝得故此據所依合而為論學者生得善等亦名為學不爾便非不順彼故

見所斷等業中唯說惡趣不善業是見所斷者此據引業若兼滿業通五趣故故論云等五十三云往惡趣行唯分別起煩惱能發三惡趣中引滿二業者分別起故此偏說非人中感別惡業非見道斷亦非俱生不感惡趣無想定等雖亦見斷非離縛斷故此不說或等言攝如唯識論第八卷疏對法第四等解上明十種三門業已

黑黑等四業中非福業名黑黑謂三惡趣總業及五趣別惡業其不動業名白白謂色無色界總別善業其諸福業名黑白[2]黑白業謂欲界人天總業及順五趣別善業善為不善之所怨對故名黑白黑白業由未斷黑業故其福業得此名設黑業斷已是先種類故亦名黑白黑白業此等三種對法論說若因若果俱得其名黑黑因染污故果不可愛樂故白白因不染污故果可愛樂故黑白黑白因惡雜善故果惡果所雜故欲界福業果定為非福雜故名黑白黑白自有非福果不為福雜故不名白黑白黑業對法第八及六十六說黑黑業同此 彼白白業者謂三界善業黑白黑白業謂欲界雜業非一剎那業通善惡然依意樂及由方便合說一業名為雜業謂有業意樂故黑方便故白即矯誑心相修諸善或有業意樂故白方便故黑即訓弟子發身語惡此黑白業通善惡性此論依福非福不動三業以明黑黑等業彼論依純雜善惡以明黑黑等業故不相違又六十六及對法依真[1]實門此中據隨轉理門俱舍第十六云惡色欲界善能盡彼無漏應知如次第名黑白俱非若說此論隨順彼宗者其白白業應唯色界善理既不爾故如前說

非黑非白無異熟業能盡諸業等者不染污故名非黑[2]非有漏善故名非白不招無覆無記果故名無異熟業能斷前三業故名能盡諸業對法說為非黑白無異熟業能盡諸業彼言非黑者離煩惱故白者一向清淨故為簡有漏白善業生死相違故名無異熟此顯非[3]取一切無漏皆是此業言能盡諸業取前三業之斷對治俱舍論中說此體者

四法忍離欲  前八無間俱
十二無漏思  唯盡純黑業
離欲四靜慮  第九無間思
一盡雜純黑  四令純白盡

若依瑜伽應說頌曰

次第欲界十  前九純黑業
後一純黑雜  上八純白斷
唯離欲界欲  依初超第三
一盡純黑雜  離上一皆斷
從初超第四  總說有十惡
前九唯斷黑  第十三皆斷
菩薩見唯思  金剛三並除
此說無間道  瑜伽能斷業
若加行伏滅  皆增除見道

若依此卷文二乘見道中一無間道及漸離欲前八無間思唯盡黑黑業第九無間道雙盡純黑及與雜業離四靜慮及四無色第九無間道唯盡白白業此依漸次得果者說

若依初未至及初定超入見道得第三果一無間道離純黑及雜 若先已離上地染依四靜慮得第三果一無間思離純黑及雜隨其所應并白白業 若從初果取第四果前八無間思唯離黑黑業第九無間思俱離三業若諸菩薩見道一無間思唯離黑黑業金剛喻定一無間思雙斷三業一切惡業道生即斷一切善業離緣縛故要離自地染盡時盡故第九無間思方說盡白業上來所說說斷有漏種子思業若伏現行唯除見道無無漏加行所餘修道並加加行道能伏現行此中但說諸無漏業是前三業斷對治故二乘解脫道雖亦有斷及菩薩十地所知障諸對治所斷皆非業故所以不說故對法云非黑白等業者謂於加行無間道中諸無漏業是彼諸業斷對治故依勝建立故不取餘勝進道等皆依別行亦非全伏諸品業故所以不說上來四業隨其所應染淨雖殊皆思為體若依對法應說頌言

次第欲十思  九斷純黑雜
後一三俱離  上八唯自盡
若超證第三  唯一三皆斷
從初取無學  前八菩薩見
唯盡純黑雜  金剛皆斷三
此說無間道  對治能斷業
若加行伏滅  除見餘皆有
唯加行無間  能伏盡能斷
前勝進解脫  無勝用故除
此說離縛斷  非不生等義

若依對法說[4]三業二乘次第得果見道一無間思及漸次離欲前八無間思離純黑雜雜通二性故第九無間思離純黑及雜盡并白白業離四色四無色第九無間思唯離白白業此依漸次得果說 若依四靜慮超入見道得第三果一無間思亦離三種 若從初果超取第四果前八無間思并菩薩見道唯離純黑及雜業第九無間思并菩薩金剛喻定三業俱離此說斷種子若伏現行唯除見道餘一切位皆加加行道餘義同前 若說離縛等斷義亦不定應如理思

五業中有二復次合有三釋一義云外道善不善業名曲障佛法直道故[5]二即此曲名穢污正法故污身心故即此曲穢名濁滓惡法故溷身心故皆通一切善不善業故此論云謂即曲業亦名穢業即曲穢業亦名濁業二義云曲業如前穢業者謂內法異生於佛教中無明貪瞋慢身邊見合名顛倒見者見戒取名住自見取者邪見名邪決定者疑名猶豫覺者隨其所應或相應或為近因或為遠因所起善不善三業名穢業污正法故深穢惡故即內異生於邪正門俱不決定以疑為先名猶豫覺者所有善不善名濁業因疑所起極滓穢故殘惡業故前穢中疑因邪定起此依不定起故成差別不是令障佛法正道亦得入故不說內異生亦有曲業 第三義云此之三業並外道起邪解行發名曲即此曲業障有為功德起故名穢障證無為功德故名濁皆通善不善三業 對法第八有二復次釋前三業初云三業障八道名曲能污相續發生障業名穢若依外道顛倒見生名濁唯此濁業稱外道起不說前二何人所起故知理通內外所起既不別說性明知通善惡然同此復次無過失也 彼復解云邊見邪見薩迦耶見如其次第所發諸業名曲穢濁[1]准此亦唯外道所起如是三業隨彼煩惱內外道起義別說之非各定體義雖有異亦不相違不同小乘說曲穢濁業依諂瞋貪生 於此義中束為三類一外道所起三業名曲內法異生復有三聚一邪定起穢業二不定起濁業三正定起淨業一切聖者所有有漏無漏勝業名牟尼業牟尼者寂默義此名寂靜證寂靜理故若依下聞慧地中一切聖者身中所有身語二業及心為三淨業體心者意業與此不同彼說聖者身牟尼業唯取無漏有漏業名三淨業不對異生以辨差別今此對凡聖內外道異故清淨業唯在異生聖者身中所有三業皆名牟尼業觀對異故亦不相違 俱舍論云無學身語業即意三牟尼三清淨應知即諸三妙行

第九業過患中生現法罪謂如能為自害者起殺加行殺業未成現被他害當來未必受未成重業故又如在異生先行殺等被他現害後得入聖不受後罪或轉後果於現身受後更不受如鴦掘摩羅等亦名現法罪指同如前能為自害故云謂如

受彼所生身心憂苦中六種過失者此業七過患中前六種也既不能成徒積憂苦空加方便不成事故 不能辨者無不稱心

又有十種過患者犯沙彌十戒戒所生憂苦從初所犯故唯說十不得受具故

四種不善業道者即五近事戒中前四支戒身三語一業道性戒飲酒是遮故此別說

闡地迦者近事之名此無所譯故存梵本

第三生雜染中有二初標四種後隨別釋

欲界三十六處者八寒八熱等如前第四卷論說 色界十八處亦爾 五十八生者欲界三十六色界十八無色有四

黑勝生者種性業惡名黑威勢強故名勝或黑中之極故名黑勝 旃荼羅者屠兒也 卜羯娑者亦云補羯娑除糞穢家也 若諸長者大富貴家者非剎帝利等種有勝伎能敦直可重名長者家 非黑非白勝生者即吠舍等

生不定中有五一自他更互不定二苦樂不定三處處不定四佗身不定五喻成不定

又復說言我觀大地無小處所可得等者此意說言大地之中無小處所汝等從無始來於此處所不曾經受無量生死意顯從無始以來大地之中一一處所皆受無量生死義長讀文勢義道亦遠

又復說言我觀世間有情不易可得長夜流轉不為汝等母父等者不易者難也難可得諸有情不為汝之母父一切皆曾為父母等義前為父母更互作義此皆為故是二差別

軌範師者阿遮利耶也 親教師者鄔波柁耶也即和尚阿闍梨

廣博脇山者舊云毘富羅山[2]形狀如非天脇也

第四生流轉中有四一問二略答三重徵四廣釋初頌標十門後隨別釋一體二門三義四差別五次第六難七釋詞八緣性九分別緣十攝諸經 體者總明緣起三世分位生引因果流轉還滅之體非是別顯十二緣生一一別體[3]一一別體下差別門當廣釋至彼文中具顯別體

文分為三初標三相次隨別釋後總結之

三相者一從前際中際生二從中際後際生三從中際或趣流轉或趣清淨究竟前二名流轉後一是還滅流轉者順生還滅者順滅過去名前際現在名中際未來名後際現在中若不厭逆便趣流轉若厭逆之便趣清淨成唯識說十因二果定不同世今論依此故於二世以辨緣生即彼又說因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是即顯三際緣生今此但遮小乘緣起定三世立依二世顯非定唯爾過去七現在三未來二為後報業招異熟故

別釋中分二初明初一後明後二初中復三初明胎生次明餘三生後釋三業生處初中復三一問二答三結 不了前際無明者不了前際世俗勝義二種苦故所起二愚 世俗苦者謂三惡趣一切世俗知是苦故 勝義苦者謂諸人天殊勝智者知是苦故對法第七說迷世俗苦名異熟愚起非福行迷勝義苦名真實義愚起福不動行多迷前際現二異熟故說此愚不了前際理實此愚亦迷後際多迷現因故略不說 由此隨業識乃至命終流轉不絕者識等五種識為最勝識為報主皆不離識總說識名 或舉初生故唯說識此識等種名言熏習先雖已熏未知生處由業招集當於善惡二趣果生識隨因轉名隨業識既被熏習乃至前身命終不絕能為現在相續識因於現在世將生果時不能自起惡藉過去內外貪愛現前滋潤助伴方生於前身中

受支有二一受異熟受緣內身生二受境界受緣外境起因此二受生內外愛以為能潤 前舉隨業識攝識等五種今舉內外愛亦攝取支 或內愛名[1]外愛名取義顯所潤行等六支轉名前際有於現在世果識隨轉餘名色等次第得生 相續果識與名色俱乃至衰老等者若依分位初七日前名識七七日前名名色今說諸位本末狹寬以說相依攝六處等但言此二乃至衰老非更無餘

又於現在生老支中因識名[2]識色生果相顯故說其名非色等支在現在世九十三中識為所依說識業與異熟果今說能依故言名色業與異熟果總別異熟能依所依別故 由必依託六依轉者即名色中所攝六根 是故經言名色緣識者此依菩薩逆觀苦集至識名色更互為緣觀諦既周見互為緣畢故觀苦集至識乃止如九十三廣釋

隨其所應為六識所依者非唯說五種中識種所生現識彼唯第八故九十三及此下說總依一切相續為名說六識身義顯總說一期身識故名色緣識由識執持識為所依識緣名色杖彼為依或觀為境

若於有色有情聚中謂欲色界受化生者諸根決定圓滿生者成唯識說有色化生初受生位雖具五根而未有用爾時未名六處支故初生無色者雖定有意根而未明了未名意處此中意顯彼諸化生初生剎那名識支此後隨應五根意處未明了來名名色次六根明名六處後觸受支漸漸生長故雖諸根決定圓滿與前差別識等五支亦有前後 問下界有現色可為識所依無色無現色識依非色種答下識緣現色名識緣色依色種上識緣說識依色種

又由福業生欲界人天等者此三皆據引業得果即順生受業順後受業唯感引業通引滿業方名行支發此無明名無明支潤此愛取名愛取支此業所集名識等五種此六所轉方名有支此有生招名生老支即顯一切現受業別助當業皆非行支不爾福業應生五趣此卷前說福業者謂感欲界善趣異熟及順五趣異熟等故此義廣如成唯識說由此彼業能所發能所集能所潤能所生皆非十二緣起支攝

釋後二門復分為二初為二問後隨別釋初釋從中際後際生中分二[3]後結之 受二種先業果者一內異熟果二外增上果 或聞非正法者謂現在世 或先串習者過去世此二並是分別起愚由迷內現自體及後有愚故發業由迷外愚故潤生既迷現內果故於後苦不如實知 由此新所作業故說此識名隨業識者謂識種子隨逐業故名由行故識生招集而生非辨體生增上緣故若初識支唯第八識通依一期一切識說通六識身即會前際名色能為六識所依亦復如是本識是引果名色種隨名色是總六處種隨六處為依觸種隨觸為能生受種隨唯識對法云此識等五名為所引無明行能引故即此所引及能引俱為引因引生老[4]勢疎遠故雖皆名引因識等五種與生老死為因緣生故九十三及此中說獨名引因論云由此能引識乃至受一期身故也非無明行非引因攝能所二引諸教不同成唯識云瑜伽說識唯是所引異熟識種名識支故集論說識唯是能引識中業種名識支故異熟識種名色攝故緣起經說識支通能所引業種識種俱名識故識是名色依非名色攝故義顯愛取有名為能生生老死支名為所生成唯識說識等五種由業熏發雖是同時而依主伴總別勝劣因果相異故諸聖教假說前後或依當來現起分位有次第故說有前後因此亦會前後諸文云由此識等亦說現行因時定無現行義故 由此愛故或發欲求者求生欲界 或發有求者求生色無色界此二為總體即是愛四取為後初起二求故後別生二取 即是後有生因所攝者後異熟果辨體因緣業增上緣俱是有支獨名生非愛取支非生因攝對法唯識說愛取有近生果故合名能生不相違也 然對法說謂於因時有能引所引謂於果時有能生所生者未熟名因非無因果已熟名果非無果因據義各別亦不相違 問能引所引二俱引因能生所生俱生因攝答引同世俱引因生別世果非因 問生別世果非因別世生因非果答熟稱果因亦果不招果果非因於此義中應加思慮

此諸行生或漸或頓者胎卵濕三支皆漸生化生頓起已如前說

或於生處次第現前或後種子隨逐等者有色界生次第現前無色界生色種隨逐

還滅中於二果諸行者謂老與死二果苦諦也 彼因者集諦 彼滅者滅諦 彼趣滅行道諦九十三說世尊在昔為菩薩時悲愍有情觀諸緣起歷觀諦故先觀現在[1]老死為首以三種相如理觀察一觀細因二觀麁因三觀非不定感生因緣亦名為生謂愛取有即細因緣其生因體亦名為生謂是生支即麁因緣觀由有細生而有老死亦觀由麁生得有老死當來老死細生為因未起果故現法老死麁生為因現起果故是名觀察初二因緣 非不定者謂即除彼生處所攝二種[2]生體餘定無能與老死果如是觀察苦諦之集未為喜足遂復觀察後集因緣現在苦諦謂遍逆觀受觸六處名色與識既知當苦現集為因現集亦由先集所起識為邊際現法苦有如是總觀苦因集起集因苦生不復更觀現苦由何起不異前故是故菩薩齊識退還却順觀察乃至老死是苦集諦觀察已周為觀滅諦[3]終老死逆次第入乃至無明觀現在苦云何一切皆當滅盡謂不造作無明為緣新業行故如是歷觀三聖諦已次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得起宿住念憶昔所修世間正見令現在前歷觀諸諦遂以正見於諸諦中得入現觀漸次證得無上菩提即是此中四諦觀行觀緣起理得學無學清淨知見下第十卷亦有此問答釋觀黑白品短長不同所由 又有釋言於二果諸行者謂生老死二支諸行麁因及果二合說故總觀現在所有苦諦雖有此釋斷行難知前說為善

於彼所緣不如實知無明觸所生受亦後永斷等者謂有漏觸所生諸受受二果時於所緣境不如實知由此為緣發起煩惱發業潤生由斷此受無所依故無明亦滅所緣不增證無漏慧名慧解脫由受斷故不生貪愛此相應心離相應縛證心解脫

次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅者此已上文明由無明滅故當來果滅 於現法中無明滅故無明觸滅等者下明由無明滅故現在順無明觸受等滅六處等已有非由現無明有不說無明滅現六處等滅其觸受等隨無明生獨說隨彼滅由此所依滅故能依受等皆亦隨滅 恒受離繫受非有繫受者諸有漏受離煩惱增繫及無漏受名離繫受非必一切皆無漏受 梵行已立者滅諦智道諦滿 究竟涅槃於滅諦滿顯求涅槃者於佛所得滅諦滿足

第二門中有八對法論云識生者謂眼色為緣眼識得生等外稼成熟者謂種緣芽芽緣莖等有情世間死生者謂無明為緣能生行等器世間成壞者謂一切有情共業增上力為緣大地等生等食任持者謂四食為緣三界有情相續住故自所作業增上勢力隨業所得愛非愛果者謂妙行惡行為緣往善惡趣故威勢者謂內證為緣發神通等最勝功德清淨者謂順解脫分善為緣次第乃至得阿羅漢果等緣起經下卷亦解此八門然此與對法次第不同故後第十卷明十二支此幾門攝今因緣起汎釋諸緣故今敘顯至後卷中更當廣述

第三緣起義中有二初八義釋緣起後問答辨對法及緣起經各十一義釋對法論云一離有情義者無自然我故此破勝論犢子部等我為作者離彼有情故二無常義者以非恒故此破數論自性常住為萬物本為緣成物故顯無常亦破大眾部化地部等十二緣生是無為法三暫住義者生時過已無暫住故對法論亦為剎那義此破正量部色命根等諸緣生法一期四相非剎那故四依他起義者託眾緣生故此破自然外道法自然有非假因生故依他起五離作用義者眾緣作用空故此破薩婆多有實作用為緣生體今顯功能無作用故六因果相續不斷義者因剎那滅果剎那生時分等故因果相續此破斷見外道因果不續亦遮經部師無去來世異熟因果仍不同時果因斷故七因果相似轉義者不從一切一切生故因果相似此遮害為正法者計殺羊等為因後生天上即諸善果以不善為因因果不相似故今顯善因得善異熟惡因亦爾因果相似八自業所作義者於餘相續不受果故自業自受此破無因果非是業起諸空見論亦破他作我受果義謂諸不平等因論計對法論緣起經皆自廣釋恐繁不述

為顯因緣所攝染污清淨義者下第十云十二支中四唯雜染餘通清淨其四雜染發潤善業清淨眷屬亦名清淨意顯愛道緣生品名清淨非愛道緣生品名染污顯此因緣染淨緣生故立緣起此辨說緣起之意故因釋義破他宗中顯自理意

第四差別中十二支差別為十二因解彼彼法汎釋一期身中彼一切非此中所辨一切體性皆緣起支

解無明中有四十九種七種五種六種十九中有三初指經次別顯後結數別釋七類一世二事三業報四三寶五四諦六因果七所證

於因中或計自在世性士夫中間等者自在天冥性士夫神我梵王居中間禪故名中間如次配釋

無罪有罪應修不應修者散釋於因善惡之體 黑白雜者釋果之體果有黑白二分故名有分此十九中有通俱生或分別起世事業果等通二門故

七無知攝十九中業異熟無知攝移轉者業能招果迷而不知執不平等因故名移轉或因果性善惡不定於此生愚故名移轉染淨愚者所愚因果通善惡故

五攝十九中見愚攝八謂世事各三辨因果推求名見體非無明癡與慧俱故名見愚

放逸愚攝三不知業果故生放逸 真實義愚攝七增上慢攝一義愚攝十九迷義理及境皆名義愚

六無知有二初顯六無知與七相攝後依能治及自性辨六差別依聞思修所治差別說前三者由聞故知法其所治名無知由思故推搆其所治名無見依修故明證其所治名無現觀故云所治差別故說此三種

耎中上三自性差別故說黑闇愚癡無明黑闇此中通說一切無知為支體者成唯識說唯取能發正感後世善惡業者勝鬘經說有五住地一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地前四煩惱障後一所知障彼經自說無明住地聲聞辟支佛所不能斷唯有如來佛菩提智所能斷故由此定知是所知障唯識第九與經說同煩惱障四中初一見道斷後三修道斷對法論說發業無明有二一真實義愚發福不動行二異熟愚發非福行此二皆唯見道所斷緣起經說諸聖有學不共無明已永斷故不造新業唯識亦言正發業者唯見所斷助者不定故唯取彼見一處住地所有無明然此有三一唯發總業二唯發別業三通發二業今取初後二業無明故言唯取能發正感後世善惡業者然此有四一相應二不共三纏四隨眠皆能發業外道內道異生放逸不放逸隨其所應用四無明發業皆別如緣起經自廣分別

此中說行通身語意唯善不善現行種子假色及思以為自性此亦有三感三果故為行支者亦唯感總及俱之業成唯識云即彼所發乃名為行由此一切順現受業別助當業皆非行支即前無明所發之行乃成行故身語業色名為假色依思現行種子立故意業唯思成行支體准此五識所有善惡既非行支明知不能感於總報

識支中明六識者前論自會通依一期六識身說非正識支成唯識說此中識種謂本識因故唯取行所集當來第八識種名為識支初結生故總異熟故不說餘識為識支體此唯種子不取現行此中說種所生果識為識支體及十地經云如無明有子時果時識等皆爾者唯識會云或依當來說有現行因時定無現行義故說識名色初入母胎互為緣等然依當起非正種子

名色中初解四蘊名後解色蘊色

欲界具十及法處所攝假色者法處實色謂勝定果欲界無定故說為無多分有[1]故為簡別上界之中假實通有 然非一切者無不律儀及別解脫故鏡像水月彼亦無故下界假中雖無定道共戒之色律儀不律儀異類皆有故不簡別上界唯有律儀顯無不律儀故言非一切此中通說種子現行當來現在名色等四非實支體成唯識說除後三因餘因皆是名色種攝 後之三因如名次第即後三種此說五支不雜體性異熟六根種名六處異熟觸受種名觸受支除本識種及此後三種餘諸蘊異熟種皆名色支經說名謂非色四蘊色謂羯邏藍等者此依雜體非說別體不爾如何得成五蘊或通依非異熟名色五蘊說識初生更互為緣第七識等名名中識故若雜體者唯識論云或名色種總攝五因於中隨勝立餘四種六處與識總別亦然具如彼疏釋此等唯種說現行者准識支會對法第一云眼處者謂眼曾現見色不言當見今此據實處通三世對法依處義增唯說過現生未來六行勝故亦不相違

受唯捨受兼苦樂者一業通招總別果故亦依一期所有受說不爾唯應說捨受支總報主故

第十卷

第四差別中上解七引因支下解五能生所生支愛支體唯煩惱中貪此雖通緣內外二果諸論多取緣外境愛因迷外境增上果愚緣境界受所發生故

取支通以一切煩惱以為自體四取之體如前已說此支唯以能所取全所為取中取隨順煩惱不取餘法五十九云當言全界一切煩惱皆能結生愛既唯貪故取通攝諸煩惱盡然此中說緣四取貪為取支者與十地經同彼云愛增上名取成唯識說於潤業位愛力偏增說愛如水能沃潤故要數溉灌方生有芽且依初後分愛取二雖取支中攝諸煩惱而愛潤勝說是愛增故彼此文不相乖返愛取二支通現及種俱能潤故愛望於取成因緣故

有支中初解三有後明七有欲界有十有一前時有生剎那後死剎那前此兩中間名前時有二業有謂行支愛取潤故能有當果名業有三死有末後正死一剎那時四中有死剎那後生剎那前二趣中間名中有五生有趣生初位一剎那時餘五趣有此五為總前五為別前五寬通後五體狹業有中有非後五故 有者所有體即異熟業之一種能有名有餘皆所有成唯識說始從中有至本有中未衰變來皆生支攝故此中有所有中收 色界有六有除四趣故 無色有五有又除中有故今此有支唯是業支說先作行煩惱攝受故成唯識說愛取合潤能引業種及所引因轉名為有俱能近有後有果故彼意說行及識等五為愛取潤轉名有支體唯種子是所潤故能生果故今此總言十有名有能有所有合名為有汎解有義非唯解有支此唯業有一是有支唯識會此云有處唯說業種名有此能正感異熟果故彼復會云復有唯說五種名有親生當來識等種故 其七有者五趣體有受用果故趣方便中有二趣中間故此六為所有業為能有能引諸有故故合成七前時有死有生有即五趣有而別施設故不建立

生支中初別釋十句後略義結初四句說胎卵二生次一句濕化二生 身分頓起者謂支分頓生其化生諸根頓生謂手足等支分亦爾濕生不然謂根漸生支分頓起與前卷說胎卵濕生諸根漸起亦不相違 下之五句通四生有 蘊得謂蘊體起 界得謂蘊種子蘊因緣性 蘊得現行成就界得種子成就處得通現種餘三緣成就

略義中有六句 自性攝生及出現兩句 生處位攝等生趣起三句 所生攝蘊得一句 因緣所攝攝界得處得兩句 任持所引攝諸蘊生起一句 俱生依持攝命根出現一句義意可知

老死支有二初解老後解死老支有二初別釋十七句[2]結略義結有十句初六句各攝一句第七威儀變壞攝五句謂第七句至第十一句第八句無色諸根變壞攝第十二十三兩句第九有色諸根變壞攝第十四十五兩句第十時分已過壽量將盡攝第十六十七兩句 死中有二初別釋十一句後結略義有四句 若死攝初兩句正死體故 若死法攝第三第四句解支不解支五趣死時之軌法故 若死差別攝第五句下六句若死後位攝第十一句 死魔業者即正死體死魔作用也此亦死差別攝或取死後識離身已名為死魔故亦說是死後位攝此生死二支隨其所應五蘊為性現行苦故唯取現行與有合說或通種子成唯識云謂從中有至本有中未衰變來皆生支攝中有末位設起愛心緣當果起仍是生支由前將死愛取潤有能有中有及當生故諸衰變位總名為老身壞命終乃名為死

上解第四差別門訖下解第五緣起次第門論有三釋初復次中由邪行故令心顛倒等者有義識等五支並依後際當生老死五現起位說因五支非依五支在因位說故成唯識因位難知差別相故依當果位別立五支若依此義心顛倒者謂隨業識現思名行種業名識說名色支結生相續故對法亦說由名色生已得豫有情眾同分數彼說名色初受生故唯識會云識中業種名識支故 諸根圓滿謂六處支 二受用境謂觸受支觸引受生俱受用境故俱舍說名隨觸受耽著者緣現在愛 悕求者緣未來愛合名愛支 煩惱滋長謂取支此中但說業為有支如前已會餘支可解 有義合依三際以辨次第無明行識在過去世 心顛倒者識等五種並名為心不離識故識為主故由邪行熏發當有趣生故心名顛倒略而不說正行熏發准後愛取潤後有業知於前際亦潤行心故略不論前際愛取有其名色結生下四支是過去世生老死支成唯識說然所生果若在未來為生厭故說生老死若在現在為令了知分位相生說識等五彼說識支初入母胎此說名色故但四支由現在受發生貪愛煩惱滋長潤後有業乃至當來有生老死但說潤業不說發者准於前際知發業故此乃影彰過去說發不說潤業現在說潤不說發業未來說生老死不說名色等現在說名色等不說生老死二燈二炬影顯知故欲顯因果三際不斷善順小乘故作是說

第二復次唯依二際建立其內身緣者發業引生門 境界緣者潤生果起門 起我執等愚者是相應癡 或因此起彼是不共癡 即隨彼業多起尋思者此謂現行識 由業與識為助伴者種識業所熏種為助伴故其名色等種此皆名識故能招感當來三苦一根初起苦謂名色身意二根初起故二根圓滿苦謂六處三受用境界苦謂觸即是合以名言有分二種能生理實應有識受二果識稱為種故果中無受稱外受內果中無愛必因受方得起故受前際無 後際說有前際觸後說當受故各望有別 依觸緣受發起於愛者愛支 廣起追求下是取支 由事業門者門者所以謂淨行事王等業 利養門者謂坐臥耕田等此二外欲境起名欲求 或由戒禁門者謂邪願戒禁所 或由解脫門者謂見取由初二門發起外欲求由戒禁門起內身求求當來樂果身故由解脫門起邪解脫求 有義事業門謂欲取利養門謂見取為利養故其執見勝戒禁門者謂戒禁取解脫門者謂我語取諦故住故執我自性為解脫故因此四取發起三求一欲求多求五欲故二內身求即有求求自體故三邪解脫求即邪梵行求求邪解脫故起此求時令先所起四取煩惱及業者謂業是有支無明為發業緣令當果生無明非是有支

第三復次中有三有情聚者前二復次染淨緣起今此唯依求淨者說樂世間清淨者不樂出世樂人天故名清淨然愚癡故亦造非福 或起追悔所引者樂清淨故悔非福業或癡不解悔因此三業 觀喜所引心相續住者謂歡喜心所熏成種相續而住即是識支以此為因由非福者下業由福者中業由不動者上業於當生處亦皆能感三苦果種名識支現行名名色等不說受等義准前釋 樂著境界者謂受愛取其有生老死三因著境有亦得彼名緣起經中具釋次第恐繁不述

第六釋難中有二問答初問逆次第中如世尊言新名色滅與上首法者此引經證先觀緣起後際生老死是前際名色等果前來總說名色結生名色體寬總攝餘支但言名色已說餘訖言新名色前際所集名色種子後現行者稱之為新若已生起不名為新夫觀法者先果後因故說生老死為初新名色滅為首緣起經說如病病因病滅良藥故逆次第生老死為初

問何故不言諸無明滅為上首耶者此問次前所引經說名色為上首滅何故彼經不說無明為先首滅 答依心解脫者而施設故等者此意釋言未入聖前初資糧位先順次第觀加行道中逆次第觀起四十四智七十七智等入見道等順次第斷故無明滅即行滅等依止無學解脫身中現在名色為先受為後四支種子不能為因生未來世生老死果 此說苦因不能生下顯由受滅當苦不起謂解脫者現受境時愛及隨眠即愛取支由聖道力永拔不起名能潤煩惱集諦永滅此因永滅故先所引因名色等種當不生果名餘支滅此言意顯現在名色所有種子不生當果先觀苦諦故以名色滅為上首此滅由何由彼能潤集諦所攝愛取等滅故名色等種當不生果名色等種是當來世生老死因緣親因緣故說此先滅無明等疎[1]始觀察能潤因故不說無明為先首滅故得無學已觀云由誰無故老死無等餘次第滅准此應知

第七釋詞者釋緣起義中有五種依字釋名者由煩惱繫縛為緣諸趣數數生起故名緣起依緣字起字釋緣起字故名依字 依剎那義釋者簡大眾部化地部等緣起是無為亦破正量部一期四相義 眾緣過去而不捨離等者若依分位前十支為緣後二支為起前支具有因緣等四雖復剎那滅入過去種在身中而不捨離故依自身後果生起或十二支前一一為緣後一一為起 此有故彼有者顯無作緣生義 此生故彼生者顯無常緣生義 非餘者唯由有緣果法得有非緣有實作用能生果法亦非無生法為因故少所生法而得成立無作無常二種為緣非餘作用及非無生二種為因故言非餘此簡自在天等有實作用及計無為能為緣起以釋其名 第四釋中屢屢逢緣數數緣續起故名緣起 於過去世覺緣性已等相續起者初證菩提時覺悟緣悟已後為有情平等發起語言說之故名緣起自利稱緣利他名起即是法輪展轉說義

第八四緣義中有二一四緣二二因成唯識說諸支相望增上定有餘之三緣有無不定緣起經中依決定有唯說有一謂增上緣愛望於取有望於生有因緣義若說識支是業種者行望於識亦作因緣餘支相望無因緣義而集論說無明望行有因緣者依無明時業習氣說無明俱故假說無明實是行種

會此文云瑜伽論說諸支相望無因緣者依現愛取唯業有說別聊簡云無明望行愛望於取生望老死有等無間及所緣緣此以無色望無色支有望於生受望於愛無等無間有所緣緣此以有色支望無色支餘支相望二俱非有此文總說彼文別顯應如彼釋 有色望有色者謂名色中色望五處業有望色生色生望色老死無色望有色者無明望色行名望五處無色生望色老死此中不說非業有故不說之 此中且依隣近順次不相雜亂實緣起說異此相望為緣不定諸聰慧者如理應思

問何故說言依因果體性建立緣起耶等者此中問意因通四緣何無因緣此中答意十因之中引發牽引生起定異同事不相違中雖有因緣其定異因有別性生同事不相違體通疎遠此略不論 其引發牽引生起尋名釋義應有因緣但依現行相望名引發因依潤未潤位行有等中業習氣說故是增上而非因緣不遮愛種望取生種望老死為引發因有因緣義亦不遮未潤位中識等五種望生老死為牽引因已潤有中識等五種望生老死為生起因有因緣義所望別故亦不相違

生引二因中識等乃至於生老死位所攝諸支為生引因果者此說識支結生相續能引所引一時而有去果相遠俱名引因能生與果二世別故親近能生獨名生因成唯識說生近正果名曰生因引遠殘果說名引因所釋諸門皆如彼疏三性十因如樞要說此說雜染故不違餘

第九分別緣中合以二十七門分別

第一[2]一一支[3]因問分別無明有二問答 有生雜染業煩惱力之所熏發等者謂生雜染由業雜染起業雜染起由煩惱雜染故言由彼之所熏發 業體謂行初因即以無明為體雖諸煩惱皆業初因無明獨有十一勝事故偏說之謂所緣等廣如經說俱舍云無明不說因生支應有始老死不說果生死應有終從惑生惑業從業生於事從事事惑生有支理唯此故十二支無始輪迴

行有三問答初由不了達世俗苦因為緣起非福行等者三惡趣苦相狀易知名世俗苦人天趣苦微隱難了聖智所知名勝義苦

或有釋言八苦之中對法論說前七苦名世俗苦第八苦名勝義苦 若作此釋第八行苦既通五趣應唯迷惡趣亦起福不動業前之七苦既通人天應唯迷善趣亦造非福業苦苦壞苦行苦等三通五趣故由此故知前釋為善 彼世俗勝義苦依別麁細易難知說此世俗勝義苦依趣總相凡聖境說亦不相違 福不動業近因等起唯是善思遠因等起以無明發迷當果故說癡為緣若非福業近因亦以無明為緣迷當果故

答此中通說福非福不動業緣等者三不善根唯生非福癡不善根通福不動故唯識說[1]有下無明能發上行不爾初伏下地染者所起上定應非行支彼地無明猶未起故故癡不善根通發三業 問發業有助正說正無助法潤生有正助說正無助法答一因不假多說正無助發資緣必假數故正助俱陳 依發一切行緣而說等者不但唯說身語行緣故不說思為身語緣及依生善染污思緣而說故說無明為緣不說無記行緣身語二行唯無記故但說無明發諸行故近能發起身語意三善染行故

識能為彼新生因故等者由識入胎為新生因總報能為別報緣故或由識種為名色親因令新生故此說名色初結生義准下識入胎前說為善又三界生識因必遍故此偏說

又六處勝故由六處攝二種者六處攝六根六識二和或六根即攝餘二識及法故前說境別今說境通

觸是彼近因故者唯識云謂觸所取可意等相與受所取攝受等相[2]近相隣近引發勝故

如受[3]等力故於相似境或求和合或求[4]別離者謂受境與愛境相似於樂受境愛求和合於苦受境愛求別離名相似境故說愛以受支為緣無明但於內外二受生滅等相不如實知不能制心而起不了行相愛不親順不說為緣若疎由迷而起愛者亦有緣義非如受親故[5]論說緣

由希望生故於追求時能發隨眠等者由愛希求勝境和合惡境別離而熏種子發取隨眠及順取法愛取勝故說愛[6]取為緣

問前已說無明為緣發起業有者善不善業潤已未潤皆名為有能有果故今依潤已能近有果獨得有名未潤已前初造[7]離增名之為行依義勝異各得一名今依通義故言無明發起業有即是行也

第二分別中三是煩惱道等者成唯識云無明愛取是惑所攝即此三也行有一分是業所攝即此二也彼會此云有處說業全攝有者應知彼依業有說故會對法等云有處說識業所攝者彼說業種為識支故 餘是苦道者准此即是餘之七支以合說有是業道故成唯識云七有一分是苦所攝識等五種轉名有故

第三分別因果中有二重初依十二支次第相望為因果 三唯是因者無明愛取發業潤生之根本故 二唯果者謂生老死是前十支所生果故此重依三雜染及種現之因果所望別故 總束緣生為因果者略有五重一等起門謂前前為因後後為果即此初言初一唯因等是 二本末因果此第二[8]亦是煩惱為本故三唯是因等此下亦云前六支及愛取有是因分後二支為果分受通二種亦依本末以辨因果 三異熟非異熟因果五十六云又現世果所攝五支及未來果所攝二支總名果所攝緣起當知餘支因所攝緣起中邊上卷亦云因雜染者謂煩惱業分果雜染者謂所餘分 四熟未熟因果對法論云因時有能引所引即前七支於果時有能生所生謂後五支謂由無明成熟愛取彼增長故行等六支熟名有故生老二支是所成熟 五分位因果即前生引二因云[9]能引及能生合十支名因後二支為果唯識亦云十因二果定不同世雖諸門說五義不同所望有殊理無乖返

四三是獨相行等是雜相者成唯識云無明愛取說名獨相不與餘支相交雜故餘是雜相 謂能引愛非愛果者體即行支未潤已前名引因故 及能生趣差別者謂即有支由行被潤轉名為有能生支故 識與名色六處一分有雜相者顯此三支有二種雜一現為果時與當果雜後門雜是二因支相望自體亦雜今問此事謂即一識得名色六處三種別名觸受非識故不問雜 依雜染者謂識支謂前文說由邪行故令心顛倒顛倒現識既熏種子即名[1]色支 依潤時者即識種子為愛取潤初結生位名名色支 依轉時者即此名色六根起[2]名六處支非六處等全唯是識皆有識故是故成雜 別顯苦相者識等五種生現行位顯三苦相名生老死現在因苦相猶未能顯名識等五至現行位顯此五種所引生果前後位別名生老死故言及顯引生差別[3]

釋經中緣起和合起緣起及緣生謂諸行生起法性是名緣起者能令諸行生起法性名緣起所生名緣生故對法云因名緣起果名緣生

五四諦攝中此說七支皆苦諦已說餘五支唯集諦[4]欲顯二諦體差別故非五支全是集諦成唯識云皆苦諦攝取蘊性故五亦集諦攝業煩惱性故逼迫是苦義一切皆是苦招異熟故是集義故五亦集諦

六諸支相望為緣之中有四一次第為緣二釋有支三問業用多小四問為緣寬狹 謂由無知於隨順諸行法中等者不善意行名隨順行無明俱時為剎那等起故名俱有覆障由五惡見恣情放逸相應無知此緣見起非親緣行故與惡身語行為無間緣或由身邊見等相應無知為無間緣親引諸行若諸善行由無明引為久遠緣由迷彼果起初二思後方起行故成久遠滅緣建立當果此說二行差別發義亦得與善行為俱有緣剎那等起非正發業故此不說如是等義准應知

行與識為俱有緣者異性招集故現行行望次後識種為無間緣非種子行恒俱有故識望名色等皆依現行當果位說不爾唯應有俱有緣 受望愛為久遠滅緣謂由受境後起愛潤當來果生故名建立當來難解脫等 愛望取為俱有緣云由貪俱行於隨順取法中欲樂安立者謂愛與能取實不同時所取所為取取之因緣與愛俱有故愛望取成俱有緣 取望有為三緣 又能引發彼果功能為久遠緣者此望初生非後相續將死我愛望諸界初起時有隔正死一念故為久遠緣 有望生為三緣云熏發彼種子者由昔業熏識等種故今名為有而生現果故成俱有 雖久遠滅而果轉者如初潤有望初生果轉故成久遠滅引發緣隔正死時故

有支有二種中初唯業有後六為有由取滋潤轉名為有稱為攝受

即此業用及於各別所行境中如其所應所有業用等者對法論說謂無明支有二種業一令諸有情於有愚癡二與行為緣乃至生有二種業一令諸有情名色等起二與老死作緣如是諸支皆有二業其彼第二業即此業用上來所說三種緣是及於各別生境中所有業者即彼初業是彼說老死亦有二業一數令有情時分變異壞少減故二數令有情壽命變異壞壽命故此中唯說前支與後為緣故無老死緣不相違也

七釋經此有故彼有等四句初顯無作緣生唯由有緣果法得有非緣有實作用能生果法故言由未斷緣餘得生義二顯無常緣生非無生法為因小所生法而得成立後二顯勢用緣生義謂第三雖復諸法無作第四雖復諸法無常然不隨一法為緣故一切果生以諸法功能差別故作如是說 或第一破作用緣生第二破常住緣生第三顯勢用緣生第四破不平等緣生他作我受果失

八四句分別中非必是支汎說彼故無明第[5]二句不說有覆無記別報業果者略故次第二句不說有覆無記識亦爾 或有是愛非受為緣謂希求勝解脫及依善愛而捨餘愛者善法欲類名希解脫愛 及一切善愛厭捨貪愛者非順愛受為緣故生非愛俱時及先無受無順愛受故說非為緣不相違也理實此中應順後句諸是愛者必緣受生有受為緣而非是愛謂後餘支

無明及彼所起意行若有一分等者其十二支皆障正見正思惟等今說勝障但說無明及染意行并意行有障正見等身行語行及色有一分障正語等 其正念正定以餘有支為勝障者謂除無明行全有一分餘九支一小分障正念正定今言餘者全說九支此有二釋一云由前三支說[1]正慧身及戒身故餘九支相從總名障正定等理實唯應說愛取二障離欲道正念正定二云定身者是心學識支是心名色六處生及老死並有[2]心體故障定身觸受二支是心所有并名中色及前五處從識總說障正定身愛取二支障離欲道正障定身此說正見正思惟正精進為慧學正語正業正命為戒學正念正定為定學成唯識論六波羅蜜與三學相攝中或云精進三攝遍策三故或依初學為論故云精進唯戒守護戒故今依久成以精進助成見勝故唯慧身正念順生正定支故故定學攝由念明記心專注故

十四唯雜染品者謂無明愛取及識心顛倒故即識種子由業熏故或第四是老死支老死位中不能修學故與染名識等五支准生支說此等六支實非染淨隨總別業果得因名成唯識云三唯是染煩惱性故七唯不染異熟果故會此文云七分位中容起染污假說通二餘通二種故此唯染說為四支者或識或老死假得染名唯識據實亦不相違

十一何等無明不有故中有三種發起纏隨眠無明者發起謂發業無明此通相應不共纏謂潤生無明多唯相應此二俱現行所熏成種名隨眠無明由發行無明以一切無明為根本故此中通說潤生無明 又行當有支無明當愛取故此通說 又此三種發起為總此中有二謂纏隨眠總別合論故名三種發起之體相應不共即四為三此三總滅故彼發行別無明滅彼滅故行滅此釋通說發一切行之無明不爾者潤生無明未滅何故發行即滅 又有三種發起纏之隨眠無明一能發起纏二能發起相應三能發起不共此三皆纏初纏是總後二是別故發此現行之隨眠無明有三由此[3]三隨眠無明滅故彼現行無明滅現行無明滅故行滅

又三謂三界三界之中發現纏之隨眠無明滅故現無明滅現無明滅故一切行滅無明為首獨說三界

行中於自相續中已作[4]未滅者謂意行 又由意行故起身語行者身語二行由此三行故識有 彼無故彼緣識亦無等者謂種子識以行為緣行無故種識無行若全無其識亦無或此種子識全無故現識亦無

何等受不有故愛不有乃至加行緣識道理者問受是果愛是煩惱行是業識是果全不相似云何類同答行與識果業異故異性相望今受與愛果或雖別異性亦同故指無別如從業生異熟異熟生煩惱[5]為類同故義不相違

十二八門緣起相攝中三門是彼所顯者總也於此三中二是一分所顯 謂內識生門自業所作門者內識生門識依根起謂是諸識為體門 自業所作門業招異熟有唯別報故言一分 緣生有三一自性緣生謂第八異熟識緣生自性故二受用緣生謂六識身受用境故三愛非愛道緣生即十二支其識生門依根緣境乍似受用緣生自業作門乍似自性緣生一全即是愛非愛道其外稼成熟器世諸食任持三並外器故非緣生體清淨威勢與緣生相違故亦不攝雖解脫分善等名清淨門與流轉為違害緣又非順益故亦不攝逆流轉義如緣起經

十三五過患者一我見為本因此所起三際斷常并邪見為三六十二見中隨其所應緣於三際起常斷見及邪見故第五即於此見猛利堅執取之為勝怖畏涅槃現在不得即是見取或是邪見五現涅槃論此五過患謂起四見唯除戒取

十四九實三假者謂後三成唯識云已潤六支合為有故即識等五三相位別名生等故下品名愛上品名取故皆是實

十五五唯一事餘非一事者彼云謂無明識觸受愛五

十六一是所知障因者前說惑業苦攝十二支已辨十二並煩惱障訖佛地論云若一百二十八煩惱等若所發業若所得果皆煩惱障故此不問唯問所知障謂無明無明為法執無記慧因故名所知障因理實所知障與煩惱障無明為因唯識云彼實用此為所依故今說發業無明迷理增故彼俱有故為智障因亦不相違又由此無明發業招生故後後所知障展轉增生無明是本獨說為因 十七五能生苦者謂無明行愛取有為五 胎藏苦者謂識等五種子故

十八前六及愛取有為因分等者由受為果發潤生惑為因之位說從觸生兩際既殊故獨名雜又為果在當生為因在種子兩際既別他生生他有異餘即不爾皆純因果依於本末辨因果故

十九謂前六支能生前果等者愛非愛境界謂順違境緣此境受名之為果由愛非愛境界為所緣緣生能緣受故受名果謂前六支為因能生此受果故為受[1]非境而起前六謂行與受為因無明能發於因識名色六處與受為依觸能生於受隨其所應故說能生其愛取有三能潤所潤為因能生五趣體果唯受一支能生二果謂現受種既被潤已能生現行受名生前果行所引發種生未來自體名生後果或前後剎那自類相生名生初果在種未潤遠作引因生當來世生及老死名生後果

二十樂俱行除二所餘等者唯識言十樂捨俱受不與受共相應故老死位中多分無樂及容捨故十一苦俱非受俱故老死多苦故說十一其種子體依當位俱如有支等種與種俱皆如理思俱謂俱有

二十一謂樂受俱行支及非受俱行支一分壞苦攝等者彼云十一小分壞苦所攝老死位中多無樂受依樂立壞故不說之此謂非受支俱行支其一分者謂與樂受俱者是依樂立壞故言一分十二小分苦苦所攝一切支中有苦受故依苦受立苦苦故言一分十二全分行苦所攝諸有漏法皆行苦故依捨受說十一小分除老死支前不苦不樂俱行唯十今加非受俱支故言十一[2]少分如前實義如是諸聖教中隨彼相增所說不定謂緣起經十地經二文有異如唯識疏第八卷說

二十二無想天滅盡定無想定有色支可得等者此依六識說無非色支隨轉薩婆多理門非實理彼宗亦說睡眠非無心故無色界亦爾依真實義在有色界諸支皆全無色界中唯除現色故前卷說在無色界識依色種

二十三謂依上地支離下地支此但一分支彼云上地行支能伏下地即麁苦等六種行相有求上生而起彼故唯上地初起非餘亦非行全故言一分

二十四三染餘二種等者彼云無明愛取唯通不善有覆無記即此三染前第四門說四雜染今言三者此實前假義別故其不善中通染及無覆無記彼云行唯善惡有通善惡無覆無記七分位中亦起善染故名通二此實無記依五當生故無過失

二十五三界繫中欲界一切上界一分等者彼云雖皆通三界而有分有全欲界有二性無明行愛取三性有一業七果上唯一性無明行愛取二性有一業七果故言一分

二十六一切皆唯非學非無學等者此以入聖後方成學諸異生位皆非學故前第九卷學業者謂若異生若非異生學相續中所有善業對法第四說求解脫者所有善法是有學義此中依證勝學亦不相違唯識云聖者所起有漏善業明為緣故違有支故非有支攝由此應知聖必不造感後有業於後苦果不迷求故雜修靜慮資下故業生淨居等於理無違即顯異生順解脫分順決擇分能感引果皆有支攝緣起經下卷云外法異生四種無明為緣生福非福及不動行內法異生若放逸者彼除一種不共無明所餘無明引發放逸為緣生行內法異生若不放逸勤修學者及聖有學三種無明引發忘念為非福緣然此不能招三惡趣故此非福我不說為無明緣行意顯不放逸異生及聖非福唯招人天別異熟果不招惡趣總異熟果既非行支故不說此非福以無明支為緣彼經又說不共無明內法異生雖不放逸而修學者亦未能斷諸聖有學應知永斷 又不放逸內法異生若造福行及不動行彼是正法如理作意相應善心之所引發解脫為依迴向解脫而引發故雖於善趣感殊勝生而非無明起增上緣然能作彼斷增上緣此顯異生見道已前雖由三無明及不共種發福不動感人天趣總異熟果不與無明為起勝緣究竟滅故非由三無明等親所引發由彼種在或遠能發故亦不遮無明緣福不動行但遮彼非福以無明為緣故彼經但說諸聖有學不共無明已永斷故不造新業不說異生不共無明已不起故不造新業其善法欲後異生身善有漏支墮流轉故既非是學故能感生緣起支攝

二十七預流果斷一切一分無全斷者等者成唯識云有義無明唯見所斷要迷諦理能發行故聖必不造後有業故愛取二支唯修所斷貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故餘九皆通見修所斷此說一切預流斷者依多分說非愛取支亦見所斷此師說取即愛增上故唯修斷 有義一切皆通二斷乃至廣說無明愛取三支亦通見修所斷然無明支正發行者唯見所斷助者不定愛取二支正潤生者唯修所斷助者不定又染污法自性應斷非染污法二義說斷一離縛故二不生故說十二支通二斷者如應當知此言一切通十二支言一分者若依自性斷三惡趣煩惱及業若依不生并彼諸果等說預流斷名為一分

上二十七門第九分別緣起已第十門攝諸經中有十五門

一六種言說順逆次第者有漏無漏皆有順逆 一分具分者如涅槃經有生婆羅門說十一支除生機欲待故雖亦一分非此所說此所說者謂觀黑品齊識退還唯觀十支 或名色入胎唯觀九支名一分支若觀白品十二並觀具滅十二并修彼滅道名具分支即此一分名為黑品觀苦集故即此具分名為白品觀滅道故雜染清淨則是觀心故此不說

二由十種相應知緣起甚深者無常義有六苦義第七空義第八無我義第九依勝義諦諸法自性雖不可說而言諸法自性可說為第十前九依世俗諦安立差別門後一勝義諦強施言說門一雖自種力勝亦待他緣非自我作故二雖他緣力勝亦待因自種非梵王等作故

三雖種及緣生而種及緣於此生事無作無用亦無運轉非如勝論我能造作以德句中法及非法并業句義助有實用令果法運轉亦非如薩婆多有實作用令果法轉今無能作亦無業用果雖後生而無實運轉故雙非之

四有功能生非是無因

五剎那剎那新新生起非如數論轉變有果

六然似停住運動相現非如正量部等一期生滅 依苦義者諸有漏法性恒行苦一味無異相似有苦有樂等時實無其樂無苦間斷等故 依空義者因性離於勝論我作者果性離於數論我受諸苦者然似不離 依無我義者離我體相空離我用是二差別緣起經下卷說謂於苦諦離實我性名空謂於苦諦非我相性名無我對法第六說亦同經所望有差不相違也又此空義離作受我體無我義法體非我相亦與彼同此言無有我相者無之言非故 依勝義諦緣起自性不可言說今說緣起故成第十 依對法論有五甚深謂因甚深等與此不同緣起下卷說十五種甚深初五與對法同後十稍別如彼經論說 三法住智是聞慧 真實智謂思修異生如學而觀深義 或法住智異生聞慧真實智聖者三慧 或法住智異性身智真實智聖者身智住教等法故如實義而知故是二差別 四住者以無倒文句說此法性能詮文句名為法住故此法住以法性為因故此法性名為法界界是因義或此文及般若等經說彼真如名為法住所詮從教名為法住法住體故要有法性方為教依以體為因以義名果五生若無者謂種子生識等五支是無處無住生可是有者謂現行生六識於現法中用名色為緣故者識於生位假名色起故用為緣故於後法中用識為緣故者當名色生必依識起此說當現更互為緣影顯現在名色依識當來識起亦依名色所以者何下故自徵釋更互為緣

七觀黑品唯至識支等者苦集二諦名為黑品滅道兩諦名為白品還滅品故 轉者更互為緣起義 還者觀心至識却還至老死故名轉還為滅道觀故言還滅其觀如九十三及前卷釋生死流轉識與名色更互為緣還滅品中名色非是識還滅因不由名色滅識支亦滅俱由識滅名色必滅故至識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨滅故四十四智七十七智其觀成立無明已前無支因故故亦不說四十八智等

八生者非有故者謂非自作他作若有自我作大梵等他作便有生者故 緣無作用故者謂非俱作 緣力所生故者謂亦非無因生對法云諸法不自生亦不從他生亦不從共生非不從二生雖無作用緣而有功能緣可得故 非自生破我作 非他生破大自在天等不平等因生 非共生破薩婆多等作用義 非無因生者破無因論彼云若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深況總亡四句是故緣起最極甚深中論云諸法不自性亦不從他生不共不無因彼解云自性空故不自生緣性空故非他生自他空故不共生法若有體可說有因無因法性既空何得說有有因無因前三句破有因緣第四句破無因緣今者此宗不破因緣功能而生但破作用自他等生及無因生與彼不同

九有支是守養苦芽者業有能養故

十有支如膏者亦說業有

十一一切有支純大苦聚為後果故者謂生老死名大苦聚

十二前七名有因法餘互名有因苦者能引所引俱是引因當生老死名為有因七支是彼因法故生老死名有因苦有前因故愛取有三隣近此二相從名苦有前引因法故對法云謂於因時有能引所引於果時有能生所生熟變名果故愛取有亦立果名果將熟變彼方起故此亦如是

十三三支漏盡所顯者謂無明愛取是漏法故斷此盡位名斷漏所顯若此三支斷時餘支緣盡更不復生名緣盡所顯唯一受支名受盡所顯

十四七十七智中答文有三一總答立智所由二別顯諸智所由後結成數 為顯有因雜染智者此為總答謂觀諸支有其因法謂如老死以生為因乃至行支以無明為因無明更無其因故成七十七緣此雜染之所起智名雜染智 或能緣智即是雜染 又復為顯等者有四又字初又字顯緣現在有二智謂緣現在生而有老死非不緣現在生而有老死現在自身自己作故 第二又字顯緣過去老死有二智謂緣過去生而有老死非不緣過去生而有老死觀於前際無始來老死皆以生為緣 第三又字顯緣未來老死有二智謂緣未來生而有老死非不緣未來生而有死老未來雖未起容有雜染還滅義故今觀雜染故成二智此三際中初智觀果有因顯其所由此第二智觀果有因非不決定破外妄計非不平等無因而生 第四又字顯觀支所不攝法諸有漏慧遍知義故即法住智遍知三世緣起教法名支不攝以為第七智前六真實智合法住一真實六故成七智若依此義聖者身中亦有法住智異生身中亦有真實智皆起七智觀故餘前十支亦然故成七十七

十五四十四智文有二初明智後因釋識緣境別顯第六意識能作智觀隨在何界皆能觀察行相通故謂老死苦老死集老死滅老死趣滅行後十一支皆作此觀成四十四異生在齊識退還前觀 若生色無色界除其下地一切現前如在欲界者此隨順理門在上二界不起下地一切諸識如在欲界相似起上意識一切無遮長讀文勢義道亦遠

真實理門上二界中除在下地獨有之識餘三界意識皆得現前潤生起故既許二定以上起初禪[A3][1A]三識身亦應許菩薩在色界中起欲界鼻舌識

[A4][1B]三雜染中第二大段明能對除 修六現觀者如決擇分唯識第九對法十三顯揚十六攝論及唯識疏解體性增減諸門等義

瑜伽師地論略纂卷第四

時享保七年(壬寅)十月九日加點一校了

沙門高範(六十八歲)


校注

[0050001] 福【大】德【甲】 [0050002] 攝【大】稱【校異-原】 [0050003] 化【大】他【校異-原】 [0052001] 善【大】業【甲】 [0052002] 黑【大】名黑【甲】 [0053001] 實【大】實理【甲】 [0053002] 非【大】〔-〕【考偽-甲】 [0053003] 取【大】所【甲】 [0053004] 三【大】三等【校異-原】 [0053005] 二【大】〔-〕【考偽-大】 [0054001] 准【大】非【校異-原】 [0054002] 形【大】相【校異-原】 [0054003] 一一文【大】〔-〕【校異-原】 [0055001] 愛【大】受【考偽-大】 [0055002] 識【大】〔-〕【校異-原】 [0055003] 釋【大】別釋【甲】 [0055004] 死【大】支【甲】 [0056001] 老【大】苦老【校異-原】 [0056002] 生【大】因【校異-原】 [0056003] 終【大】從【校異-原】 [0058001] 假【大】假色【校異-原】 [0058002] 結【大】〔-〕【校異-原】 [0060001] 始【大】治【校異-原】 [0060002] 一【大】第【甲】 [0060003] 因問【大】問曰【甲】 [0061001] 有【大】如【校異-原】 [0061002] 近【大】極【校異-原】 [0061003] 等【大】〔-〕【校異-原】 [0061004] 別【大】乖【校異-原】 [0061005] 論【大】偏【考偽-大】 [0061006] 取【大】〔-〕【校異-原】 [0061007] 離【大】唯【校異-原】 [0061008] 亦【大】文【校異-原】 [0061009] 能引【大】能引所引【校異-原】 [0062001] 色【大】識【校異-原】 [0062002] 時【大】故【校異-甲】 [0062003] 因【大】故【校異-甲】 [0062004] 說【大】攝【考偽-大】 [0062005] 二【大】一【甲】 [0063001] 正【大】障【考偽-原】 [0063002] 心【大】身【校異-甲】 [0063003] 三【大】〔-〕【校異-原】 [0063004] 未【大】已【校異-原】【甲】 [0063005] 為【大】乃【校異-原】 [0064001] 非【大】彼【校異-原】 [0064002] 少【大】一【甲】 [0066001A] 三【大】〔-〕【校異-原】 [0066001B] 三【大】〔-〕【校異-原】
[A1] 已【CB】異【大】(cf. T42n1828_p0361b11)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 本頁校勘欄有校勘條目[01]但內文出現兩處註標[01]故此處內文註標改以[01A]表示
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