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瑜伽師地論略纂

瑜伽師地論略纂卷第十五(論本第五十六七八九六十)

論解得中三種成就如此決擇第二卷及雜集第二卷抄會虛空為得得不非擇滅亦爾此得有義如俱舍第四卷末說

此中無想定云先於此起後於色界者謂先要由欲界起故後生色界後起以隔色界一生故言欲界所入定是後報業若色界更不入定但於餘地一生而更受報欲界之定可成後報於色界中更復入定明知此人先於欲界已是退人若不退者何故於色界異地而起定故知以色界等更起定而生受報及欲界不退人此定當知唯是生報 若爾欲界退人先得之定思業在身此業中不受報耶答曰若不受報即應一千劫受彼果以色界入定比定是生報感五百劫劫滿已前欲界業熟應後受受果更五百劫即應一千劫而受彼果熟若即色界之定感彼生報生時欲界業等一時受別報者此欲界業便成生報今時不受此果此業便於生未熟以羸劣故 若爾便應是不定業報此事為非大乘中生報以後受者皆名為後雖已曾經百千生而方於彼受報亦名後報 若爾後欲生彼時要方得定若得定此定感生彼即為生報前業何時受報耶義曰即於彼別報故名後報若爾即前於色界生入定時受報亦名後報業耶法師若退人後色界起者先欲界業即是時定報不定攝又此文云先於此起謂入定後於色界者謂長讀下文謂後生色界受彼報非後於色界入定也二說故 滅定中後於色界起者重說先文此定中先滅定中後於色界者如對法第一卷抄會之

論云無想異熟後[1]於生已是諸有情便從彼沒此中隨順理門大乘彼果初生及命終皆無心何以得知即下文云一期無心唯有色者謂無想天生故知唯有色無心也有文初生有心此文後時無心西方皆以定業感時感無心果不感有心故彼無心此如對法抄廣解後應長讀此文云謂若生色便彼沒已處中有中名想生已其中有便從彼沒即大乘宗非小乘義二解如前能引發無相定思者謂定體時思能感別報

論云依業所引異熟住時決定分位建立命根此復三種等乃至歲劫數等所安立故者此中初文云異熟住時決定等言顯命根似唯總報下言三種中復有定不定故愛不愛故即知亦通前別報又如顯揚文云異熟住時決定等即亦兼總別報此如對法抄乃不唯於第八識上而建立故若不爾如俊師云如法爾種雖云無始法爾六處殊勝意唯取第六處此亦如是雖云六處在第六處即唯總報於第八上假立如彼抄詳敘眾同等亦同此命根中云定不定故者謂有中夭無中夭定壽不定壽也愛不愛善趣惡趣果也

歲劫數等所安立故者即約壽量分齊或一劫等也

眾同分中云此復三種所謂種類同分即如婆羅門等種類也 自性同分謂種諸法自體性如利中根等 工巧業處養命同分即以工巧業為養命也唯有情數上建立非非有情何以故趣非趣異故此唯於有情趣建立

生等四相如五十二卷文廣有五種等

住中立制住者即制律儀經多時住名立制住等

論解名身等中云此復三種謂假設名身等可知隨文有立名等亦依香味等上立故非心非色以名等是非色非心故者若爾香等可不是者也即名通善性此未轉今此土所立故下

例句文中云謂標句釋句音所攝字所攝者句有二種謂總標別釋句字有二種謂本音十四音即𧙃阿等字謂四十四字即迦佉伽等此二皆依彼言說分位句身等故言亦爾又音所攝即闡陀論有男女等二種音各有七轉聲成音文字所攝即謂言音字

論云依未生起一切出世聖法分位建立異生性者如俱舍第四卷末說及對法抄云云此有諍如小乘唯有覆無記性修道斷大乘不可爾以無別非得生故舊雜心云凡夫性一切非得無處收以凡夫性局故俱舍別立非得即異生性在非得中非得即寬收一切非得盡小乘得有法前法後法俱得非得唯有法前法後非得無法俱非得以法現在時必成就名得即有成就得無現成就法名法俱非得縱更非得在現在必有法俱得以成就故若過未即有非得今大乘唯有法俱得以於有依建立得故無有法前後得非得既唯於過未建立即非得總無以不於無法上建立故若有法前後得可有非得以於過未建立故故大乘無非得別立異生性此性即於見所斷煩惱上建立以不得見道等諸聖法故若得見道即於一切聖道上不得建立若得一分餘是此種類故見道不名異生性通三界若離彼地染亦名離一分亦可義說依種有法亦是有覆無記性不得一切法想義在三乘見道若不得修道名異生性即見道應名此性亦可說在世第一法捨見道時斷此如前五十二法廣立彼文大精

論解定異中相定異謂四果中體相等

相應中云方便相應謂加行智為一切根本事名方便也 稱可道理謂智與理相應

論解時中西方三說一約唯識道理如緣過未有相當心似過未相此唯心中有過未功能今正緣時與彼相似約唯識理得名過未其唯現在二法相道理謂現在法當滅名過去未滅名未來正生名現在即現在法上法相立三世三神通說三世即諸佛等通力法爾有若干相現故謂現在法既曾功能名過去當起有功能名未來即現在法上亦有爾所時功能義說三世也

前說集會和合謂僧眾等一義和合謂同依一所作事圓滿和合謂得究竟時

三種微細如五十四卷釋此中麁大義即於色蘊中一分色處麁大者非彼微細非是色蘊唯麁大是

論解有漏義中有四過失一不寂靜下云纏現行所作即如論文現行煩惱體是法師云由煩惱現行故惱亂根等名不寂靜二內外變異下文諸煩惱事隨逐煩惱所作即諸煩惱所作事由起如是貪嗔等故令內外變異根塵異也根塵名事三發起惡行下云煩惱因緣所作由煩惱為因緣故發起惡行惡行是煩惱所作四攝受因下文云引發後有如文可知

論解有諍愛味等如顯揚論廣明及對法第一抄解法師云有諍唯謂嗔體通一切有漏愛味唯緣內身耽嗜唯緣外色起准此文即在欲界

論解三世中云已受用因果名過去未受用因果名未來已受用因未受用果名現在者未來過去皆約同時因果說及果已用者等語現在據等流因果異時者語是過去果在現在非也同時因果現在無果也故知據別義故與第三卷本地分相違等勘之

論解遠近中云處所去來時方隔越義等者如小乘四道謂處時性相如此中廣明引成三界繫中欲界言三時現行者謂此間生未得對治一即五蘊皆是此通一切五蘊二或得者即身在欲界得色界定入時意識是色界餘欲界繫唯有多少三已出者即入彼定已出餘下應知准此為三然已上諸門與對法同者其中多少大不同勘尋之知煩不具錄復有差別

輕安俱三摩地者簡散三摩地此非繫輕安俱眷屬謂同時心心法彼果法者即定道俱戒乃定境界色如前卷等解者是此並色界等繫餘者欲界繫若復差別中謂離過失及過失功等者此中有三一離過失二過失對治三功德隨順是善學見斷等如對法第四一一勘之應有差別

論破無心所唯心實中此破經部師唯有心王一法受想行心非別有體今破之曰且說五蘊不成無別想受行故違經失也設計有一心前後分位別有受想等非一剎那中有受想等今破若有無皆失有生者由此心相異故便應同時得有實教何故初剎那唯名識第二念名受三念名想一心得有想異故知由俱時心所法故所以如此應如緣可緣境初念等即應名受心知所緣故如第二念心無者有分別位別虛勞其功計有別位量汝言第二念心應不名受作用無別故如初念心若計如六識非俱時分位別有六彼不同此所依等別故此心心所法一處俱起故不為例若言轉變等者如文可知又心因緣無心因緣無差別等者前計云心分位立受想行心者其心分位別因緣不可得如起心緣一可愛境初念即應起貪乃至一切時未離此境已來應爾何故初念名識第二名受第三名想差別因緣無故若無心所法於一剎那心無差別因緣言若汝復謂以識為先亦不應理等者外救云何謂計貪與心俱如緣可愛境時初念名識第二名貪後貪染初念心何妨今破云差別因緣不可得故緣一可愛故 燈明喻者燈明及炷喻同時心心所法貪等染心也

釋六界經云唯欲顯說色動心所最勝所依者六界中四大色所依空是動往來所依識是心所所依唯識所依若言六界無心所心所無別體六界不說於造色色於無體乳酪生蘇三譬喻者法師云經云經中說此三譬喻離此三外是無喻也六界外豈無餘心所也備師云此喻喻羯剌藍等初三位太師云乳喻欲界四大為我酪喻色界有色應生生蘇喻無色界空想生轉增勝故所以三喻然豈三外色界等無心等耶

假實門中或十七或十二者十七者除意界下文云六為一故為六識無間滅為一意十二者下文云一為六故謂意界開六識總為意界謂初通小乘等世俗道理若大乘自有七八以為意界體並實有若爾觸界既假何故不論今取能所不說又除觸界此是假有下文云一為六等者釋十二所以

眼界四句中如對法第二卷二兩諍釋種與現行皆名界故所以會釋此文勝軍師以為證種生現不同時文今以現行眼為界勝故無過二應外塵中作得眼不得色等四句謂眼不變為色時是得眼不得色無眼者唯有第八相色故得色不得眼二俱成熟二不成等

同分彼同分正取五根義取六識亦得然大乘中第七識與意識亦應分別如五根其法界中心所約一一自實塵如何名同分今取共依一根取一本識塵為同分等言

今能取中如對法抄第四意唯不合能取此中通合不合者此中以五根為門故通合不合彼以自塵為門故唯不合無相違也法界應言一分合能取此法界一分故略不論大乘七八非合不合取

問幾唯欲[A1]色界繫答十一者即五根三識三塵也以香味及識唯欲界執受非受門中若大乘真理唯第八名能執受若隨順理門通六識今看下文勢云以離於彼餘能執受不可得故即隨順理門其聲界不離根常有名為執受聲處有不恒故所以不論今取其界有云第八不緣聲等者如餘處對法抄等

分別本性界熏習界中勝軍護月護法分別三義

問眼耳識耳中眾緣生故剎那滅故無作用故者初非自然生故見非次常故得見無作用法非法吠世師等作用故不能實見

論云或有識流非眼等根者缺不缺俱可得者謂根種[A2]被損不能生現行識種不被損其識種一切時流而根或缺不缺故知若有根種必生現有識種生識自有識種根種根種未必生根又云流者流類如識俱三種成就根若缺者有種子成就其識流類根缺不缺俱可得故知有根識生不由識有根有又流者相續義謂識有餘無根從相續流有根起無根俱流其根有缺不缺故知根勝唯等見即見非別有義也

次第中三種次第云所依境界及俱能依故三次第六種差別中喜樂者情所喜樂立此次第又情多喜樂眼見諸色等故此次第安繕那者藥名其藥是石作青黑色此未堪染眼染眼合青黑不令眼白

色界有鼻舌界云又色界中於此二種未離欲者謂外愛斷故無香味香味無故二識亦無若有識必緣境生此二緣外愛生內愛未斷故二界有

言答由尋伺諸識種隨逐無尋伺定故出定已後現前者此中有意識俱尋伺心為能引引生五識非如小乘五識自有尋伺方生由彼以對治道或厭離已除尋伺欲故名性離欲故名無尋伺有種尚行故亦無有失此中應難云尋伺初禪繫二禪離欲由生苦根離脫二禪二禪之中由起苦苦種逼迫不善果二禪無苦根尋伺發三識所以上地有尋伺

眼識依根一二中云為依二分者根也 當言一二者諸法識也准此下文識非色故不可言由方所故成二者說體也依根二義識隨根亦二如識方等體非方也

問答眼與識是因果如何俱有中云何何故眼與識非正生因唯建立因勝軍論師此文證知種子現行時別時生如非正生因故根非同時生識是建立因得同時生故知正生因異時生今解云此文據正生非正生正生者是種生芽之因明同時不言正生即異時此中言建立因是增上緣非正生因緣增上緣因果何妨同時生故下文雖有自種無此依故識不應生其正生因即不定種生種異時故前本地第五若同類異念生非即此剎那生現異類故同時生彼勝軍釋此七義種子文及俱有子文如四相中辨此中經部正生因果時生俱舍論廣敘彼難如三救

界事善巧例蘊善巧頌等等者此謂蘊善巧中末後頌攝上文者處如界者亦爾

眼非處四句中初句云謂若眼已得不捨然是無間斷滅之法謂阿羅漢最後眼無間即斷滅不能生識故以處是生長門義此不能生長故

觸與處相對句中云然非無間斷滅法者簡阿羅漢最後眼等彼第四句非觸處復非處故此與色界繫同此中無第二有觸處非處

八勝處等十二處中意法處攝唯除無想處彼十處攝除香味此大乘如對法攝品說八有意處故

主宰者我也無自作用者謂自在天或此法從緣生無自作用餘可解唯法所顯能潤等可知

引因依處生因依處皆過去生老死得分位說故名觸生等其引因體勘文及生因同第十卷本地對法等文

破無明無中云初明無言無明即無法為無明過二善等三性異有體法無無漏慧明名無明即一切心皆染污過 又於離明心相續中應一切時明不得起者謂善等三性皆是無明者即未得無漏明慧心相續中以三性俱無明故無與無漏明為加行應一切時不得起若乘善心相續有緣善中無無明者無漏明有加行即明得起故不可言善等三性皆是無明

論云又若貪等煩惱力故令相應智成愚癡性者謂此外執云愚癡即見由與見相應力令智成愚癡性若爾即由貪令癡非由癡為增上為首令有貪等一切煩惱又應如與餘嗔等俱之慧由相應嗔等令成愚癡非本性癡可成癡性又如諸心所等皆應如是令成癡性由貪等力染故如汝言見亦應愚癡本性如五遍行等體非癡由貪等力故令成愚癡

論云當知此中入出息風名為身行執身行由風故得相續如絞死者出入息風不轉通所以名死又有風為首令身業等轉此中二義又解此俱一解約云入出息風名身者極舉風為導首下釋所以要由有風身業方轉故

諸有隨生何界地等當知有支即此所攝等者備師云此有支望當生處判即屬當生處繫此唯有支一支非十二支緣起支景師此通以果攝因者生此一地生老現前能感此十因隨果亦此一地繫若爾即知無明下界者不發上界業業煩惱事三攝支中與對法緣起經相違如對法抄會 愛取名發起者起之言生能發生有愛取亦名發起非發業煩惱

於業無知生非處信中云魯達羅天此名暴惡天毘瑟𦬻天此名惑天能幻化雁烏等種種形故二皆是自在天之八變化身或云毘瑟𦬻天是婆藪天之化身也世主天者梵天也

論云無知略於五處為能生因者一能生疑能生三世疑故二能生愛能生內外等三種愛故三能生非處信謂修業及[1]異及俱生故三邪信四能生見於三寶四諦中不正通達故生六十二見邪見等於五因及果未得謂得沙門果三種中生增上慢故故十七無知也 六觸所所有無知者謂由道得沙門果時要達六觸處空名盡名色方得究竟今彼外道不達謂達謂增上慢生方便戒取也

第五十七卷

處非處善巧體謂後得智得果因相順處相違非處智也

論所知簡釋通一切法

論云謂依初成辦門彼所不攝餘差別相者謂唯初成辦門外所不攝者今顯示令一切種差別皆攝盡也即後三門是

論云無處無位麁分水火一時合會無有是處者處所位者時分謂無處所無時分也 麁分水火者簡水中熱觸細火也如火灰質麁火即不與水俱故也

論云不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住無有是處者謂有漏時謂伏貪故方起不淨觀等故又已成就念住無漏修也

二十二根俱舍頌云心依此差別此住此雜染此資糧此淨依此量立根 以此頌故不得增減

受用業果增上立五受根者其憂非果然得果已亦於果位中起受用故言受用果也

論云顯於內門受用境等義故建立六根顯外門受用義立二根者謂眼等六根不假他人為緣自受用境名內門二根藉他用境界名[1]顯了有情功德過失義 立八根者謂三無漏信等五中是解脫分是功德信等五是福分有漏者是過失又功德謂八根過失者謂八根所斷

論依如是名建立六根於八施設句立根也謂如是名字第一謂中有體種姓為第二即父母種姓也如是食苦樂為第三如是長壽為四如是住為五如是壽量邊際為第六以上依在家品施設如是信乃至慧立信等五為第七如是四果立後三無漏為第八施設此在出家品

論云積集善品立一名謂命根依命有故得修善品以五受起雜染故正知而行不生雜染五受也

十六實者除男女命後三七色色意全後三少分心五受信等五十全後三少分是心所命根不相應言[2]答後三根是九根分謂意信五三受者如對法第十十根為未知當知根彼加憂根此論以十五心見道未知當知此中無憂故彼以種解脫分善根以去即名初根故十加憂

論云命根無屬者法師云故知命根不唯第八心王通同時五數上立今解不然違顯揚文又根本餘勢分如男女三無漏皆取彼所依根一少分為體似本色心此依上假立不是所依根之分故言無所屬非謂通[3]立五心所上[4]並也如對法論及抄

問幾善或八或五及六少分者八者謂信等五及三無漏假實通論五者唯信等五據五根而說此八五全六少分者謂五受及意少分不善六少分亦五受及意八無記者謂七色命全五少分者謂四受除憂意為五幾有異熟答一十少分一者謂憂根一向有異熟十少分謂信等五四受及意除無記無漏者故十少分無異熟謂十一十少分十一者謂七色命及三無漏前八無記故後三無漏故此約見道中為初根語十少分者謂信等五四受及意除善及不善故幾是異熟答一九少分者謂命根全及七色意捨九少分餘長養色心二性意捨等今取相續不斷業所生者為根喜樂苦三由間斷故非幾種子異熟一切是者法師謂在異熟識中持故一切名異熟又解今據相續者名異熟即一切種子皆相續故皆名異熟此文約不如初以與下地獄無男女種子等非相續故如成唯識第二解非異熟中十二全謂信等五三無漏及憂喜樂苦此間斷等故九少分者七色及意捨九少分也如前所餘者是命根一向是異熟欲界繫四全謂男女憂苦十五少分謂五色根三受意命根信等五除無漏者此同前文色界十五少分者前十五是無色除五色根故及除喜樂故八三全不繫九少分者如前說不同所以未至地十一者謂信等八加意喜捨若爾不立喜支耶以近欲界散動故不立初根本定已遠說故立初門說未至位者謂離生喜樂滋潤其身周遍以下為後門初唯潤其意後悅身等故後勝前劣何故前言樂者明亦有樂今立顯喜以隱顯雙舉唯取顯者以理論之此地亦有樂以悅根故名樂故也以無處所無隨地五根隱故不說說有無妨地法得依通漏無漏故初十八除男女憂苦前言繫法唯漏所以上下不同亦非有失三四如次除喜樂空處除五色故十一非想為斷惑道故八若遊觀等通十一然以空處十一證同對法以勝解脫分善根皆名未知當根故十一與前違此據遠方便前文據見道十五心者此根一文唯無漏一文通漏無漏一文言色界繫及不繫又文言唯不繫一文九根為性一文十根為性有文言解脫分善根通非想故前文空處十一根性即是至餘文當會非想有漏者此約種類謂約斷惑道種無故名有漏若約相續通二種或言種類謂當地無斷惑種類無漏也又由煩惱解脫故名無漏者謂後得智也或云彼地如羅漢身中有諸根離漏名無漏非斷漏名無漏下文言非想有無漏不可言由解脫煩惱故有漏根成六根在無漏身中名無漏下文相違故欲界約眾多人在法故

一切那落迦八根現行種子皆成就除三中二種三一三無漏根此一約現行不成種子或成不成第二三受此中極錯勘唯識第六二諍八根現行種子俱成者謂眼等五及意命苦此一向相續不同小乘以命苦故具五根男女根不定或有無若種子亦不定如文無漏根種亦被損故不在現行不成種一向有中攝信等五亦爾如邪見者損伏善種亦名不成種此是約三種成就中文故不在現行不成種決定有中其第二三現行不成種決定者謂喜樂捨此約六識為論作法 問曰何以捨與第八同時不言一向現行成也及憂乃言苦一向有答曰捨受為苦映奪如五十一文故唯言苦又約六識作法故無第八俱捨第六中捨善業招間斷故不取不取憂根者今大乘憂根在極苦處如極喜名樂此憂名苦故彼但有苦不言憂無假起憂故不說若爾何故不在第二三中現行不成種成中以與苦一物故得異名苦故不說唯有信等五男女二種現俱不定餘憂如義准知第二有解八謂現種俱成者謂取捨除苦此約第八作法後之中現行不成種一向成中取苦何以前不言苦以有萎歇故後三何以不言憂者互有無故如有無故如有樂有喜樂不互有無何故憂苦乃爾答曰亦極苦故憂流入意名苦不言憂苦言憂時除苦前解為勝此中勝軍護月本有之兩諍護月以為證

論云問缺根成幾根答除五容有餘謂除男女三無漏不得缺眼等根非決定苦闕男女定復缺後三故此與半擇[1]因五何別答前據生便無形半擇迦據有形已除苦故別此中更無文故知缺男女根不得入聖又若准如小乘無妨謂彼云入聖至四善根已方缺未妨入聖先缺可然今據先不缺後聖不爽男女互相無二形無三無漏等斷善除後八異生成十九得入見道初已去名未知根如前會一切學無學皆名見諦故具一切有學除具知二十一無學除初二無漏并憂故十九初向除後二無漏故二十初果除初後無漏故二十不還除憂及初後無漏故十九羅漢如無學色界除男女憂苦無色加除眼等五色無漏初根如前分別依成見道唯在五地無色即無身後而言無色即有得捨中信等五起耶方便捨勝得劣無生死得捨也言二十一由境界義名有義一非謂命如教理相對教能詮理理名為義以根對境境名為義七色獨不能於義轉與非色為伴方能取境餘十四根色非色為伴受根義即隨順五受法即并意六根之義未知當知義善法欲已去即五根義此據實體通三界繫及不繫下文上文或云唯無漏或唯界繫及不繫者此據無漏故唯取見道十五心是若并取決擇分善根故通色界繫及不繫如此又通三界繫及不繫亦是無相違於此會文更不復現有色為義謂七色餘除命根十四根以色非色為義苦根如何通釋云苦根見分以色為義自證分以非色為義又通言苦根見分無故二十二根並非有見見者色塵也眼根一是有色以有見色塵為義及與非有色一分與眼同時緣者及不與同時而取色塵者是此言有見者正梵本也言可見者非梵本云亦可名有現色塵相麁顯名有現十七界不爾現者即可現示在此彼故如能顯影如水鏡中影像此唯色名有現梵本有見現二釋然以現字俗本無玉[2]故為見字無色一分名有對為義體非有對或與對俱緣苦根有漏無漏以有漏為境者謂體有漏在無學身名無漏非漏故名無漏體是界繫法上下文無違又無漏苦根者為無漏導故名無漏憂根不爾八有為為義七色及苦此中上下言義中並無命根

論苦根及有色七根在過去非過去為義者法師云此八根在未來過去皆當世有義境然言無者且如八根現在緣境此根在現在境入過去此眼第二念次境後亦入過去時名過去非過去為義然現在同緣者同入過去過去亦緣過去今解者且如無色根在現在通緣三世在過未世義說各緣三世境苦根等八現在中唯緣現在故假設流過去時勢力羸故在未來等故不說緣當世如前釋何故根境同在現在得緣根住現在境先入過去耶述曰現在色塵先入過去未來眼入現在現在眼根入過去已不能緣過去又現在無識之根與色俱入過去不能緣過去境

論云又此一分在未來以過未現在為義者謂前無色根在未來緣三世耶八色等根在未來非未來為義者亦以根境俱在未來世故得然境入現在過去時根在未來說此當入過現之境故言未來不緣未來也此後解准同前釋四欲繫以欲繫為義者即苦憂男女憂苦以唯欲界為義者此據多分為論又以影像相分從見分從見分是欲界故餘言通緣三界不繫者此據本質為論無相違也又據依五根門緣者一唯緣欲界二欲色繫欲界繫為義謂鼻舌雖欲色不有識緣唯以欲繫為義三欲色界繫義亦爾謂眼耳身二欲色界繫及不繫以三界繫及不繫為義者謂喜樂通欲色界繫及無漏故信等五意捨七三界繫及不繫義亦爾未知當知一種色界繫及不繫為義通三繫不繫者謂決擇分及無漏智為此根體已如前會下二可知信等五三無漏假實合論八善以三性為義四受除憂取意為五通三性三性為義憂一善不善三性為義鼻舌身男女五無記唯以無記為義眼耳二無記以三性為義此據表業假者信等五喜樂捨及意九通三學以三學為義七色非學非無學還以此為義苦根通三學非學非無學為義者謂苦體是有漏若在學無學身中起故言通三種境唯非學非無學剋實為空無漏觀引起言通也憂非空觀引生故不例苦憂與煩惱俱多故憂一如對法初二無漏根為體取十根故言學及非學非無學以三種為義前文未知欲知九根者九得無漏根說此通善法欲以去故言通學初二無漏是學以三種為義具知是無學以三種為義答十四一分見所斷一分修所斷者七色及命五受及意是分別不善及此業果者是見斷餘修斷十二一分修所斷一分非斷謂前十四中六及餘六者前中六謂五受及意餘六者謂信等五及未知欲知根以通漏無漏故 問曰何故憂苦二根說不斷耶苦根體是斷法在無學身起故如前說憂根順離欲說為初二無漏根體二無漏根體不斷相從說不斷雖無學身無以體善法故唯斷緣縛不是斷體忻求涅槃故亦名不斷於第三果已去非擇滅不起故言修斷及不斷又解前六者謂四受除憂并意命根命根在無學身如苦根故或如來無漏故若爾無學身五根如何通餘二非斷者即後二無漏根為體若不爾者憂根十亦得同對法已知根取憂此文證三惡趣善法非見道斷後六唯修及不斷故如別抄無色諸根三種見修非斷者如何苦根緣無斷耶一云此從多說無色根中亦除苦根苦根唯見修為義今從多分說又解約苦根自證分是見斷故名緣無斷前據見分名緣欲界等亦無相違幾根是雜染捨所顯除諸善根等謂雜染即是所捨清淨是能捨也又解捨謂捨根除善性根外餘根能生雜染捨根即除八善根外前五受善等一分唯是善一分即是清淨捨所顯此約為所緣義能生雜染捨等也六根是顛倒義謂五受及意是顛倒何不言一分也又言六根者謂眼等六根此據於境起顛倒周盡故也顛倒自性謂六少分者謂五受及意也此中少分故知取眼根等六為顛倒義勝信等八能治也欲過失中或八者信等八假實合論也或五者唯實信等五也一者意根也又五者五受如修治[A3]摶食想苦根亦有能治義或一者謂慧能正對治也下四德者常樂我淨第三德謂牽引者初得也得已修治修治已用用已棄捨有此用自在轉變故是我也未知欲知根證第二第三果依處等者此據超越人

論云初句說共相謂此身有色一句第二自相者謂麁滓所成簡色界色故言自相依因生因增長因者謂四大所造一乃至之所長養為三寒所作覆蔽也熱所作沐浴也勞倦謂按摩初二活位者謂斷裁破壞二生時有此故死時故有二位謂散滅之法即他故散滅自然散滅二也又散為一滅為一由八處所男為女縛者一舞二歌三笑四睇此於遊戲時美顏一妙觸二祇奉三成禮四此於受用時平正受受所攝者法師云自相者謂喜樂自相共相謂能領納依止相者謂此受能攝益依止相故依止即身也今解自相者唯喜受在意故共相者樂受通在六識故依止相者是此能攝益依止之身故自相共相即出平正受體依止者即顯受所攝也

論云此顯其信於聞思修勝解堅固者謂屬前根生建立謂淨信能與聞為根生其思建立修慧又此堅固隨所信解方便顯示謂智生主淨最勝之者等者謂前沙門是智智者沙門故生謂婆羅門四姓生中勝也主謂天魔欲界主也淨謂梵即梵王也最勝是總句通上諸句謂堅固隨信方便顯示諸勝善法智生等不能動之此謂得無漏信解故名不壞第二釋謂由世間信勝解與出世善為根本即無漏善信清淨勝解建立堅固前解後解俱通無漏然建立稍別前根生建立屬聞思修後解根生建立謂有漏信生無漏信等又解淨信深固是聞慧相應信根生是思相應信建立是修相應信即以聞思修屬上諸句當知最初是標句後二是釋句者深固以上是初標句根生建立為一切世間下為一合此二文後二第二解中其信堅固是淨信堅固為出世善根本是上根生出世善法淨勝解是上建立如應當知五精進如頌配之勘對法第一

論云所餘善法根信等攝者謂後三無漏假不離實故不別說然上來但明十六根訖并無苦樂捨三根然次第中後三未說故今偏指七色身念住五受意根後九法如論應知苦諦勝依九者謂七色命捨集五謂五受果雜染本故滅諦一切染者斷得淨者證得道八可知又解苦諦取捨根故集諦中除捨取意若苦諦中不取捨受取意根者即集諦取捨根言善思九者謂信等五三無漏及意以愛染門說故 善說十者九中加捨從善說故 十六者除男女憂苦命意惡思所思六謂五受意取染分故或五除捨說又同取六翻善來故 惡作所作有十三除後八善及命又解善思九者取信等五喜樂捨意九除苦憂苦在五根非思憂非暢適故不取說中十者加憂故憂起美辭故善作者十六謂眼等五及命根加前十故十六也為身業總依男女根非善根無漏非實故不通凡情故或惡思者三唯依憂苦捨根是惡性故惡說謂加喜根色染分即四也惡作加眼等五及命根故十也或并取男女即十二云最勝或業依處九者即七色及苦憂依五受而起煩惱業八斷煩惱業領納者除二謂憂苦領納吉祥敗壞十一者謂七色憂苦及意命能引者後八謂八苦五種作吉祥者謂觀人而捨為第三餘可知十種忍辱者初三緣三世次二謂愛我怨家故饒益增我知識故損上五通名第六一切怨害忍怨家欲起方便來害亦忍彼方便是怨害[A4]因也又解一切怨害忍者謂但逢怨即忍一切因忍者謂怨起因欲害即忍也受教為第八受他教忍故自思擇能忍第九生修忍自性怨害忍為第十或有人受教來害命忍名受教怨害忍或他善思擇來欲害我名擇力忍自性者本性能為害也又一切因怨害忍者謂以怨害為因又有諸欲忍事中皆能忍受教以下三如次聞思修慧相應忍

論云此中捨相捨具名捨者法師云相者體也即無貪相應思具者如上列者又捨相相體即第五最勝捨捨己身故具者上四資財故

無顛倒違負者謂詐取他物執為己有名顛今無此也

不放逸中修習諸善法防護不善心等者謂修善法亦有因有果相而防護不善亦爾故言俱為彼相俱為因果相也

五力別配亦得總配亦得

先煩惱得八者謂七色及命意一名色為緣六處第六故觸為緣五受信等八善以精進為緣七色及命應防意一應調靜五受應寂止信等八善性調順

悲羂菩薩者羂不令離生死如馬被羂依未至定得第三果時起初靜慮喜根不者答有一能入有一不能謂利根眾多善資助身能現起此有二一利根二眾多善本資助如鈍根者雖善多資助根鈍不能入如利根無善資不能入要利根善助方起喜也如不能者得果已方別引起喜根法師云何以不說樂者以樂即喜受義說無別體故不說如第三禪方有真樂受准此義說樂亦得故前引證有喜受亦有樂言悅五根義即是樂然以無別方便定處五根隱而不說有亦同何妨

論云八根入初靜慮三一分能入一分不能入者八者即信等五喜捨意根本方便合說也云不能者謂異生不能樂根體有微故不說第三禪八同以喜樂別第四以上除樂有餘七後三可知

論云或一根或八根得初果者一者謂未知欲知根此在向中得果非俱中得果八者即信等五捨意及未知欲知八總別合說也樂在第三禪故不取或二或九得一來果者謂未知欲知已知根二九者即前八加已知根次第人依已知根超越人作未知欲知根合作法故 或二九喜根非堅住者謂未至定喜根若非或九十不還果或十一或二者總別合有十一 十一者謂信等五喜樂捨意并未知當知已知此並通超越次第論故十一 二者謂未知當知已知二假根超越次第別也合論故二得第四果 或一或十者一者假根此據無間道向亦即已知根十者即信等五喜樂捨意并一假根大乘亦得言次第超越第四果體二並十根得若俱舍通解脫道根亦是即加此一

論云依一性捨為依捨種種捨者即與定心俱捨捨散心捨也緣無想界捨為依捨一性捨也又解無色界捨唯緣法塵名一性捨色界境多名種種捨緣無心捨名無所依捨緣有心名一性捨今緣空心捨捨緣有心捨也

五種性人練根如對法十三抄 問若預流者修練根時既得練根亦證一來果也答證等者初果轉根時作意求利根及得第二果斷六品惑時果復轉根根果二障六無間道所斷此約得期心同斷語若別期心者亦別時得果等不得不還者

論云二因一對治難得即欲界離欲時三難中一也非想復為一也 所得義廣大者即禪果功德廣大故也亦顯無為果多也不言一來得不還不同預流雖得唯有別期心無俱得義不違離欲亦准期心故爾今大[A5]乘轉根無間道即斷未得果義 問如何練根道即斷道法師云如小乘有學練根准見道為一品無學練根唯修道為九品者若爾此中如取一來人為六品斷道如何有練根為六品即成也故知亦不[A6]得一品以為六品故亦不得為九品練根得一來雖有六品故今大乘或一品如得起練根或六品如起一來道并期心練根故

論云於勝解行地立初根等者此亦二說一云此大乘不同小乘地前名勝解行地名未知欲知入見道無間道乃至金剛定名已知根已知遍滿真如義故未知遍滿真如名未知欲知不如小乘未以知重知名未知當知故今此文為正入見道已去皆名已知根如來地明滿故名具知無間道金剛喻定未明滿故不名具知第二解云其實初根見道無間道未出觀已來十五心前是今從多時顯易了處語故言勝解行地亦無違也此並正法藏解

三滿中皆是學中為論 問中約學為問故也此三並別有體性如根滿初二果亦得定滿要斷第三禪以下惑種盡故得滅定方得果滿即唯斷欲九品上地一品未斷即得無學亦有三別體一根滿二定滿三果滿 即一切者是此中果滿不可例言定通有心無心無心得已方得定滿果滿通有學無學無學得已成果滿以定中無心定為重故果障不還障為重故

論云由四緣諸根名不調伏者謂乃至令不縱逸為一 若應縱者下至令不現起 二斷對治力下至為性無著三為性煩惱不復現行四此四並見解調根下四根返解不調

十四根攝三聚有情謂除信等八一向善故外處小分者謂五塵扶根者及法處心所等故言少分五根攝受者謂五受三受更互相攝故不攝覺品中或四或六者合語業命為一故四開為六也以此文准正思惟雖發語言加行不同小乘是尋今取所依慧約體故慧根所攝信等五根三無漏相攝中無漏三寬信等五狹

遍知者智也無為從因為名目遍知也 此中或二謂預流者超越取第四果者或三謂超越不還人後離色無色欲故或四謂預流者次第取後離三界欲故此大乘中見道唯一品所以如此或五者即預流四諦為四今大乘亦不得分界地別時但一諦為一剎那故四超越取阿羅漢果故五或六者即見道二乘通有三心謂見道有三故六或七今見道四諦修道三故七或九如文隨順理門或十如十地障此中無一者八者由二緣而得建立遍知者謂見道六通達諦理也修道三永度界也 由相同分界不同分及同分故立二遍知者謂苦集一物故相同分故非色界不同分是欲界苦集遍知苦集一物色無色二界合立故名立相同分及界同分故立色無色苦集遍知道滅相別欲非色無色界故立欲上滅道二遍知見道相別色無色界地同分滅故立色無色滅道二遍如故合前有六也見道下三修道

論云諸相隨好舌根及四根依處所攝者謂得上味相是舌根相好餘但四根依處謂身毛上靡一孔一毛千輻輪相是身根依處馬王藏相男根依處目紺青色眼根依處舌覆面門廣長舌根依處 十力以慧具知二根為體此中准無畏五根並得體此據強勝為論如言如來十智力故慧強也偏舉四無畏五根無強弱故皆以為體 三種念住謂以三善根謂無貪於欽仰者生故無嗔於謗者生故無癡或通或局唯於處中者生故

論云大悲非根所攝是無嗔無癡所攝者故知無癡別有體性六根證永斷習氣者謂信等五具知根

論云異熟品麁重阿羅漢等所未能斷者一釋云諸種子名異熟此品剛礦性由未能斷所以有高足越坑等又解謂由煩惱為緣力故引得異熟無記相起煩惱雖斷然煩惱習氣力故令異熟體由有無堪任性隨逐名為異熟品麁重 又法執種子四無記中異熟品攝品言品類是異熟種故此佛地論解今由有此麁重苦名異熟品麁重如來永斷

論云觸能攝受者若喜若樂若捨一分者今解觸取六識為體此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分受 攝益者滋長義憂苦違損非攝益捨通善惡果今取善果捨故言一分或捨通欣慼未今取喜樂未生者故言一分有云由此故知取觸數為觸食體此不成解違對法故又此隨順理門攝論云觸食屬六識意思希望喜根者攝益善識者此意俱受亦通喜樂捨三受然以喜相麁所以偏說或唯舉欲界多分語然上界亦通有樂故捨下雖有少而不論此言為欲與三受俱觸食思食名攝益不欲取受觸二心所由前二種攝益第八故觸數緣現在識意思緣未來故識後明利長養識後明利長養故名識食亦通取六識中長養者為論由段食等初三食資持識故令意根轉明盛生益由二長養故眠等非食初長養謂能令別有長養根大增盛各別義二令無損長養眠等有後無初四食有初有後故是食 若爾天眼豈非定所長養耶述曰雖從定所發起正是定中觸思食所生令長養根大增長定但令不損不能為益也

論云由三門故二種雜染增長等者三門謂前三食煩惱業二染依識食故資長於識餘有現前

論云以多分故易覺知故者謂多分此四食若爾業生豈非多分即言易覺知簡如覺者先業及凡夫離障雖易知於諸念住易入所以說此四句謂段食入身觸食入受識食入意思食入法也四食日日易資養所以餘非此中諸地獄有諸[1]漸細風名段食初本地等尋伺地云無者彼據重地獄又難知故所以不說此處為正

論云[A7]或有一依謂彼同分根等者謂彼同分根唯依四大也[A8]二者謂有色同分根即依四大及自分識二根也三者謂意依色而住名依色二依意三依心所住故三根心所互依亦爾無色界無色唯有二依乃至第八亦爾此中據同時增上者即說為根 頌曰義依處證得攝食由諸句者此中有六從前頌曰幾根由境界名義二依處幾根先煩惱之所感得下至四緣諸根名不調來明證得十四種攝三聚有情下至九遍知來明攝如經言四食下至地獄有微細風難知不說述明第五食以下明諸句

論云具足攝持一切義具足攝持一切行義故名蘊釋云欲明數數攝義故有重言又解初言者是體後言是能詮由體如此故所以立如此名以下准知

蘊等中六因建立者次第配三善巧以假者為身者即十二處是假者所依也

遣六邪執中云依止邪執謂計依止為止說蘊破也因者界破可知 三能持依止我邪執者謂外道色能持依止者是我今破是十二處能持識生長門故餘可解

觀善巧十勝利者二解一謂至一合之想第一破我常也二至便不[A9]誹謗破邪見謗無三至已信令增斷疑生信四至聖教久住正法不沒緣五悟緣起理至非作者無實性破作者等我六慧根廣大乃至緣生差別七乃至緣生差別當善住念八乃至一境之性九乃至令聖慧根當得生起十至隨證漏盡又解一除我執一合之想等二有法住故便不誹謗三自無疑惑四善答他問五令他信六令教久住下四即四又字是故十也

第五十八卷

此中言焰魔王即本地分曰靜息王也靜息諸非准此文意焰魔使者獄率童子等並自業力生非由化生數其使曰者之中故應情數

論云由水醎故陸地眾生一分難得者謂除輪王出世主藏臣寶若以手置大海海中一切珠寶皆隨出即亦寶有得者今故除之

論諸見趣中者如五趣是有情歸到處六十二見諸見所歸到處故言諸見趣

論云無有妙行惡行名謗用等者與對法第一等相違勘彼文

論戒取中謂所受持隨順取見取眷屬見取隨法等者此謂依見取故受持戒禁戒禁隨彼見取見取眷屬見取隨法也此取戒禁生

瞋四種者謂損己他見損己他有情為二十二如文可解

慢中於後有處慢者謂由計我當有不有等者下文云若動者謂言當有不動者當不有戲論造作者釋上廣說乃至我當非想等此中意也今勘下八十六亦有此文 別三慢類謂劣等勝所此攝四如前五十六云於欲慢攝二謂我慢增上慢二後有處起有一謂邪慢 我當非想等者此是七事所

論或亂不亂慢下二翻釋准配七慢應合天中

疑五相差別者謂疑無他世疑無作用疑無因果疑無諦疑無實五也

論云謂十煩惱皆與自他一切煩惱展轉相緣等者此文即證見戒二取不唯緣見戒事生與見戒依法諸貪等並緣以為境故無妨

非上地惑能緣下地一切煩惱者此隨順理如下第五十九文云上地緣下起慢如顯揚云無色界緣三界繫及不繫皆是慢緣一分事轉如何緣下界此據亦起然亦不同邪見等

論云俱生薩迦耶見唯無記性數現行故等者如下九十四云世間不伏此乃至金剛方斷此卷下文云世間若伏修不伏見修中伏若愛若恚及以隣近矯慢及此相應無明不論我見邊見及此俱慢愛故此論文云有隣近矯慢之言除與貪恚隣近之慢也如下九十四說然此一唯無記性如何成九品欲界何品攝法師云此為後三品若世間道伏九品時但伏前六品以此後三不能伏故然前六品亦有九品故言世間道伏九品 問曰前六品如何分成九品若一品為九品即有五十四品過若一品為三品即有十八品過又那含不斷欲界我見等即斷欲九品不盡以後三未斷故此那含未斷唯伏惑得預流果不斷五品以下惑以不障果故答不然即亦那含隨離欲地斷唯有第七俱我見在那含雖斷九品即異生唯伏欲六品今解云此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說故或唯第九品類異生伏九品亦盡然第九品中有餘類未盡即我見是故世間道不然以第九品中微細故

論云除先所作能往惡趣順後受業者上來三因明現在作業能往惡趣除先順後受業受惡趣果非今生因故受故次除之於欲界四見及慢喜憂捨相應者此如對法第七卷同後卷當深彼解所以大精

論云十煩惱見所斷名曰無事所餘緣有事無事者此如對法第五卷述相違文

論云若有隨順如是煩惱俱行煩惱品類等者隨順者是總句或尋伺睡眠等體非煩惱順故名煩惱或謂別境中數 與煩惱俱行者隨煩惱由四相俱行故名隨煩惱 煩惱品類者即忿恨等如下文是謂品類等也

差別建立者如此前五十五卷說會之

若雜事中世尊說諸隨煩惱等者即今法蘊足及下八十九廣解義大眾部三藏外別立雜藏大乘薩婆多無別雜藏以毘奈耶中有雜品是彼廣明

隨惑依十二處轉諸煩惱等者此約總聚起如前五十五別處起不相違煩惱相應中如前五十五說

論云誑諂是邪見品類等流者前五十五云是癡等流者以邪見者癡增上故此約別行言邪見彼通論故癡分又彼體說故癡分此約行相起時增故言邪見等流此審勘諸論 問前言慧自性不相應中如何邪見俱而發語尋伺與見並耶述曰此時依思尋伺非依慧者故無妨難

論云若諸具縛補特伽羅生在欲界成熟三界煩惱隨眠若生色界所有異生成熟欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠者此違前得成熟中如對法同此文如前會

論云但於現在由此種類煩惱隨眠說名為繫者法師云謂中邊云熏發種類現在故名繫也 問論云如此種類當知諸餘煩惱亦爾者法師如一類爾餘煩惱亦爾太師云如繫現在非過未當知餘結縛隨眠等餘煩惱義門亦爾者唯約現在入此中非過未

問論云欲界迷苦有十隨眠集滅道八除身邊見者此如對法等有十何故相違耶述曰如實理者有二門一煩惱迷諦門二諦行對治門若迷諦門者如對法一一諦各十若諦行對治即此論三諦各八唯苦有空無我行為能治立身邊見邊見隨身見起故說空行等斷又有能治空無我故有身見為所治有無常行故邊見為所治餘諦無故略而不論此約別緣約相見道見道已前等語若如實者諸煩惱皆空無我行斷隨起迷處說故言見所斷其實不別緣諦理斷惑 問曰如雜集諸諦並有身邊見者如何相類答曰此彼諦下惑為我即名此諦下身邊戒取等亦爾 若爾總計四諦下惑為我此何諦斷答曰無此不能總緣從別緣起故 問曰若爾即苦集下身邊不能遍緣五門也以此理故明緣五門者有力增勝迷苦義增但見苦所斷諸三諦下身邊力劣不能遍緣五門但有別迷者故見此所斷 問曰集諦下身邊何不爾也答曰身邊力微若別迷集即唯緣集諦名見集諦斷故不同苦二十句我見既迷苦生明唯見斷修道即無

論云撥無父母等一分迷苦等者果因迷別故見苦集斷別

論云又有諸見妄計自在世主釋梵及餘總類為常為恒無有變易如是邪見亦迷苦諦者此謂計梵王為常不從我見後生故是邪見 問曰此卷初云遍常論一分常論等皆是邊見即計梵王為常如何此中乃言邪見答曰二說若起我見計梵王為我後計為常此常見我後生故邊見收如前文此中約非我見後生者此非常見故邪見收亦無違也 問曰凡夫伏修不伏見此見是何色界我見下界起耶若是欲界我見等如何緣色生答曰此我見是欲界繫緣名為境故得緣彼生名者名字聞彼名故而緣又名者四蘊也即是此心之相離心無別體故言緣名 問曰若爾與欲見何別答曰至下緣境中更當知廣釋差別二說此遍常論皆名邪見非我見後生故前文言是邊見及梵網對法等云邊見攝者似常見體是邪見夫言邊見必我見後生故故此中次前文云即用如是我見為依止於五蘊見我斷常斷常二見即唯我後起此遍常論不緣為我故非邊見亦無此地薩迦耶見不同經部緣壞而生不同薩婆多緣有而起此中以依他性為依止計有遍計所執故戒取中言隨順此見即見取根境此見隨法即俱有心法等又前為見取因後為見取果也 疑中云此及所餘者謂此外道及餘有情於苦猶預皆迷苦者也 嗔中但有緣見[1]云言故知大乘見道之瞋唯緣見起緣有情事者是修道嗔又此且得緣見而生非事中無 問曰何故集道二諦下邊無邊見也[2]

論云又有橫計諸邪解脫所有邪見是迷滅邪見者小乘此云迷苦邪見滅下邪見要無漏緣今者此文亦別緣餘有漏法是滅邪見道中非道計道亦爾以迷道中故方計有別道故名是道諦斷准此正於翻迷故而別有執若總緣四諦見為見取太師云此通四諦下斷戒取亦爾若爾我見應亦爾有餘二諦皆有遍果因以遍緣五門起故今解總緣四諦見為見取者即苦諦下見取餘諦俱能別緣如前我說 問曰不爾如此邪見別計有邪解脫亦是迷有漏苦如何見滅斷答曰迷滅執別有滅乃至道亦爾義增故唯見滅斷前苦諦下無別說此見故也

論云唯除嗔恚謂於滅諦起怖畏心乃至起恚惱心如是嗔恚迷於滅道者解曰准此文即是嗔是無漏緣使親緣滅諦起故與小乘不同至下緣名等中自廣當解 又不言緣迷已欲見生嗔此嗔何諦攝答下言餘如前說即准前嗔亦緣見起若准貪等者前已准故如前應勘是謂欲界嗔恚三界三種貪慢無明是名修道慧即修道如欲名唯四三界[3]令十除身邊何為四答曰此順小乘故無文修道中無別對治行如見道有別行空無我故說之如前迷諦十中已說准解修道煩惱

論云但有長時任運堅固此形見道煩惱故有此言於修道中於境有分別起者

論云見與修所斷當知略有五種乃至此中緣苦集事境等者苦集有漏煩惱所生惑緣之相似本質煩惱心故名初分別此所變境名邪分別事境即一切苦集諦下煩惱除他界緣並然道滅二諦下十煩惱除疑一法并戒取下自別說故不言除餘八是緣見境疑一法唯緣諦生不緣見起邪見及無明有緣無漏者亦有緣有漏者前云五種涅槃論見是迷滅邪見別計有道是迷道諦邪見即有漏緣非無漏緣邪見無明以緣見生故疑之一法無緣見生今但總言緣見為境戒禁取多緣戒禁生是緣戒禁境唯此見取不緣見生戒取不緣戒生者故知此文等多分為論故知前云十煩惱展轉相緣其無漏緣及苦集下不同分界是緣名境但聞彼名而起煩惱故若見彼體即不能起惑彼非惑境故與彼不相似不如苦集緣惑故名緣名境 問曰如下二界有名可緣無色界中如何爾也答曰下二界緣名後生無色前方便緣名故彼所起無漏緣等亦名緣名串習力故爾未必正緣名起又名者四蘊名若但相分是已之四蘊緣此四蘊起惑非似本質故言緣名故

論非此煩惱緣無漏等有所緣故故名為境此為一釋第二緣見境中但是見道對修道皆是緣見生滅除疑一此緣名一門總分別見惑餘門別分別故此中云見斷諸惑以簡修耶若爾滅道下有漏緣何處門攝亦是緣見門收然是總門故若如前說何以言見斷等者此簡修道貪若俱言貪等恐濫修道貪等前苦集即出所緣諦名已此是滅道有漏緣惑但言見斷即知簡修而是滅道下貪等

論云爾時聖智雖緣於苦然於苦事不起分別等者此通明三乘見道前方便大乘前方便或作安立諦觀或作非安立諦觀不同小乘如前第五十五已說

論云依初建立增上力故說法智品有四種心種類智品亦有四心隨爾所時八種心轉即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心如是總說有九種心見道究竟者此明相見道也略有三說一云法智品等者品者品類品類言即并攝忍即四法忍法智一品類合名四心類智亦爾此是智品有八種能有斷惑之功此說次後入如智品時節八定品能寂靜故住心故總名為一奢摩他之心故言九心前智品八心後定品一心以定品無斷惑之功不為智故但總名一心雖智時有定定時有智功能別故智時隱定定時隱智不論 問曰初四法忍法智為四心類智亦爾者應隨順小乘解以斷上下界惑別故又解大乘別者如對法初無間後無間別故云各為一類二說今言品者是品類義

論云法智品者不取其法智意取法忍即法智之品故此法忍為四類忍為四故八心以能斷惑是無間道故得智名四法智四類智合為一心名純奢摩他道以不能斷惑非無間道故總名九心三說即法忍智為四類忍智為四心名八心見道雙運故此八俱時有定品亦八心但以功能令心住寂靜不同於智能斷惑故言總得一心名智為八心故合有九初解前後別故合三十二心總為一故總言九心此解但有十六心定慧別故名為九九心有此三說之中後解為勝初解三十二心者論云即爾所時故知定慧同時但有十六何得言三十二第二解論云法智品業故得言取忍為四第三解為勝真見道定慧或前後或俱三說同上或無間解脫別故或斷慧思別故或俱義故如前敘諸家見竟

論云第一觀所斷第二止所斷等者上順經部說清淨色及心心法中有種子故第一色中有諸種者是觀所斷第二心心法中有種子者是止所斷此色心中攝種子如五十一卷說 問曰此中何故色中種觀斷非止心中種止斷非觀答曰清淨色中煩惱心之相分分差別難知微細故言觀斷心中種子即當心之見分一類易知故言止斷其實二俱觀斷止俱隨斷但以隨煩惱難易知故各別說斷又解色有眾多差別觀多色空方可斷惑約用增故色言觀斷修定之者多緣於心令心住境故定名一心定約用增故能觀心心法空故言觀斷心中之惑其實俱時並名能斷若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者等者此破經部師義彼無梨耶故心法攝種起觀品智時其煩惱種猶逐觀生方可觀能斷之若不逐觀者即種子逐有漏心在過去過去無體種逐何生故言逐觀在現在故今破之言若逐生者應不得名對治體性解惑相違故能治所治性相別故應立量云見道等觀品應非對治體(宗)煩惱種子隨逐生故(因)如有漏心心法(喻)由此違量道理故薄伽梵說隨信行等以此為喻即從俱脫以前說數故此隨信法為第六鈍利根別各隨信法行位等故但是見故名第六此中第六種無相如對法第九不同如彼抄廣解

論解六種無相住中如對法見道十六心皆是隨信法行人至果位名信解等即第十六心是信解亦在見道中 何故此言無相言入見道即除信解豈除第十六心見道耶對法無相住並在十六心中答曰三說一隨順理門小乘見道十五心故此信解等即在修道今故除之二說如對法十六心皆無相住然前十五心是無間道盡斷惑義增此中且取不言取第十六心以是解脫道故故除信解等三說彼約法作論取十六心皆無相名為第六此約人為論若取信解等即無六種故故今除之取十五心又信解等非定位餘果中皆有故今取決定無相故除信解等

論云若諸異生離欲界欲色界欲但由修道等者以修道惑障定事任運生故但伏修惑見道煩惱分別而生障於理故不伏得定伏修之中唯與貪嗔隨順憍慢今能伏之與我見等隨順憍慢即不能伏如六十九云我見等不伏有文簡俱慢故問曰若爾貪恚亦爾欲見俱者即不伏此心憍慢多隨我生故

論偏簡若定若起若生等者謂見道之惑於此三義有時而起若定者與定心相入出即染污定此分別煩惱如外道計過去八萬劫等期心入定觀之從定心入此計執之心謂邪見等此分別惑明與定心入出或假名若言起者謂別散心起也生者生彼也

論云略有二種麁重一漏麁重二有漏麁重等如前本地第三云善法不名麁重亦非隨眠如何此中言有漏麁重及對法二十四種麁重業麁重等大義曰一性麁重即煩惱種等此中言漏麁重者是二心不調柔名麁重即一切有漏善法等此中言有漏麁重者是前第三約性麁重

論云善法等故非此中約不調柔麁重有漏善法亦爾不相違耶論謂此若有煩惱者身中善無記等法為漏和雜不調柔故名習氣羅漢有此善等在雖得微薄法體仍存謂漏不斷名習氣此漏麁重氣分在身與善法中和雜不一異如毒在身中有氣分不一異隨眠斷時此得微薄佛圓鏡智生故言永斷習氣

論云又有二執謂根境執我我所二有情執謂我慢等即執著更無別體是我我所之行解也以上復次各各別解執著之言尋之可解

蓋名龜者覆義相似現故除尾一種以無用故或龜蓋有五用名五支相似 忿似母驢母驢性惡故多聲嚼草 忿亦爾 慳妒似凝血以虛薄無味相似利益亦爾 無明似浪嗜一云似野干性無知故也又似鼠狼蛇欲哳時其尾多毛障蛇不令哳以無明亦爾障聞智故又西國云耳毛人耳孔有毛障聲不聞人語

第五十九卷

論貪等十煩惱一切能發業若諸猛利現行方發惡趣業非失念行者又分別起能起此業非任運起者此遍見修作法其見道欲界唯不善故皆能發業修道中如對法第四云任運發能惡行者是不善即我見等有不能者故見道名分別煩惱如對法第四說唯此發三惡趣業非修道然此處舍引滿果為論其修道中何妨亦有發惡趣別報業者故知今據引果不據滿果餘如對法第四本地第一抄解

論云如說麁重體性名隨眠等者此謂約性麁重說此麁重亦名隨眠是煩惱性故言體名隨眠非約不安隱名麁重而彼非即名隨眠故如前卷解

十八麁重中自性異熟等三麁重者護月云無始本有種子故名自性麁重勝軍云此新熏成熟體性不同增上即名麁重名自性異熟等麁重然業障等者此據重障為論力無力轉前本地無別名力無力俱增盛煩惱上品者名有力不然者名無力

論云當知欲界一分不善煩惱有異熟者謂凡夫見修不善煩惱若入聖或聖者身中不善者便非擇滅無異熟果者是又無記煩惱欲界者不招果故中無二分下文有此解

迷行轉者如本地分七種已列義別云何等者如本地第八卷有名無解身邊邪三於所知境起邪行者此唯是見道煩惱非修道身邊不迷諦生故此論云於四聖諦迷行轉故但緣四諦生餘貪等緣此見生諦讀可解前四門別出煩惱不問無漏有為緣使等引訖第五第六門別解四諦下煩惱苦集即煩惱緣相應中增故名因緣滅道斷煩惱故名怖畏第七一門唯修所斷此任運生不迷諦起故知前六門是見所斷

有事無事門上下及對法第五六大相違如彼抄別抄

煩惱與受相應中如對法第七前卷勘隨順文麁相說等可解下文自有此麁細和會違文

相續成熟謂種解脫分身

相縛麁重縛者謂六塵名眾生於此執著名縛緣相起得名為相縛麁重縛謂煩惱種子

此言三心見道究竟者如前第五十五會之

樂遠離身語麁重者謂坐禪人身疲倦性

論云次復應斷苦憂乃至諸捨定障品障者謂修道中不動無為等障如應准配初四是三乘通障見道已前凡夫障見斷已去聖人障亦通二乘定障唯在聲聞所知障唯菩薩此定障之性是異熟類所知障類攝如佛地二乘此中前五一解准聲聞定障說獨覺餘可知以獨覺得勝神通故定障唯彼斷不然但通二乘

又眼見色已不喜不愁等者此是六恒住法 又性少欲下此是八大人覺

論云十四他境緣謂色界於欲行煩惱無色於色行煩惱乃至於彼下地諸有情所由常恒樂淨具勝功德自謂勝故者即大乘中上地得緣下地起煩惱 問曰此是何惑答曰有解此是見慢如餘處更有但言我此勝彼不如等設起我慢非一切煩惱皆起又解此是一切煩惱貪等並然常以恒是常見淨勝是見取等故雖有是緣不似本質緣名為境如前卷初及對法第六餘處言上不緣下者此是隨順理文 問曰下地貪慢不得緣上上界之慢如何緣下答曰下地劣故不於彼起慢上勝故可起即對法第二無色不緣下地等文如彼和會

論云當言全界一切煩惱皆結生耶為不全耶答當言全非不全者此問潤生非發業發業雖十煩惱修道無記上界煩惱貪等即不發業故今據潤生我愛為正潤餘為助潤如下自出為破小乘唯貪潤生故也對法據正潤故唯言我愛不相違也

論云結生相續略有七種一纏及隨眠謂異生二唯隨眠謂見聖迹者此據隨眠凡夫俱用現種對法九種會故決定起故言起貪嗔故非無有種見道果人界地生若同地生亦以現行潤如初禪生初天已次生第二者即亦現行閏以道力劣雖異地生以八種閏除第三果外無以唯種閏者如本地第一卷及對法第五此中言菩薩以智力受生者謂同對法以願力受生故此果雖有漏亦有漏善業招然隨生處故

論解業道中當知此業亦有五相建立差別者即下言根本業道身語意業三及方便四後起五此等如前本地第八廣解其貪嗔等小乘無有加行但是根本今大乘亦有加行要故身語業者方生成根本如別抄有方便等與對法第七不同勘之

論殺生三種中前一是業思增上第二邪業生思第三或菩薩利益殺生等

論殺生中尸半尸者即呪死令尸及半死尸令起殺人等邪行中非時等與前文及本地第八對法等不同可知魯達羅毘瑟笯如別抄

第六十卷

論云或有人或人相者解云謂羯剌藍等位即隨胎上名重殺生此大乘亦犯波羅夷諸部小乘除薩婆多餘皆不成波羅夷以未人相故又解人相謂非人變為人意欲殺人故殺此名重僧祇者僧伽言眾今言僧祇即名眾物聲轉如此

業道五果如第九本地對法等抄勘之 祠祀具者事具或祠祀支具等慧支或法須即以為調度等

論云或增彼故以彼妻妾令他辱之彼若受教行欲邪行便觸嗔恚所生相似欲邪行罪者即名邪行不名身為究竟亦發無作故也 問曰十業道以思為體思即是業如何名道備師云善不善能得可愛不可愛等道果故彼業即道也身語如下文釋意俱是貪恚名意業亦爾作業之道而非是業不同於此如成業論解同前第八本地不勞述之貪瞋邪見是思之道思所遊履故名為道

論云不與取貪欲資財處起者謂縱盜他有情亦名資財綺語之境雖對有情以近而論意緣名起思名句等而生故雖亦緣句在於名總號為名邪見諸行處起者謂一解云唯緣苦集諦者遍行五門故增上者名諸行處不取滅道其實亦是故對法云謂實有義即四諦皆是又解唯在三諦除滅諦以從多分故或可四諦並名諸行心之相分變故同對法論

論云若以猛利貪欲瞋恚等纏發起名因緣重者要由先業道中貪等發業方因緣重若非猛利非業所攝不善根發思輕也

論云當知唯是此思轉變由彼威力之所轉變等者謂即業發業加行思種為他苦生故此種轉變剎那剎那雜生惡戒無表由彼威力法爾發起故如無心受戒此文為證他殺業亦同於此由表不由表發如別抄應知娑利藥迦婆羅門者此名族村婆羅門

論云復有四業等者明大乘但說四業也

論云諸阿羅漢所有不善決定受業或前生作或但此生先異生位作少輕苦為逼故名果報已熟乃至建立決定業故者一云謂先生此生凡位作不善業此是決定業故得阿羅漢時受少輕苦故名果報已熟已得轉依有餘涅槃故一切不善決定業受異熟果皆不受唯受少輕便酬此是前不善勢分麁重令報受起非不善業現在故 問曰此是決定何故羅漢轉輕受耶答曰佛依未解脫身凡夫建立定業非得解脫者身建立定業此可轉輕受故二云轉依者謂入無餘涅槃種子無故一切不受依未入無餘涅槃建立定業入無餘涅槃名解脫相續阿羅漢入有餘涅槃亦名未解脫故受輕業又解得有餘涅槃已今有勢分故現在受少輕苦其果報種子永斷故於未來一切不受此意如此又解勝業獨在凡或有覺位少輕苦逼故便名已熟從果為名故言羅漢已於今身得無學故若不爾後身有學更受少苦故若得金剛道後一切不受果報種子無故羅漢身中有蛇哳等者此是果報與等流果非今異熟果得第三果已去已盡故圓滿處故言得轉依如別抄解

論云佛為首大苾芻僧者謂佛為首言簡異外道外道弟子亦言苾芻自言我是大自在天為首苾芻今言佛為首故簡彼也

論云已證入清淨意樂地菩薩一切不善業皆畢竟斷此不妄念力離繫無煩惱者即菩薩煩惱有故應令發業但不忘念故無業修道不善業種修道未斷不忘念故不起名永斷非種無別金剛心時一切永斷故

論云思是業非業道殺生等七亦業亦道邪見等三道而非業者前言表業即體是思思於此中如何非道遊履名道思即非道能得果故名為果道思亦是果道意業亦爾如五十三成業論及前本地第八卷

論解十一生中第七第九何別解云前七約生自體後九約處為言又解七者離染故名清淨異生故名不清淨初生對菩薩等為句故第九者體離染故名清淨此處不得見諦故名不清淨處生對有暇處為句故五非狂等解支節者謂西方欲燒死身時雇人解支節方燒以燒易故下言補羯娑者即此人也

論云無明於五處所能為障礙者謂見道修道無學二是有漏道事世間也

論云受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死是受用苦次第者愛取有是苦因生等是苦果能生得果名亦如前第十本地云五支胎藏苦是苦因故云愛也

瑜伽師地論略纂卷第十五


校注

[0204001] 於【大】想【甲】 [0207001] 異【大】果【校異-甲】 [0208001] 門【大】外門【甲】 [0208002] 答【大】最【考偽-甲】 [0208003] 立【大】依【考偽-甲】 [0208004] 並【大】立【考偽-甲】 [0209001] 因【大】同【甲】 [0209002] 故【大】改【考偽-甲】 [0213001] 漸【大】微【甲】 [0215001] 云【大】之【考偽-甲】 [0215002] 校者云若下有脫文歟 [0215003] 令【大】合【考偽-甲】
[A1] 色【CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. Q39_p0479a12; T30n1579_p0609c17)
[A2] 被【CB】彼【大】(cf. T29n1562_p0334c15; T31n1609_p0784c10)
[A3] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A4] 因【CB】【金藏乙-CB】忍【大】(cf. AC5458_015_0015a12; T42n1828_p0669a22)
[A5] 乘【CB】【金藏乙-CB】來【大】(cf. AC5458_015_0016a28)
[A6] 得【大】同【金藏乙-CB】
[A7] 或【CB】【金藏乙-CB】故【大】(cf. AC5458_015_0019a12; T30n1579_p0620a25)
[A8] 二【CB】【金藏乙-CB】一【大】(cf. AC5458_015_0019a13)
[A9] 誹【CB】非【大】(cf. T43n1829_p0213c27; T42n1828_p0674a06)
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