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金剛經纂要刊定記

金剛經纂要刊定記卷第三

發起下二

敘意

戒能下以戒是防非止惡義定是寂靜不動義慧是明照揀擇義但能防非心即不動心若不動慧乃分明世出世法無不鑒照其猶海中欲現萬像必要水清欲求清水無過水靜欲得水靜勿令起波止波如戒水靜如定水清如慧所現萬像如一切法喻中則水若不起波則水靜水靜則水清水清則現萬像法中則心不起非則心寂心寂則照知萬法法上但唯一心喻上但唯一水法喻相對義則昭然故經云「尸羅不清淨三昧不現前」此則戒資定也《圓覺》云「一切諸菩薩無閡清淨慧皆依禪定生」此則定發慧也

疏戒中七節如疏

化主

俱上九號者以佛有十號世尊當第十故云具上九號十號者一如來二應供三正遍知四明行足五善逝世間解六無上士七調御丈夫八天人師九佛十世尊

化時

當日初分者謂一日夜十二時總成四分一初分即寅卯辰諸天食時二中分即已午未人法食時三晡分即申酉戌神鬼食時四夜分即亥子丑畜生食時今言辰時即初分之後際也唐周二譯皆言日初分斯則時勝也此時則乞求不難以太早太遲皆難得故若非時乞食欲施即無不施又愧便成惱他乞之不得亡餐又饑是惱自也

化儀下謂佛有三衣安陀會即五條名下品衣亦名行道作務儭身等衣欝多羅僧即七條名中品衣亦名入眾說法衣僧伽梨即九條乃至二十五條名上品衣亦名福田衣製像水田見生福故入王城聚落即著此衣今以入城乞食故著也

天王鉢者梵語鉢多羅此云應量器是過去維衛佛鉢入涅槃後龍王將在宮中供養釋迦成道龍王送至海水上四天王欲取化為四鉢各得一鉢以奉如來如來受已重疊四鉢在於左手以右手按合成一鉢此是紺瑠璃石鉢持用乞食也佛出行化須著衣持鉢者為離苦樂二邊故諸在家者好尚錦綺華潔衣服寶器增長放逸太著樂邊出家外道苦行尼乾裸形手捧飯食致招訶醜太著苦邊佛處中行故著衣持鉢也

化處者園是所住處國是所化處之往也今行化故出祇園入舍衛也

處廣等者準《西域記》國周六十餘里內城周二十里故云處廣《智度論》云「居家九億故曰人多

化事者此釋經中乞食兩字頭陀下或曰「佛為教主何須乞食」故疏釋也頭陀此云抖擻抖擻煩惱故然頭陀有十二種事常乞食阿蘭若乃至樹下坐露地塚間坐等今則一也若行此事獲大功德佛現斯軌令人效之頭陀既獲功德放逸足明尤過世尊尚自乞食餘人豈合懈怠慚恥愧悚自然行之

同事攝者則四攝法之一也

又佛自乞食準《纓絡經》說有十意止苦故謂盲得見得樂故謂一瞻一禮生無量福除慢故謂眾生見之不生我慢滿鉢願故富欲施多鉢則為空貧欲施少鉢則為滿鬼神供養故障閡者見佛故老病貧賤悉皆得見佛也示天王所獻鉢故作軌模故絕誹謗故令弟子不畜八不淨物故有此十意故自乞食

纓絡女下通難前引經難今所下釋通《淨名》下但證上乞食不食之義

化等者此釋經中於其城中次第乞已也

內證平等者如理見故

心離貪慢等者不貪富好不慢貧拙平等修乞故云慈無偏利也

表威德等者謂佛制小乘律不許入惡象家恐彼損害不許入婬女沽酒家恐生染心佛入者表威德勝也

息凡夫等者謂恐憎此愛彼故

破一乘分別者謂迦葉捨富從貧乞意令生福須菩提捨貧從富乞不欲惱他云云二人所見互有是非如來異此是非一貫也然上五中大智大悲顯德息凡破小

化終然已等者和會字之句義也今讀則從文釋則從義

若廣下權加數字顯文義兼暢也飯即喫也《論語》云「飯疏食

佛苦下通伏難應先難云「前引《纓絡女經》言不食今經何以言食」故此釋也有說「食欲至口有威德天在側隱形接至他方施作佛事斯則示現而食非真食也」由是彼此皆不相違

寶雲下顯齋儀也此四事中前二云擬後二不云者以梵行貧病來則與之不來自食後二不然故不云耳《十二頭陀經》除梵行者以自乞故故不分之

疏定者於中三節如疏云云

疏併資緣者此釋經中收衣鉢也飯食兩字如前所解訖了畢也須併資緣者以修定時具於五緣閑居靜處息諸緣務等佛雖至聖諸習都無實於衣鉢不生勞慮若不併除後人倣效無由得定以佛是教主凡有所作人皆效學故云示現為後軌也

疏淨身業等者此釋經中洗足已三字

阿含下牒難也又如佛三十二相中有皮膚塵不染相今何用洗耶

示現下釋通也此有三意順世故夫人外歸必恐塵染故須洗足佛順亦爾也表法故洗去煩惱垢染顯得清淨法身也為後軌者如資緣說

疏正入定者此釋經中敷座而坐也沈掉等者沈謂昏沈能引睡眠障定增故掉謂掉舉任運攀緣能引散亂亦障定心又於四儀中以臥則昏沈行則掉舉住則疲倦唯坐為勝故不沈掉然昏沈掉舉蓋是凡夫若據如來的無此事今垂軌則蓋為後人或曰「經中但言敷座焉知入定耶」故次釋云魏譯等則知入定也

如常敷座等者謂如來每會說般若皆自敷座具為般若出生諸佛即是佛母表敬般若故自敷座已說八會此當第九儀軌不易故曰如常趺謂足背加謂以一足壓一足結即兩足不散表吉祥故《智論》云「見畫加趺坐魔王尚驚懼何況入道人端身不傾動」又為正觀五種因緣是故結加趺坐由身攝歛速發輕安最為勝故由此宴坐能經時久不令身速疲極故由此宴坐是不共法外道他論皆無有故由此宴坐形相端嚴令他見已極敬信故由此宴坐佛佛弟子共所開許一切賢聖所稱讚故正觀五種因緣是故應當結加趺坐

端身住者不低不昂不左右傾側也

正念者如理而念名為正念念即念慧謂離沈掉有無等不動謂不動於正念也

唐譯下亦證同上義

正願者即正念也若別說者願是希欲謂希欲住對面念念是所願也然在定前異此則非正願也住對面念者面即是喻念即是法住對兩字通於法喻今法喻之中各闕一事謂法闕所照理喻闕能照鏡鏡對面住面則自彰念對理住理則自現法喻闕者文影略故或可不爾但理觀分明如面目覩現量即水喻亦得

無著下顯入定意先牒難併緣入定意在於何

於此下釋通於此者論云於法也能覺者定通能說者說通也意云定通方得說通以散心說法不能如實從定發言必有當也故下文云云何為人演說不取於相如如不動諸經之中每欲說法皆先入定意皆如此云云斯亦示現為後軌也若準如來言念何失是故論云顯示等也

疏然大下通前表法釋二

約大雲廣辨三

大聖即佛體周法界曰大智鑒無昧曰聖

現跡者所現之化跡也所表者諸佛所為必不率爾皆以事相表內身心如說《如來藏經》舉身放光光中現華華萎見佛遂阿難問佛佛為說之如《華嚴》中說「佛菩薩說天說雲須彌山大海等」皆有所表斯皆事相為能表法為所表以不徒然故云必也

疏表本覺下釋二

表通序

本覺佛對化佛說五蘊都對舍衛國化身佛在舍衛國表本覺佛在五蘊城城中既人物相兼蘊內亦色心具足覺魔等對戰勝也梵音魔羅此云殺者能殺行人慧命故也然有四種天魔即欲界主煩惱魔陰魔死魔今言覺空者如《心經》云「照見五蘊皆空無無明乃至亦無老死盡」也照五蘊空即破陰魔無無明盡破煩惱魔乃至無老死即破死魔餘出世法尚空況天魔耶

照心識具德者對給孤獨也上迷本覺之父曰孤下隱妙用之子曰獨今照性本具塵沙功德無所乏少即給孤獨也求法等對比丘乞士義也外則乞食養命內則求法資神

覺心下表別序

覺心等者對入舍衛大城也應云覺心既發寧棄塵勞如來出世寧棄群品將欲遍觀遂入識藏將欲教化遂入王城離城邑而教化誰人離心識而觀察何事

心心數法等者對於其城中次第乞已也乞食不揀貧之與富觀察豈擇心所心王

即妄下二句對乞得食也外化人而得食內觀法而生喜

法喜下二句對還至本處飯食也食能資身法能益心也思惟假緣對著衣持鉢忘緣符真對收衣鉢也乞食既須衣鉢思惟要假因緣入定既併資緣契理須忘念慮

觀照下二句對洗足也若欲安坐必須洗去足塵若欲還源必須拂除心念

返本下二句對敷座而坐也法空即敷座心寂即而坐敷座方堪人坐法空心始得寂

心寂下二句對正宗法也謂安坐始能說經心寂方彰妙慧也

疏欲談下結也

資聖下引資聖略明即道液法師疏也今摘而用之文不全取於中二

正明

身有二者通論生佛也偽者色身真即法身

五蘊等者謂衣以外覆食以內資生則雖因父母存即須假衣食

法身等者謂非生因之所生但了因之所了由是色身以食為命法身以慧為命保偽謂執妄合塵遺真謂迷理背覺此皆倒也養真謂悟理合覺棄偽謂達妄背塵也

群生下牒前倒者也

我乃下示現入城乞食以表法也意令求般若照成法身故云引真也

故託下都結表法之意謂示現乞食意在說法耳

疏涅槃下引證但證法為食義也

正宗中疏二標章門

以一卷經文二論解釋大雲青龍皆二論並行今即不爾何者以無著配十八住處天親斷二十七疑旨趣既殊科段亦異或一疑中有四住五住或一住中有二疑三疑乍合乍離連前帶後以是之故文涉交加理則不必深玄學者以之難解今既別釋庶不相干傳講之流少力多獲耳初中三

正示七句

七義句者論述歸敬偈已即云成立七種義句已此般若波羅蜜即得成立義句揀文句也既以一義為一句此經共有七義句也七義句名疏中自有於中前六顯示菩薩所作究竟第七顯示成立此法門故然此七句之文教理行果悉圓滿矣於中一二三四是行也五理也六果也七教也齊此懸判一科唯依無著之名記之

疏一種性不斷者此非凡夫二乘及權教菩薩意明佛種性不斷也

謂護下指經便是釋意謂以小付大囑大化小展轉如是寧有斷絕如人父母付囑子孫云云此是空生之本意故以此事讚佛引起問端也

疏二發起行相者既欲種性不斷故須發起修行之相也謂申下指經其實佇聽亦在此攝

疏三行所住處者既有能發必有所發也十八住名義下文廣釋

從佛下指經是無下釋名義此即相之無相非一向之無相略見行玄為順本宗故標無相也

疏四對治中邪行即不正行也但不順佛道皆名邪行共者不一義見者分別情正行者即離見之正行非純正之正行也

二種對治者以正行治邪行是一對治以無分別智治分別見是二對治然邪即全治共中即但治於見不治正行如披砂揀金而去砂不去金今經中但有能治無所治也且如第一住處中不度眾生為邪行度眾生為對治於度眾生時見有眾生是所度見我是能度是分別見度而無度為對治此理實同時義分前後初住既爾餘可例知故論云「行諸住處時有二種對治

疏五不失中謂由下明意也離增減者謂執有為增執無為減前墮此二則失中道今皆離之故得不失也如經中即非佛法是勝義諦遮增益邊是名佛法是世俗諦遮損減邊其餘即非是名皆例此也論最後結云「菩薩離此二邊故於彼對治不復更失故名不失

疏六地位中謂由下以二邊邪僻置之不論中道乃是大菩提路故於此中分立地位如往帝都有三路異兩邊皆非中道即正正路之中方可論於遠近遲速等也法中亦爾故經云「一切賢聖皆以無為法而有差別

信行下分位也於十八住中前十六住是信行地此當三賢依信起行故名信行亦名信解依信起解故第十七住是淨心地此當初地離分別障親證真如故第十八住從第二地已去乃至佛位通名如來地也又以諸家明地位或廣或略廣則五十二位略則泯之全無今則均於廣略去其太甚說三地五位矣

疏七立名中謂由下謂約三種法上立金剛名約般若體用名金剛此如金剛堅利約地位闊狹名金剛此如金剛杵形以信行一僧祇淨心只一剎那佛地二僧祇如金剛杵初後闊中間狹故約文字名金剛此如畫像也以詮信行地七紙餘經佛地三紙餘文淨心地五行經如彼畫像亦初後闊中間狹故又此三者法喻之上皆展轉而成喻中且根本是堅利金剛因造以成其杵因畫以成其像法中根本是體用般若因修以成其位地因詮以成其文字也又此法喻各三事中一事即實餘二皆虛喻中堅利金剛是實杵形畫像皆虛法中體用般若是實位地文字皆虛以此三事首末相似故立金剛之名然前一是佛本意餘二是菩薩及古德意也

由前六等者於中前五堅利第六闊狹闊狹之中含能所詮也

疏後四下總指後四應先問云「第三句內說盡經文未知後四如何配攝」故此云也謂一一住說對治故於對治處顯不失中道故於不失中立位地故於前六中道立名故云云

疏十八下三廣釋弟三三

正辨十八住處疏中具列十八住名略釋其義兼明對治十二種障便指經文令知科段所屬然每住經文疏但略標三字五字緣以經本科段首尾文勢稍重恐言涉相濫故不標最初之字但取其次異文亦不結終齊至何處意在省約耳向下隨文略敘首末以隔前後

一中發心者謂發廣大第一等四種心也經文從「佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心乃至若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩」以大乘菩薩最初法爾合發是心故十八住中居其第一

二者經從「復次須菩提於法應無所住行於布施乃至須菩提菩薩但應如所教住不住等者」等有二意一則等於餘文如上所引二則等於餘義謂等餘戒等五也此則雖是指經便兼釋義則波羅蜜是所應戒等是能應能所兩合故云相應由是但行施戒等不能離相或行離相不行施戒等皆非相應行直於行施戒等處離相離相處行施戒等方得名為相應行也

三者經從「須菩提於意云何可以身相見如來不乃至若見諸相非相即見如來

「色身是相何以離相求之

「色身之相是影法身無相是體欲得有相色身須見無相法體未見法體不能現相是故先令見相無相方得色相之身耳此中意在文外故論此意科也

四中言說者經從「須菩提白佛言世尊乃至法尚應捨何況非法」問「法身非言說何故以言說為法身耶」故疏釋云「因言顯理故」此有二意以言說顯於法身法身非言說文字性離即是法身無別法身耳

智相者經從「須菩提於意云何如來得阿耨菩提耶乃至一切賢聖皆以無為法而有差別」則以無相無為法為智相也故《起信》云「以智相無可見故

福相者經從「須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施乃至須菩提所謂佛法者即非佛法」斯則以持說此經獲無漏福所感微妙色身名為福相也然是法身之福相福相非法身依主釋

五於下文三

正示此文經從「須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不乃至是樂阿蘭那行

得勝者以小乘四果勝於四向等故對劣彰勝也此即以小況大也小人尚猶無過君子豈合有愆由無慢故方得證果故經皆言「我不作是念我得須陀洹果等

從此下通敘後段

意明等者敘次第之意也先問云「前之四住何不言離障耶」故云也意云凡欲修進先須發心發心已則修行故有第一第二發心修行本求佛果佛果之內唯有二身麁細之間先色後法故有第三第四前修勝行恐有慢心障入聖位故說小果以況大乘今離障進入十迴向位也故從第五方說離障也然此十二障每至一住皆須躡前以辨來意如云雖得無慢猶自少聞故於第六住中對治少聞障他皆倣此以此諸障皆在地前能障見道非是地上故云障盡入證道也然障是所治文在經外住是能治正是經文若相望說之理則明矣

今當下別結對治然準《五蘊論》說慢有七九二種但開合之異此約入道人說七者論云於劣謂勝於相似謂等過慢於相似謂勝於勝謂等慢過慢謂於勝己計勝彼邪慢己實無德計己有德我慢謂於五聚蘊計我我所增上慢謂於勝妙法中未得謂得七卑劣慢於多分勝計己少分劣今所離者即五六也以證我空故取自果故

六者經從「佛告須菩提於意云何如來昔在然燈佛所乃至實無所得」云何離障得成住耶疏次云離第下所離障不離下結成住義於中上句成住下句離障也若離佛世不名住處無佛說法則是少聞便成其障若不離佛世乃成住處常遇佛說法則具多聞便離障也然凡是修行智慧為本欲得智慧必須多聞故依佛住離少聞障也故經云「多聞增智慧勤聞第一方

「若然者據今經云『於法實無所得』豈成多聞

「此是聞而無聞得而無得無得而得是真得無聞而聞是實聞故成此住

七者經從「須菩提於意云何菩薩莊嚴佛土不乃至應無所住而生其心」離小下所離障攀緣即是作念蓋一義耳

緣形等者意云若取色聲等相為土即有分限故名小也以不如法身故若不取相分別不生心境兩亡竟何分限故云大也

契法下釋所以也意令忘懷嚴法性土不令生心嚴法相土也故經云「不應住色等生心應無所住而生其心」偈釋云「智習唯識通如是取淨土非形第一體非嚴莊嚴意

八者經從「須菩提於意云何譬如有人身如須彌山王乃至是名大身

成熟者即由教化令眾生成種根熟有所悟證離捨下所離障若捨眾生即不能教化故令離障方成住也若見大小下反釋所以意言能濟物者蓋為不見大小也故經云「佛說非身是名大身」豈存大小若見大小則有高下親疎憎愛心既不等寧曰大悲縱使化生但成愛見憎者則去便捨眾生云何成熟反此用意則物無有遺遲速之間皆能成熟

九者經從「須菩提如恒河中所有沙乃至如來無所說」離樂下所離障然隨順外論即是散亂但能遠離即成住也即儒墨文筆除佛教外皆外論也以外論之事是名利源既若求名豈得心無散亂況得之則樂失之則苦苦之則憂樂之則溢由斯業累世世沈淪反推其本皆由隨順外論耳

恒沙下舉持經福多以責外學意云持經者功德若此而不修行名利之源是輪迴苦本如何隨順却乃修學

十者經從「須菩提於意云何三千大千世界所有微塵是為多不乃至是名世界」色是依報即外四大身是正報即內五蘊摶取者即和合義也但秦魏譯異爾然摶取約法相應兼人二事相望總有三對內身色蘊及外器界但合微塵所成名為摶取見有身器為依正執取等即是相應受等四蘊但合心心所法而成名為摶取見有苦樂受等即是相應色心和合以成此身名為摶取見有心色即是我人相應行即遷流造作之義觀破之義如下所明

影像相者謂色心等法是法界中之影像亦可是業識之影像離破下所離障無巧便者由無善巧方便不能破此影像乃名為障若有巧便破之則成其住也巧便之相彰在次文

既離下躡於前住以為方便之本由無散亂則成其定從定方能發慧觀而破之

以細下正示二種方便巧便之相也然破色具二破心唯一除細末也以心心所法不可析破故麁色顯著難忘執情析至極微易袪妄念故須具二如下文說「相想即心境也心境兩忘故云除

十一者經從「須菩提於意云何可以三十二相見如來不乃至是名三十二相」離福下所離障欲入聖道須福資糧如人遠行豈可空往佛為至聖是福之因供養給侍無不獲福即以此福為其資糧若供養得福即是住非障反之則是障非住也

不以下或問「文云不以相見如來如來尚不得見云何給侍耶」故此釋也此即但以智慧隨順相應名為給侍然非謂棄却相身別侍無相之佛但了相即非相不生執著乃曰相應凡所供養親近恭敬皆名給侍若生執著不順於理雖常見佛不名為見如下文云「若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來」《華嚴》云「若人百千劫常隨於如來不了真實義盲瞑不見佛」又如佛昔三月昇忉利天為母說法後降閻浮有蓮華色比丘尼欲先見佛化作轉輪王隊仗往至佛所佛乃訶之具陳上事時須菩提在於山中亦欲見佛尋復思念「空無相理是真法身何用見色相」言已復坐竟不往見於是佛告蓮華色言「須菩提先見我竟汝已在後」故知執相迷真對面千里虛心體物天地一家故古人云「肝膽雖近情生則隔江山雖緬道契則隣」是知通達妙理方真給侍若斯給侍是侍真佛故所獲福無有邊際

十二者經從「須菩提若有善男子善女人以恒河沙等身布施乃至是名第一波羅蜜」離樂下是所離障然障名有所闕略若取周備不過住名但樂味成障遠離成住且約為障起過有其五重為身求利由求利養令身疲乏此復有二由放逸令身疲乏求不得身亦疲乏由身疲故令心熱惱由心熱惱故不起精進由不精進故退失功德

恒沙命施下釋成對治經苦校量意令改革以見大利故不求小利既不求利身則不疲身既不疲心則不惱心既不惱則起精進既起精進則能受持獲無邊福故知經意為治此障成其住也

一身者一報身也意云豈為一報之身終日求名求利求之不足未始稱情縱使多財死為他物持經功德無量無邊盡未來際用之不竭利害若此人何不然《無常經》云「眷屬皆捨去財貨任他將但持自善根險道充糧食

十三者經從「須菩提忍辱波羅蜜乃至如人有目日光明照見種種色」離不下所離障此但不忍為障忍之成住也

無我下出忍之所以也斯有兩意所謂通別通則由無我相雖累遭割截常能忍受別則由無我故能忍由累苦故能忍也

十四者經從「須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦乃至果報亦不可思議」離智下所離障若耽寂無智即是障非住若離寂修智即是住非障

日三時下指經對治意云欲證聖性非智不階經苦校量意在策發此同《華嚴經》中訶勸之相彼云「法性真常離心念二乘於此亦能得不以此故為世尊但以甚深無閡智」然此是對治之別意故須一向而言令人捨定修慧若據究竟通論必須定慧等學《涅槃經》中說「定慧不等不見佛性無明邪見自此而生」前第十一住便是定門對治不同故須然也修習之者須兼行之

十五者經從「爾時須菩提白佛言世尊乃至實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者」離十一下所離障謂動不自攝則是障非住若自攝不動則是住非障也論中則云自取障

我能下意云由計我故遂起降住勝能之心不覺喜動故不自攝今經既云「無一眾生得滅度」無法得菩提則不計勝能故能對治也

十六經從「須菩提於意云何如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不乃至是故名一切法」離十二下若無教授即是障非住若得教授即是住非障

欲入下釋成住義雖三賢位中亂修六度經一無數劫欲入聖道要佛策發故於資糧位後立加行名其猶鑽火火欲出時倍加功力遇佛然燈佛也得無所得者即然燈與善慧授記當得作佛號釋迦牟尼非佛與法故云無得

「此說善慧得記進入八地何故將此配地前耶

「欲入初地須學八地用心方可得入若學初地竟不能入如人學射可知又將證八地猶須教授欲入見道豈得不然然從第五至此住中每住對治一障此障障於見道今則加行位極對治已盡故云而證道矣

十七者經從「須菩提譬如人身長大乃至佛說一切法無我無人無眾生無壽者」攝種性下釋成住義智體即觀照般若是能證也即妙平二智無分別也以得此智生如來家決定紹佛種故斯則地前加行之智至於初地轉受此名

證遍等者體即實相般若是所證也以遍在一切法中故《唯識》云「由此真如二空所顯無有一法而不在故」論中則名平等智然有五種平等因緣麁惡平等法無我平等斷相應平等無希望心平等一切菩薩證道平等有是五種因緣故名平等智故論云「入證道時得二種智攝種性智平等智也」然所證是理今云智者斯有兩意一準《起信》論云「依此法身說名本覺」二則理智冥合能所不殊如珠與光不相捨離

成法報身者攝種性智至果得成報身平等智至果得成法身故長大者論即云妙大妙即報身以萬行功德所莊嚴故大即法身真如實理遍一切故

十八者自此已下皆求佛地於中復有六種具足

具足者圓滿義謂轉捨二障轉得菩提涅槃攝轉具足也既證聖性生如來家須示佛果功德令其欣趣然其果德雖多以要言之不出依正二報二報之內先明所依若無所依能依何立正報之內不踰福智智引福故先智後福然後別顯三業依次所明

經從「須菩提若菩薩作是言『我當莊嚴佛土』是不名菩薩乃至若菩薩通達無我法者如來說名真是菩薩」此教下指位即從二地至於等覺當修道位謂莊嚴之時離能所相名之為淨稱周法界故云具足故經云「通達無我法者如來說名真是菩薩

二者經從「須菩提於意云何如來有肉眼不乃至未來心不可得」見淨者即五眼也見即無見名之為淨無所不見名為具足智淨者即悉知諸心等知即無知名之為淨無所不知名為具足以智見不別故當一處此下等即指位揀非修道即無學位也下之四段皆合有無上之言故云貫通下四

三者經從「須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施乃至以福德無故如來說得福德多

「前已頻說施福與此何別

「前所說者皆是校量不及受持之福今此說者乃是無住稱性之福非能校量故不同也

「佛是果布施是因云何果中即說因行

「凡是果德皆彼因成舉彼無住之因以彰稱性之福也

言自在者揀有漏之福不自在也若準論中此與智淨合為一段意明福智不相離故則於身中開之為二謂色身具足亦盈六數今則合後開前者意云福之與智迢然不同配攝因果五六有異異須開也相之與好同是一身兼對下語意以成三業故須合也

四者經從「須菩提於意云何佛可以具足色身見不乃至是名諸相具足」此明如來真應具足如經云「即非具足色身」明真身也「是名具足色身」明應身也「即非諸相具足」明真身也「是名諸相具足」明應身也

五者經從「須菩提汝勿謂如來作是念『我當有所說法』乃至是名說法」說而無說無說之說是真說法具足者無法可說無所不說是名說法

六者然於心中復有六種念處正覺施設大利益[A1]攝取法身不住生死涅槃行住淨化度眾生大悲為本故先明念處自未成佛焉能度他故次明正覺自利既滿即合利他故次明施設大利益猶恐滯相大次明攝取法身又恐住空有故次明不住生死涅槃又恐執施化迹故次明行住淨也以此六義別對經文廣如彼論避煩不敘

又十下二重以八義相攝一者攝是籠羅包納之義即以普度眾生現無違反是故配同第一發心住也二者淨與相應蓋一義耳是故配同第二住也三者雖三色四法皆是欲得由此配同三四二住也四者可知五者正當淨心地故同此住六者正當究竟位故同此住雖通修道就多故說

一一下明各攝義如第一住中普度四生廣也令入無餘涅槃深也實無眾生得滅度者廣也菩薩無我人等相者深也初住既爾餘則例知若五百生忍廣也並無我人深也若細言之前以六住攝十八住後以二住攝十八住皆得滿足

疏十八住下更約地位配釋

然諸教中所說地位或有或無如《楞伽經》云「十地即為初二地即為八乃至無所有何地」此明無也《仁王》《纓絡》等經即具說地位是明有也然此有無皆隨機說也若《華嚴》行布萬差圓融一際有無無閡斯則稱性之說也然依《華嚴》有無無閡方為了義以約法即無約人即有人法既不相離有無故合均齊然其行人念念須冥佛境反窮果海自然階降不同若預等級用心畢竟障於證入故《華嚴疏》云「修則頓修位分因果」況此經宗無相豈合列位淺深但約情惑漸薄而位地轉高義相稍同故略配攝也

等一十住者十住謂第一發心住持地修行生貴方便具足正心不退童真法王子灌頂今配十住者與彼初住名同故配之也

「比但云一如何配十

「以初攝後故

「何故不言十信位耶

「亦攝入十住位中也以前之十住通名信行地故亦同《華嚴》合前開後也故發心一住前攝十信後攝餘九耳

第二十行等者十行即歡喜行饒益無瞋恨無盡離癡亂善現無著尊重善法真實

前六者十中前六行也以配此中第二住處以此住處說六度故即布施配歡喜行持戒配饒益行忍辱配無瞋恨行精進配無盡行禪定配離癡亂行智慧配善現行心離分別善巧示現故

三第七行者不以相見如來即無著也

四後三行者配第四住中三種法身謂言說法身配尊重行於佛言教生尊重故智相法身配善法行以真如無為是真善法故福相法身配真實行以持經之福無漏真實故

五至十四配十迴向者救護一切眾生離眾生相迴向不壞等一切佛至一切處無盡功德藏隨順堅固善根等心隨順一切眾生真如相無縛無著解脫法界無量五配第一離慢即是離眾生相也六配第二遇佛多聞信解行等不壞七配第三諸佛離相既不住色即等佛也八配第四既見大身非身是真如際方至一切處九配第五不隨外論受持此經即得無盡功德十配第六觀破五蘊與定相應善根堅固十一配第七既不取相即於眾生等隨順之十二配第八經云「離一切相即名諸佛」即真如相也十三配第九割截不瞋即無縛無著也十四配第十經云「無有邊不可思議功德」即是法界功德也

十五燸等者配四加行位也然此四位由三賢菩薩已經一無數劫修集福智資糧為入見道故復加行燸頂二位以四尋伺觀觀所取名等四法假有實無即所取空世第一以四如實智通觀能所名等皆空然忍有三品謂下下品印所取空中品順能取空上品印能取空世第一二空俱印然皆滯相未能證實故《唯識》云「現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識」若配經文即十五住經云「實無有法發阿耨菩提心者」以菩提能發所取既言實無即所取空當燸頂二位

十六住中經云「佛於然燈佛所不得菩提」是印所取空當下品忍次云「如來者即諸法如義」即順能取空然猶未說後時不得即知未能印持故當中品忍次云「實無有法佛得阿耨菩提」此明後時畢竟不得即印能取空當上品忍次云「如來所得法此法無實無虛乃至即非一切法」即雙印二空當世第一位也

十七初地者如前疏云「攝種性智證遍行真如等」故當初地

十八等者於中合有二謂此住中初國土淨具足當修道位故前疏云「此教二地已上諸大菩薩」從無上見智淨具足已下皆究竟位故前疏云「此下皆住佛果也」是則十八住中前十四資糧十五十六加行十七見道十八中初一具足修道餘即無學道也懸判竟

第二下牃章分文

依章正釋四

善現申請二

整儀讚佛疏二

釋請人從初至恭敬即是整儀餘皆讚佛也

經時者即如來食已敷座而坐時也

德長年老者謂德高曰長年多曰老也唐譯下證年老魏譯下證德長智慧超倫即是德長義也然以慧為命者約喻顯法也謂人身以命為本佛法以慧為本命盡則六根俱廢慧喪則萬行不成云云此約別義釋長老也若通意者但有德業便名長老如云先生未必年老矣

須菩提者亦云蘇補底但梵音楚夏耳善吉下從末倒標生時下據本順釋《西域記》云「是東方青龍陀佛影響釋迦之會示跡聲聞發揚空理十方諸佛法皆爾也

從座下釋請儀二

正釋經文皆整儀者疏雖通明經須別釋

從座起者師資之道尊卑頗殊欲有諮詢不可坐問此同曾子避席對夫子也《孝經》中夫子問曾子曰「先王有至德要道以順天下民用和穆上下無怨汝知之乎」曾子避席曰「參不敏何足以知之」雖彼答此問而致敬是同也偏袒右肩是彼方儀則此土非儀也欲問如來故須偏袒

右膝下右則為順膝能迴屈表順理心也著地即示卑之相也膝表智地表理合掌即表冥心掌合不執外物心冥覺不異緣欲問實相法門故須用心如此

恭敬者總結也起座袒肩跪膝合掌莫非恭敬故爾亦可配於三業謂座起袒肩合掌等身業也恭敬即意業也白佛言下即口業也

希有下疏且總明具有四種時希有曠劫難逢然今賢劫之中正當住劫就住劫中有二十增減今即第九減劫中人壽二萬歲時迦葉如來出世百年減一年至人壽百歲時釋迦如來出世減後此劫已盡至第十劫展轉却增至八萬四千歲又百年減一年至人壽八萬歲時彌勒佛出世望過去未來二佛相去一千一百萬餘年中間更無故云希有也故《法華》云「諸佛興出世懸遠值遇難」二處希有三千界中唯有一佛百億四天下百億須彌山百億日月百億六欲百億梵世其中唯有一佛此方而現也德希有福慧超絕勝無上故故《法華》云「我所得智慧微妙最第一」又云「如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生自證無上道」然佛功德不可稱說盡其邊際故《華嚴》云「剎塵心念可數知大海中水可飲盡虛空可量風可繫無能說盡佛功德」四事希有用大慈悲極巧方便現多種身相演無量法門隨眾生根皆利益故今所歎者意則雖通義當歎事

以下標云善護念等如來者真化不同真佛名如來者迷時背覺合塵名如去悟了背塵合覺名如來如即真如來去即隨緣也化佛名如來者從真如起來成正覺而化眾生今當後者故云從如而來

根熟者三賢已上菩薩信根成熟永無退轉也智慧力即無分別智成就佛法即隨其分位令證真如乃於一法令達百千萬法明門等斯則自利行也教化力即後得智攝受眾生即隨其分位令於百千萬億等世界中教化眾生斯則利他行也

根未熟者十信菩薩也以此位人六度亂修心如輕毛故云懼其退失以信根未成遇緣恐退故須付囑智者令其教化使不退也

將小下將小菩薩付大菩薩囑大菩薩化小菩薩也此如父母遺囑子孫云云

菩提下別解菩薩菩薩梵音言猶不足具云菩提薩埵此云覺有情以時人不貴唐言故存梵語秦地好略又削提埵二字但云菩薩約境所求是覺所度是有情然約人有四句謂二乘有求無度諸佛有度無求菩薩亦求亦度凡夫無求無度約心者亦四句諸佛有覺無情凡夫有情無覺菩薩有情有覺二乘入無餘依界無情無覺約能所者所求是覺能求是有情

三皆下皆上句是覺下句是有情然此三義之中初約悲智次約真妄三約人法菩薩之義不踰此三未必寶冠天衣方是菩薩

二中疏曲分下釋當機以發心者方是當機

《華嚴》下引證此有兩意初云有人先曾發心後時忘失尚非其器況全不發心者何以故魔所攝持故後意即云眾生發心後時忘失者蓋為不解住修降伏耳故今所問免使遺忘前揀其機後防其退有茲兩意故用彼經所以善財童子每遇善友皆啟云「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知云何學菩薩行修菩薩道」意明發心方是修行之器

阿耨下先翻名謂正智下釋義上正字且對遍字以分二智下正字即明二智所覺不偏不邪即以正智覺真遍智覺俗皆不偏邪故云正覺以二乘偏覺凡夫邪覺今揀此二故不偏邪謂如理而知如事而知故也然此二智亦名如理如量根本後得實等又準《智度論》說從因至果有五種菩提發心菩提即十信是伏心菩提即三賢是明心菩提即初地至七地是出到菩提八九十地是無上菩提即如來地是今約能發心即當第一約所發即第五能所合論貫通初後也

疏二釋正問三

釋魏本先引文

意云下釋意住何境界者未發心時住六塵境既發心已誠宜改轍故云住何境界

修何下未發心時十惡為務既發心已不可依前故云修何行業

妄心下未發心時妄心起即逐妄既發心已不可隨之是故問云「云何降伏

故佛下懸示答意意云昔住六塵之境今住四心昔行十惡今行六度昔時著相今令不著如是用心真實修行發菩提心豈忘失耶

秦譯下會當經難起

意云下初二句標意云雖無修行之文含有修行之義如《起信》中說「六八二識不言第七雖即不說義亦具足」云云

謂四下指經釋成意云四心中亦有住修降義六度中亦有住修降義何以故住謂發心必須修進降謂制伏依住修所明由是於此不相捨離秦什所略意在於茲文雖不明義已具矣

故無著下引論證住謂欲願者欲願意起即是發心也

修行等者平等持心名為等持等持即相應相應即是修行義也

降伏等者彼心即上相應心也制令還住即却使相應也此即依住修說降伏義經論相契聖旨頗同故如上說理實然矣

又十八等者此是無著論明豎答三問之意也若準天親解經則明橫答三問從「須菩提但應如所教住」已下即為別斷疑情今明無著故有此說意云不唯四心六度之中有住修降伏之義其如十八住內皆有此三如初住中度四生入涅槃是住義無生可度是修義無我等相是降伏義初住既爾餘則皆然

故知下結義三行一者三義具足方成一行謂空發心降伏不修行亦非行但發心修行不降伏亦非行空降伏修行不發心亦非行如鼎三足如天三光闕一不可譯經之妙厥在茲焉

印讚所讚者印讚須菩提之所讚也即經云「善哉善哉」是讚也「如汝所說」是印也「如來善護念」等是所讚也

重言等者善吉所讚雅契佛心若不重言安表善極如顏回死夫子歎之云「天喪予天喪予」注云「再言者痛傷之甚也」吉凶雖別殷勤頗同

護付等者空生發言言當其事是故調御印讚云云

勅聽許說者經云「汝今諦聽」勅聽[A2]「當為汝說」許說也諦謂審實之義意令審諦真實用心聽也

無以生滅等者此乃反用《淨名》經文彼云「無以生滅心行說實相法」此意云既不得以生滅心說豈得以生滅心聽既是不生不滅實相之法云何以生滅心行說之聽之無以妙饌置於穢器

《智論》下釋相端視謂不左顧右眄也目若別顧心則異緣本欲制心且令端視此是用心之方便也

渴飲者喻也如渴飲水但恐水竭無暇別觀聽法之者亦復如是思冀妙門無心睥睨

一心入語義者意中現義方發於言言中有義義中有意令聽者以耳識聽其言以意識採其義尋義而取意得意而捨義苟能得意在懷何慮失於言義心心若此如瓶注瓶一覽無遺可為至妙故云一心入於語義中也踊躍即歡賀之貌即欲聞法之時也悲喜即聞了之時悲謂傷昔日不遇如下經云「涕淚悲泣」喜謂慶今日之得聞如鶖子踊躍歡喜傷昔慶今故云悲喜

如是下結揀其機也意云若不如是用心則不可為說又真諦記說諦聽離三過失得三功德謂離散亂輕慢顛倒如次生聞修三慧也

標勸將陳者標謂標指勸謂勸勉將猶欲也陳說也即經云「善男子」等標也應如是等者勸也標勸之意意在欲說故云將陳即懸指向下正答之文是故疏云「我當為汝等也

三中唯者下如今人稱喏皆順從之辭也老子云「唯之與阿相去幾何」注文如疏今則禮對也

十地等者釋願聞之相即《華嚴》十地品中諸菩薩眾請金剛藏說十地法門之偈今借用之然前四句於中約喻配其三慧初句聞慧聞法不思如飲水不味次句思慧若要尋求食味應須啖嚼第三修慧修行惑遣如服藥病除後句即三慧之果蜂採百華以成蜜人集萬行以證真蜂成蜜已依蜜而活人證真已依真而住

我等下合喻最後一句通喻所聞

金剛經纂要刊定記卷第三


校注

[A1] 四【CB】曰【大】
[A2] 也【CB】九【大】
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