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金剛經纂要刊定記

No. 1702 [cf. Nos. 235, 1701]

[1]金剛經纂要刊定記并序

釋氏教《金剛經》世所由來尚矣自秦至今凡幾百載諷誦無卑高感應盈簡牘利及幽壞而達乎神明蓋趣大之坦塗破小之宏略也故補處頌以為本二論釋而有貫諸疏互解或依或違圭山大師撮掇精英黜逐浮偽命曰《纂要》蓋取中庸復申記略用備傳習石壁師仍貫義意別為廣錄美則美矣辭或繁長後學多不便用今更刊定翦削煩亂俾流而無滯學而思講庶吾道無墜地之患也已大宋天聖紀號之明年季冬月甲子日序云

金剛經纂要刊定記卷第一

疏文分三

初標題目二

初經疏名題

《金剛般若經疏論纂要》者此題九字從寬至狹能所六重能所釋謂金剛等五字是所疏論下四字屬能能所詮謂經字屬能金剛等四字是所能所簡有二一簡通謂經通一代時教般若唯局當部二簡別般若猶通八部金剛但屬一經能所喻金剛是能般若屬所能所纂纂字屬能謂疏主也要字是所謂正義也若著并序二字復加一重二字是能上皆所攝然此七重不出教行人理謂經及疏論并序五字是教謂能詮能釋能序也般若通行謂觀照也纂字屬人疏主也金剛要字屬理金剛喻實相即真理要字是正義即道理

既知一題能所去著須知題內義理淺深金剛有三義謂堅明也般若亦三義謂實相觀照文字也經有三義謂常攝也疏亦三義謂疎布也論者議也亦三義謂議理議智議行也纂要亦三義謂要義要行要文也

且金剛三義者以萬物不能壞能壞於萬物復能有照用可喻三種般若矣堅喻實相以其雖經多劫流迸六道未嘗生滅未嘗虧缺故云堅也故《心經》云「是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減」等利喻觀照般若謂此顯時照諸法空故言利也故《心經》云「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄」乃至云「無智亦無得」等明喻文字般若以文字能詮顯彰明實相觀照令顯現故由斯三義似彼金剛故舉金剛以喻般若

然此般若諸佛眾生悉皆有之由彼在纏故不能利用苟能聞教解悟內外熏力則能斷煩惱出生死理智相冥能起大用與佛無異其猶金在鑛中不能隨用苟能出鑛必能成器斷物故知此慧無不有之故知此慧能建大義今云般若蓋大慧之梵音也金剛即般若之正喻法喻雙彰故曰金剛般若也

若準經題具足合云波羅蜜即歎慧之功也唐言彼岸到此猶西域之風若順此方合云到彼岸彼岸者即是涅槃為對生死之此故號涅槃為彼意明般若是到彼岸慧斯則慧之別相也

然到彼岸慧略有二意所謂頓漸也頓者此慧顯時一剎那間照諸法空即是到彼岸故名到彼岸慧以不歷多時乃名為頓漸者雖則頓照法空且習以性成任運計執所以策彼頓悟之慧覺察妄情損之又損之以至於無為此則究竟到於彼岸亦名到彼岸慧以歷多時故名為漸漸之與頓遲速雖殊一種得名到彼岸慧所以具足合云金剛般若波羅蜜今略不言也

次明經字具三義者然準諸家解釋共有多義謂湧泉出生繩墨結鬘之類若《佛地論》中唯說二義謂貫也攝也貫穿所應說義攝持所化眾生且如來入滅二千餘年遺風若存得聞正法者斯皆經之貫穿之義也眾生流浪莫知所從得佛教門咸歸正趣者斯皆經之攝持之義也具此二義故名為經今以此二復加常義以對三種般若謂實相常觀照貫文字攝也

然此一經羅什所譯句偈清潤令人樂聞至今長幼高卑盈於寰宇靡不受持此經也

疏論纂要者即此一卷疏文也疏即青龍大雲資聖塵外等疏疏謂疎通理趣決擇義相布致文言也論即天親無著《智度》《金剛仙》《功德施》等論一一論中任運議於理智行也

「既有疏論釋經何必更製斯疏

「以纂要故即是纂他疏論之要義而成此疏也然《纂要》之設總有兩意一則上符聖旨二則下叶人心意顯諸說有不符聖旨不叶人心者

「且初意者只如此經是空無相宗有以法相行位廣列而釋此則不符聖旨失於宗故故序云『或配入名相著事乖宗』有人聞是空宗便作一味無相道理解釋此亦不符聖旨以宗雖無相義乃千端既以一味解釋此則迷於末也故序云『或但云一真望源迷[A1]』前則乖宗不迷[A2]此則迷[A3]派不乖宗互有得失俱未圓暢復有縱於僻見以之注釋[A4]派俱失不足評量故序云『其餘胸談臆注不足論矣』然其諸說雖各有舛的以未兼暢故皆判云不符聖旨也今製此疏不添法相免乖於宗隨文釋之不迷於[A5]離前二過宛乎得中此則超然獨符聖旨然今疏內皆用聖言故序云『故今所述不攻異端疏是論文乳非城內』況二菩薩師補處尊補處如來師釋迦佛展轉推本佛佛相承降及無著天親更無異說故知此疏便是佛言謗此疏者即同謗佛也故序云『且天親無著師補處尊後學何疑或添或棄

「次下叶人心者且諸家章疏在理未當於文且繁致令學人少敢措意故轉念者廣通會者稀故序云『致使口諷牛毛心通麟角』然今此疏撮其樞要直下銷經經疏相兼盈五十紙不問緇侶塵俗可以留心不唯上中下根可以學習有斯兩意所以述之此則前智後悲自他兼利也故云『金剛般若經疏論纂要』

并序者并謂共兼及也序者敘也敘述經疏之意故又序者緒也謂頭緒也意明此半紙之言是述疏入作之頭緒也

作者嘉號京者都也大也即士庶貴賤都會之大處也然是西京非謂東北以有大興福寺闇揀故不言西也沙門梵語此云勤息即釋眾之通號謂勤修諸行息煩惱故述者明非製作符上纂要之言但是敘述先聖之旨非別製作故也例如夫子云「述而不作信而好古竊比於我老彭

序宗旨二

序贊經旨二

通明起教之緣二

明迷真起妄二

真空言鏡心等者以要言之上句即真性離緣下句即緣無自性大約如此若其委明應先略配後當廣釋略配者此兩句中鏡像是喻心色是法本淨元空通於法喻以鏡喻於心以像喻於色像是鏡之所現如色是心之所現鏡雖現像其像元空即顯鏡本淨也心雖現色其色元空即顯心本淨也言本淨者即是性淨通因果凡聖故故《華嚴》云「非識所能識亦非心境界其性本清淨開示諸群生」此略指配也若廣釋者鏡即人間所用之鏡然有塵薶不堪用者有雖淨而在匣者有淨無塵垢挂之高臺萬像斯鑒者今取後者為喻心者性相二宗所說各異相宗說者或以集起為心唯第八識集諸種子起現行故或以緣慮為心通於八識俱能緣慮自分境故然此所說但是有為生滅非今所喻性宗說者即如來藏本源自性清淨心也然今所明正是此心以是迷悟根本凡聖通依世出世間皆不離此所以《起信論》中立為大乘法體故論云「摩訶衍者一法二義」所言法者謂眾生心是心則攝一切世間出世間法依於此心顯示摩訶衍義又云依一心法有二種門一者心真如門二者心生滅門是二種門皆各總攝一切法此義云何以是二門不相離故以真如門是通相故攝一切生滅門雖是別相以是即真如之生滅亦攝一切以此二門同依一心為源則知萬法不出此心

又如華嚴是圓極一乘亦以此心為一真法界之體故彼疏說「統四法界為一真法界」謂寂寥虛曠沖深包博總該萬有即是一心體絕有無相非生滅乃至云「諸佛證此妙覺圓明現成菩提為物開示」等然此一心有性有相相則凡聖迷悟因果染淨等異性則靈靈不昧了了常知然此性相不即不離以相不離性故只向同處異性不離相故只於異處同性不即相故未始有差別相不即性故未嘗不殊異蓋緣性相一味所以同異兩存其猶一水波濕性相同異可知然此靈心本非一切能為一切心之名字亦由此立今云淨者但約畢竟空義非是揀染名淨以但唯一心貫通染淨故荷澤云「知之一字眾妙之門」一切諸法依此建立既為得失之祕府乃是昇降之玄樞稱眾沙門實為至矣今所辨者即是此心然前所說相宗二種乃是此心之內生滅一門對辨淺深故須料揀和會通攝則實無所遺

本淨者喻則可知法中有二意一則此心從本已來性畢竟空故二則現為煩惱所纏而無染故此當《起信論》中真如門也故《大集經》云「善男子一切眾生心性本淨心本淨故煩惱諸結不能染著猶如虛空不可玷污心性空性等無有二」等像即鏡中所現萬像色即本淨之心所現諸法然所現法不出色心今唯言色而不言心者一為文句窄故二為影在下故三為以初攝後故前二可知後意者一切諸法不出五蘊色之一字貫五之初今言色者舉初攝後也故《大般若》中每例諸法皆以色字為初如云「善現般若波羅蜜多清淨故色清淨色清淨故一切智智清淨」等由是文雖標色而意兼於心色心既彰萬法備矣

元空者喻則可知法中有二意一即本來是空論云「一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相」二即現見空故色等諸法本來自空迷人不知妄執為有雖然執有未始不空故《中論》云「諸法若不空即無道無果」又云「以有空義故一切法得成」然此一句亦是釋疑恐人聞說心性本淨復見論云「是心則攝世間法」等便謂本具染等不合言淨故下句釋云像色元空也意云色等若實則污淨心色等既空憑何污心如鏡現穢像穢像元空似有實無云何染污故云鏡心本淨像色元空也《無上依經》云「清淨有二義一者自性清淨是其通相二者離垢清淨是其別相」《寶性論》中亦有二義一自性清淨謂性淨解脫二離垢清淨謂障盡解脫魏譯《唯識論》云「心有二種一者相應心所謂一切煩惱受想行等二者不相應心所謂第一義諦常住不變自性清淨心也」今所明者即自性清淨及第一義諦心故云本淨

復次兩句更互釋成以上句釋下句成色空義以下句釋上句成心淨義色若不空心則不淨心若不淨色即不空由心淨故色空由色空故心淨以色心二法不相離故當知由心淨故方能現色如鏡淨故方能現像染則不能又由色空故不能染心如像空故不能污鏡實則污也上句下句法喻對明反覆相成故云互釋

疏夢識下明妄有

即正當《起信論》中心生滅門然此亦具法喻以夢喻識以夢中所現之物喻境如人睡後作夢於無物處見物喻心迷成識於無境處見境然雖物依夢現而夢物皆虛雖境從識生而識境俱妄也夢者如常人被睡蓋所覆心識昧略恍忽成夢準切韻中夢者心亂之貌亦云寐見曰夢意明心識昏亂見於異事名之為夢識者本淨一心忽然不覺不覺是妄心性乃真真妄和合目之為識即是第八阿梨耶識也故《起信》云「依如來藏故有生滅心所謂不生不滅與生滅和合非一非異名阿梨耶識」無初者初始也意明此識無前際故然真心妄識雖虛實有殊若究其源俱無初際然有兩意一則如《佛頂經》說「煩惱菩提二俱無始」謂自有此真心已來便有此妄識非謂真先妄後亦非妄先真後若言真先妄後即應諸佛更起無明若言妄先真後何有無真之妄居然獨立由是故知二俱無始此則夢喻不齊却似金之與鑛若言鑛先金後即合所棄之鑛鍊之得金若言金先鑛後應可純淨金器重生於鑛由是二物俱無初際於法可知

「如論云『依如來藏故有生滅心』既言依真有妄則是妄後真先何得說之二俱無始

「不然所言依者明妄無自體依真而成顯本末之義非先後之義故《起信》云『以如來藏無前際故無明之相亦無有始』若說三界外更有眾生始起者即是外道經說二者謂妄體全空都無生起之蹤跡故言妄無始也故《起信》云『覺心初起心無初相』即斯義也若據此意夢喻正同以夢生時無蹤跡故有茲兩意故云妄無初也然上夢鑛二喻之中各取少分共況一識無初之義方盡其理夢則喻無初法鑛則喻無初時若單用鑛喻則妄識有實若唯取夢喻則妄識有始今既分取相似之處理極成矣物者即夢中所現之物也境者即是識中所變我法等境成有者且如夢中所見自他境界覺來反想即定是無正在夢時決定為有若不然者何有讚喜謗瞋厭苦欣樂等事耶故知有也如《莊子》中說莊周夢為蝴蝶都來妄却莊周及乎睡覺夢除何曾更有蝴蝶為莊周時既不[A6]羨蝴蝶為蝴蝶時亦不[A7]羨莊周彼此各行互不相識然準彼書意以顯生死齊平今之所引意明執實之義謂依於妄識變起我法等相悟來了達則誠知是空若正迷時定執為有若不然者何有貪瞋愛惡取捨等事耶故知是有故《成唯識論》云『依識所變妄見我法猶如幻夢幻夢力故心似種種外境相現緣此執為實有外境』然雖夢中見種種事推其根本唯一夢心以夢心滅時夢事皆滅法中亦爾境雖無量原其根本唯一識心識心滅時境界隨滅故《起信》論云『一切諸法唯依妄念而有差別若離心念即無一切境界之相』則知三界唯心萬法唯識諒不虛哉由是三界世間一切有漏染法皆從妄識而生故名此識以為妄本

「然一切有漏染法生起微著次第總有兩重一無始根本二展轉枝末展轉枝末即後逐妄科中所明無始根本正當此段言根本者即根本無明言無明者謂無妙覺之明故以就通相言之故當此識然根本無明具有二義所謂迷真執妄也迷真者即真心本不生滅德相業用量過塵沙日用不知如狂如醉若貧女宅中寶藏窮子衣內明珠雖有如無枉受難苦故《華嚴》云『於第一義不了名曰無明』執妄者妄即五蘊色之與心如幻如化本無實體眾生認此為自身心計虛為實故名執妄故《圓覺經》云『妄認四大為自身相六塵緣影為自心相』乃至結云『由此妄有輪轉生死故名無明』然此二義遞互相成舉一則兼未嘗獨立但若執妄必須迷真但若迷真必須執妄譬如有人迷東必執西亦互相成立思之可見

疏由是下明習妄流轉

即當妄法生起第二門展轉枝末也由是等者由因也是此也因此迷真成識現起世間一切境界緣此境界起惑造業受報無窮此中惑業報應四字但是三道然此三法諸教之中有名三障障聖道故或名三道引心邐迤至業報故或名三雜染以性不清淨故又此三障更相由藉由煩惱故起惡業由惡業因緣故得苦果初言惑者即煩惱也品類即根本及隨根本有六謂貪惡見隨煩惱有二十謂忿慳乃至散亂不正知等若以要言之不出根本中三謂貪即此三種便能成就三界世間故《華嚴》云「由貪瞋癡發身口意作諸惡業無量無邊」等此惑因起由前無明迷平等理妄認五蘊身心即此身心是過患根本故肇公云「約天地為高下約日月為東西約身為彼此約心為是非」老子亦云「吾有大患為吾有身及吾無身吾有何患」故知此身是一切過患根本既執之為有遂分自他依此身心起諸煩惱於一切順情境上起於貪心於一切違情境上起於瞋心以護自身將為主宰也於此二中不知是妄任運而起乃名為癡此等煩惱究其所因皆從根本無明而有也

次云業者然業雖無量統唯有三謂善不動也由前貪瞋熾盛發動身口作諸惡業即身三口四意三等十惡業也或有稍知因果貪來生榮樂之事即翻惡為善持不殺等五八十戒即善業也或厭下苦麁障欣上淨妙利修有漏禪定名不動業然此三種業雖勝劣不同皆由迷心所造俱有漏攝故《圓覺經》中結三業云「皆輪迴故不成聖道」由是則知前之三業皆依煩惱所成也

言報應者應即是報既有業種蘊在藏識因緣會時必須受報《涅槃經》云「非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受報」《尚書》云「天作孽猶可違自作孽不可逭」由是有業必有報應然若推諸業體相都無及受報時未嘗差錯惡因苦果善因樂果如影如響的無差謬然泛論果報六道不同以類收之但唯三種謂苦由前惡業為因則感三塗苦報地獄餓鬼畜生也由前善業為因即感人天樂報四洲六欲也由前不動業為因即感上界差別之報即色無色界也然於三界之中所受苦樂之身是別業正報所居勝劣器界即共業依報正報有生老病死依報有成住壞空器界空而復成有情死而還生無始至今聯綿不絕迷惑耽戀誠可悲夫故《法華》云「三界無安猶如火宅」由是報因業感業由惑成惑因無明無明無始一念妄有也則知三界六道有情無情究其所從皆因夢識而有襲習綸輪者襲謂承襲即相續義由惑發業業能招苦次第相續故習謂熏習即相斆義意明惑業念念斆學念念熏習故《唯識》云「由諸業習氣二取習氣俱故名為習」然此二義必互相資謂相續故相斆相斆故相續故云襲習故《唯識》云「前異熟已盡復生餘異熟」也譬如有人襲儒學文由承襲於儒故方能學習於文又由學習於文故方能承襲於儒也相資之義豈不昭然綸即綸緒也謂眾生業種雖復無邊終不一時受六道報報有次緒故名綸緒也然有兩意一如人負債強者先牽故二如人種物潤者先生故輪謂輪轉謂生已復死死已還生生死不停故名輪轉或天上死人間生人間死畜生生等故《無常經》云「循環三界內猶如汲井輪」然此二義亦互相資由綸緒故輪轉由輪轉故綸緒也共猶搔繭抽絲由彼絲輪轉而不止故使絲緒起之不絕亦由絲緒起之不絕故使絲輪轉而不止或可淪字其義亦通即沒溺義也謂於生死大河長受沒溺故云淪《涅槃經》云「若有眾生樂諸有為造作諸業是人迷失真常是名暫出還沒」疏中且用輪字如向所說惑業則言其襲習報應則言其綸輪然二二對辨亦互相資謂由惑業襲習故使報應綸輪實由報應綸輪故令惑業襲習斯則乘因感果依果造因因果相資以之不絕此即十二因緣前前為因後後為果之義故《唯識頌》云「由諸業習氣二取習氣俱前異熟已盡復生餘異熟

或曰「如是起惑造業受報輪轉時劫長短耶」故次云「塵沙劫波莫之遏絕也」塵即碎十方世界之微塵沙即殑伽河中如麵之沙謂此河周四十里沙細如麪劫波者梵音此云時分大劫小劫長時短時延促雖殊通名時分莫之者猶不能也遏絕者止滅也意言六道眾生起惑造業受生輪轉已來將一沙為一劫波沙盡而劫波不盡又將一塵為一劫波塵盡而劫波無盡塵沙有限劫波無窮相續至今不能止之滅之故云莫之遏絕也然此二段字句雖多若論實事不過五字其餘並是顯敘真妄成立輪迴之辭意謂本是一心不覺成識起惑造業生死無窮是故如來現身說教故大科云起教緣也

疏故我下別明說教之意

如《法華經》云「我以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧入生死嶮道相續苦不斷乃至為是眾生故而起大悲心」等文二

敘說阿含之意二

正敘

今初兩句標佛現身也故者所以義我即指佛也言滿淨者揀異分淨以佛無明永盡無念之極故覺則覺悟者即指人謂佛是覺悟之人也若梵語菩提此翻為覺斯則約法梵語佛陀此云覺者斯則約人今此辨人故言覺者亦可滿字是總[A8]淨覺為別者字屬人即明如來是滿淨滿覺之者揀諸聖人覺淨未滿唯佛如來三障都盡三覺具圓故號如來為滿淨覺者若以此二望眾生二乘菩薩諸佛及本性料揀有兩種四句一者眾生不淨二乘菩薩分淨諸佛滿淨本性但淨二者眾生不覺二乘菩薩分覺諸佛滿覺本性但覺今於此二四句中皆當第三也

現相者即化身相也人中者即現化之處也唯向人中示相者天上著樂無由發心三塗極苦正當難處唯於人中苦樂相兼對苦必能發心所以佛出現化天上如病未發豈須針艾三塗似膏[A9]肓之病不足醫治人中如小瘵所縈堪可與藥故佛出現然如來現相總有四種他受用報身大化小化隨類化身等今明說此教者即小化身也然有八相從兜率天退入胎住胎出胎出家【註】年十九【本】六成道【註】年二十五【本】七轉法輪【註】經五十五年【本】八入涅槃【註】年八十【本】此論現身但明成道之相次明說法即轉法輪相佛成道之相身長丈六紫磨金容項佩圓光胸題卍字三十二相八十種好八部擁衛四眾欽崇巍巍峨峨光映日月德相繁廣不可具陳此小化身其相劣弱若望受用即雲泥有殊故《法華經》說「長者脫珍御服著弊垢衣」珍御之服以喻受用之身弊垢之衣即況紫磨金體蓋以眾生垢重不堪見勝妙之身既不能見亦無所聞則於眾生都無利益大悲接物故現小化亦如《法華經》說「窮子見父踞師子床寶几承足富貴殊勝威德特尊窮子見之竊作是念『此或是王或是王等非我傭力得物之處』長者見子默而識之」乃至云「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具更著麁弊垢膩之衣右手執持除糞之器以此方便得近窮子」此喻如來隱彼勝身現於劣相也

疏先說下正明設教以此方佛事籍以音聲若無言教現相何益教先說小後方說大

或曰「此明般若何論小乘

「雖同佛言有深有淺若不對辨安知淺深然一代佛教不出大乘小乘乃至圓宗亦大乘攝其所宗者皆宗因緣雖則同宗因緣於中淺深有異小乘即生滅因緣大乘即無性因緣無性因緣者如《中論》云『因緣所生法我說即是空』空即無性義也今明小乘故云生滅因緣生滅因緣者諸法緣會即生緣離即滅既生既滅足知無常然則不無生滅之法以有法執故也然佛出世先說小者有二對治故說生滅對治凡夫外道執我我是主宰義既言生滅則知無主無主無宰則無我也說因緣對治外道自然之計外道所執多執神我有作受故兼執自然既言因緣則非神我自然也為治此二是故先說生滅因緣即佛初成道始從鹿苑度五俱輪次度舍利弗目連迦葉三兄弟等於十二年間所說即諸部《阿含》等經是也

今悟等者佛說此法意令眾生悟四真諦也此有兩種因果集是世間因苦是世間果道是出世因滅是出世果也苦即三苦八苦三苦謂苦苦壞苦行苦八苦謂求不得五陰盛愛別離怨憎會集即業惑如逐妄中說滅即有餘無餘二種涅槃入經可見道即八正道正見正思惟[A10]正語正業正命正精進正念正定也諦者誠實義如世間苦集逼迫和合事無虛謬名為實義非謂不生不滅名實即說苦定苦集定集等以是義故四皆是也故《遺教經》云「日可令冷月可令熱佛說苦諦實苦不可令樂」即如佛於鹿苑為五比丘三轉四諦法輪之例也三轉者一示相轉示謂顯示苦行相等令其悟解云此是苦此是集等二勸修轉勸謂誡勸令其修斷云此是苦汝須知此是集汝須斷等三作證轉作證謂引已所作令其信受云此是苦我已知此是集我已斷等意言我已知已斷已修已證汝等學我當知當斷當修當證如是說已一類小根之人如言啟悟厭生死苦樂求涅槃發心進修作五停心等七種方便斷三界四諦下分別麁惑得初果證乃至進修漸斷三界俱生細惑證餘三果得阿羅漢則令世間因亡果喪出世間因生果證《法華》云「為求聲聞者說應四諦法」度生老病死究竟涅槃是故疏云「先說生滅因緣令悟苦集滅道

疏既除下結判

我執者即於五蘊總相計有主宰名為我執若一一推求色等性中不見我體名為我空若見五蘊之法實有體性名為法執若了五蘊如幻如化從緣無性名為法空既除者已盡也以小乘人聞說生滅因緣不執於我故云既除我執未達者以未聞說無性因緣猶計蘊法為實故云未達法空若具言之合云既除我執已達我空未達法空未除法執今則上執下空文影略故入除我執便是已達我空未達法空便是未除法執故也

疏欲盡下敘說般若意二

總云大部二

敘教釋意

病根者喻法執也如人有病令人不安如木有根能生枝葉意云二執如病令諸眾生不得安樂若取法執為病病即是根持業釋也若取我執為病是病之根即依主釋今則病通二執根喻法執以能所依二體異故我是能依法是所依以能從所生故能非根根唯局所也由是凡夫有我執必兼有法執二乘有法執不必具我執又二乘無我執則未必無法執菩薩無法執則必無我執如因迷杌方可見人等

般若即慧也為顯此法故遺言成教教即文字般若即觀照實相二般若也今約佛論故通法教俱名般若也此中意云如來意欲盡眾生有執之病根方談空宗之般若然大乘教法無量無邊何故此中唯談般若謂正能破執大乘初門二執若除真性自現故唯談此除其病也故古德云「《華嚴經》如治國之法養性之藥般若教如定亂之將治病之藥」二經既爾餘可例知

心境等者然佛初說小乘心境俱有說大乘法相即境空心有說般若教即心境俱空今正明此故云齊泯心即心心所法境即諸識相分心通能變能緣境通本質影像心境等亡故云齊泯謂約遍計則都無所有如繩上蛇約依他則緣無自性如麻上繩由心故境由境故心境滅心空心如境謝然諸法雖多不出心境心境既泯則一切皆泯也《心經》亦云「無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界」等故云齊泯

即是真心者顯非斷滅恐聞一切諸法泯之皆無諸法既無應成斷滅故此顯云即是真心然此心與上心字不同上是緣生忘心即前夢識也此是常住真心即前鏡心也為揀別故故特言真以一切諸法皆依此心若離此心無別有法故經云「一切世界因果微塵因心成體」心之所現名曰依他執之為實乃名遍計依計既泯即是圓成如繩依麻有蛇託繩生繩蛇既亡則麻著矣此是疏主出般若之密意若據經文即但言諸法皆空不言即是真心故下文云「離一切相即名諸佛」文雖不彰義實如此若法性宗即直於諸法空處顯出真心故《圓覺經》云「種種幻化皆生如來圓覺妙心猶如空華從空而有」乃至云「諸幻盡滅覺心不動」故云即是真心也

垢淨雙亡者上言心境染淨已舍文未顯彰故重明也意云非但無諸有漏心境之法若於法中染淨之法亦復不有為對治垢染方彰淨法之名所治之垢既亡能治之淨何立如無慳貪布施亦遣等則知若理若智若因若果一切行位諸對治門悉皆不有垢淨並無故曰雙亡故《心經》云「無無明亦無無明盡」等

一切清淨者此淨與上淨字不同上即對染之淨此名真空曰淨以聲聞怖空故言清淨清淨即空義也《大般若》中或則云空或言清淨然萬法雖多不出心境恐收不盡又約垢淨重明斯則是法皆攝竟無所遺故言一切也故《大般若》云「善現般若波羅蜜多清淨故色清淨」乃至「諸佛無上菩提悉皆清淨」又非謂泯却心境顯真心了然後亡垢淨顯真空此乃文家成隔句對若欲順義應云心境齊泯垢淨雙亡一切清淨即是真心理則明矣謂真心之中本無心境垢淨等法名之為空非謂無於心法成於斷滅故《唯識頌》云「初即相無性次無自然性後由遠離前所執我法性此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性」然此與前迷真習妄正為翻對若無前意焉起此文

疏三千下顯瑞彰會

三千即三千大千世界如下所明瑞即祥瑞煥明也佛說此經之時放大光明照三千界非不煥然復現種種奇異之事有此祥瑞故云三千瑞煥故《大般若經》第一云「爾時世尊於師子座上自敷尼師壇結加趺坐入等持王三昧安祥而起一一身分各放六十百千俱胝那庾多光各照三千大千世界」乃至云「令此世界六種變動盲者得視聾者得聞」等又云「其諸天人佛神力故各見於佛正坐其前咸謂如來獨為說法

十六會彰者然般若類有八部大品小品放光光贊道行勝天王文殊問金剛唐譯六百卷二百七十五品總一十六分前五無名後十一分有名前六分品後十不分品即初分七十九品第二分八十五品第三三十一品第四二十九品第五二十四品第六勝天王般若分一十七品第七曼殊室利分第八那伽室利分第九能斷金剛分第十般若理趣分第十一施波羅蜜多分十二淨戒十三安忍十四精進十五靜慮十六般若即《大明度無極經》四卷同前五分《儒首菩薩無上清淨分衛經》二卷即第九分《實相般若》即第十分《道行》《小品》各十卷同第四分《光讚》十卷《放光》三十卷《大品》三十卷皆同第二分然上諸本開合大部文勢次緒事理一一皆同但廣略之異唯《仁王》一本不在八部之中

疏今之下別示今經二

略標指如文

廣序讚二

序歎幽玄二

具序一經詮旨三

句偈下正序

句有文句義句今通此二偈謂積句所成亦通此二隱謂潛隱即現在無文如經中多無所斷之疑文及其住名略謂少也即現雖有文而不廣故如經中唯有能斷之文及有住義旨謂意旨趣謂旨之所歸徹理曰深難覺曰微難覺有二意一為文隱略故義趣難覺二為徹理故甚深難覺然隱略深微之相即下所云慧即返流淨用約斷執觀空得名般若正翻云慧不云智也下釋題中廣辨體相三空者即我空法空俱空也如下經云「無我相人相」等即我空也「我相即是非相」等即法空也「離一切相即名諸佛」是俱空也二空可知俱空有三說一別觀人法名二空同一剎那雙觀人法曰俱空二即二執既遣二空亦遣名俱空三即能所遣時慧亦無住即與本性相應此時自無人法二相及非法相等名俱空徹謂透徹慧是能徹三空是所徹般若照時透過三空之表即與本源相應以本心源非空非有為對人執方說人空為對法執方說法空為對二執方說俱空即空是能對執為所對所對之執既遣能對之空亦除空執兩亡方契本性若住空境未曰相應所以疏中特言慧徹由是四加行位菩薩為取空相不名見道故唯識偈云「現前立少物謂是唯識性以有所得故非真住唯識」今既徹於空相能所兼亡即同唯識見道頌云「若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故

檀舍萬行者梵音檀那此云布施舍謂舍攝萬行即菩薩所行之行不唯於萬今舉大數耳以布施舍於三施三施該於六度六度包於萬行以本望末故曰檀舍萬行也所以佛答修行唯言布施故彌勒頌云「檀義攝於六資生無畏法此中一二三是名修行住

住一十八下約二論以敘歎準無著論中從佛正說已下乃至經終分為十八住處謂第一發心住乃至第十八上求佛地住即是修大乘行人從因至果安住之處

密示階差者謂隱密示現行人修行入位階降差別之相以經中都無十八住名含有十八住義以不顯配故云密示前後淺深不同故云階差也然階差之相在下正宗文前疏文具明

斷二十七疑者準天親論從佛答三問畢便躡跡斷疑乃至經終二十七段謂第一求佛行施住相疑乃至第二十七入寂如何說法疑

潛通血脈者潛謂潛闇通謂通流血脈者喻也以經中多分唯有能斷之語而無所斷之言由是文起孤然勢意斷絕及尋經旨皆有所因文雖不彰理且連貫以不明顯故曰潛通其猶人身血脈外雖不彰內宛流注約喻顯法故曰潛通血脈也此意見於逐叚敘疑之文

疏不先下反顯不先遣遣者即反顯慧徹三空之義謂二執為所遣二空為能遣又二空為所遣俱空為能遣以俱空遣二空空病亦空故云遣遣如《圓覺》云「應當遠離一切幻化虛妄境界由堅執持遠離心故心如幻者亦復遠離遠離為幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離

曷契如如者曷何也契合也如如者即上三空之表本源真性也二空破執執喪空明空病亦空方契本元真性也意云若不先遣遣即滯有滯空何能契合真如本性然此語勢亦是御注序文彼云「咸歸遣遣之旨盡入如如之妙

疏故雖下順結

如經中度四生即是策修無生可度即是無相行六度即是策修不住相布施等即是無相如是類例遍於經中然度生修行合是有相今以無生可度無住布施無法可說無我修善故順經宗無相之義一經前後無不談此故曰始終又因心果心咸皆如是斯則正策修時無相正無相處策修非謂前後始終皆爾

疏由斯下結歎四法幽玄三

正結歎

若據前正敘歎中約教義分能詮所詮今於所詮之中別開行果即四法足矣然教密如前句偈隱略理密如前旨趣深微行果二玄前文未顯故宜別明行玄者夫菩薩行不出二種謂隨相行離相行也隨相即同前策修離相即同前無相玄者妙也若二行抗行或先或後不名為玄二行同時不相妨閡乃名為玄若唯隨相即同凡夫若唯離相即同二乘二行相資宛符中道即觀空而萬行沸騰涉有而一道清淨是菩薩行矣果立者果即佛果也此中佛果總有二種所謂真身應身應身有相真身無相玄者若二身各異相無相殊不名為玄以相即無相無相即相真應無閡故曰玄也所以經中若以相觀佛則是人行邪道不以具足相發心則墮斷滅以此真身應身不一不二故使然也

由斯者因此也即正指說此一卷經是密是玄也此則結指前文之所明標為後說之所以也

疏致使下示難了

致遂也使令也由前四法幽玄之故遂令諷誦甚多而解者極少口諷即讀誦其文也牛毛喻其多也妙解經意乃名心通麟者瑞獸君聖則現角者麟唯一角喻悟者少也此有兩重相望以論多少謂麟比牛而已少角比毛而又少意謂讀誦者多中之多通悟者少中之少

疏或配下彰謬解

前四句即但不符聖旨別作意度不得圓暢雖非邪僻亦名謬解後二句胸談臆注正是邪謬前言心通者少不通者多此之三類即是不通之相也此前兩家皆先敘因然後結過

配入名相者謂有疏將法相名句配入其中此則貪著其事好尚法相也如下經云「凡夫之人貪著其事」乖宗者以經宗無相真空既以法相解之寧契經旨以不順理名之為乖

但云一真者但猶獨也以聞說此經是空無相宗則首末作離心離境空無相道理一味銷釋故云一真

望源迷派者望謂瞻望源謂水生之處也迷謂昏迷派謂流派路分曰岐水分曰派意云此經雖宗無相而文義千差今雖符大底宗源而全乖差別義理故云望源迷派已斯言乃是曉公《起信》序文今雖用之而意異彼彼則以一心為源隨緣生滅為派此則以經宗為源義理為派故不同也

其餘等者前則各有一長此乃都來邪僻前則依人依教此乃率意推胸率爾疎謬之言故曰「胸談臆注不堪採覽置之言外」故云不足論矣就中此釋宇內偏多疏主云「予久志斯經徧詢諸疏親見數十本或假託金剛藏或云志公或云傅大士或云達磨或云五祖或題自名皆好紙好墨裝飾甚華其中文義總不堪採如釋舍衛國云衛者百靈衛護舉一例諸首末皆爾苟有無限愚人不能甄別寶為至妙誠可悲哉

故云胸談等若將源派約迷不迷前後相望有其四句迷源不迷派即配入名相者迷派不迷源即但云一真者源派俱迷即胸談臆注也源派俱不迷即下不攻異端是此疏也

疏河沙下引文結顯

河沙珍寶者即經云「如恒河中所有沙有如是等恒河是諸恒河沙寧為多不乃至此福德勝前福德

三時身命者即經云「須菩提若有善男子善女人初日分以恒河沙等身命布施乃至何況書寫受持讀誦為人解說」喻所下有二意一即於此內外二財喻之不及二即如下文云「我念過去無量阿僧祇劫於然燈佛前乃至譬喻所不能及」含茲二意故云喻所不及

豈徒然哉者豈者可也徒者空也意云可空如此也意謂此經句偈隱略有趣深微尋波討源卒難得意儻悟玄理隨分受持得福德多不可思議既若如此非聖智不能造其源常情之流豈合措意此文意含兩勢一驗凡心不曉二驗持者福多也

疏且天親下述造疏意二

示疏論師承有據二

示論師承斥他添削

梵語提婆盤豆此云天親是地前四加行位菩薩即無著弟也無著梵語阿僧佉是初地菩薩即天親兄也補處即彌勒菩薩見在兜率天上次補佛處號曰當來下生彌勒尊佛以二菩薩依稟彌勒菩薩偈頌造論解經故云師補處尊下懸談廣明

後學下斥其違論即無著天親之後製疏之者也何疑者責辭也添即前云配入名相者於本論外加以大小乘法相行位故云添棄即前云但云一真者棄却兩論別自解釋也不知彼人云我勝菩薩為復不知菩薩所造論耶若言不是我勝菩薩亦非不知造論但以志道參玄忘言取意截徑修進不務枝流誰有心力尋於論文者即應責之曰「尋論釋經則推無心力推胸率意心力何多」且者約截之辭以不論所餘截徑而斥意云「今不論儞有理無理且論主是入位上流復從彌勒所受義句此蓋佛佛相傳展轉師授儞之後學何得固違而自率意耶一是凡聖愚智懸隔二是師父之言背智率愚悖師無禮如父有所作子乃故違豈合天道耶」故此引師以斥也

疏故今下明今述解不攻異端今初兩句對非顯是故今者由菩薩展轉相授所以今之述作不攻異端攻謂攻擊異謂別異端即端倪即顯諸家却是異端也故云對非顯是故《論語》云「攻乎異端斯害也」已注云「善道有統故殊塗而同歸異端不同歸也

疏是下二句出其因由既用本論釋經不攻異端明矣

乳非下引經喻《涅槃》第十云「復次善男子如牧牛女為欲賣乳貪多利故加二分水轉復賣與餘牧牛女彼牧牛女得已復加二分水轉賣與近城女人彼女得已復加二分水賣與城中女人彼女得已復加二分水詣市賣之時有一人為子納婦當須好乳以待賓客至市欲買是賣乳者多索價數是人答言『汝乳多水不直爾許之直今我贍待賓客是故當取』取已還家煮用作麋而無乳味然於苦味中千倍為勝何以故乳之為味諸味中最善男子我涅槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮提當廣流布是時當有諸比丘抄略是經分作多分抄前著後抄後著前前後著中中著前後雜以世語錯定是經今多眾生不得正見如彼女人展轉賣乳乃至成麋而無乳味然彼經意以喻涅槃此借用之以喻般若此中城內之言語稍漫通今取最初新搆之乳未加水者以為喻也

或曰「此中豈無疏主自語應同添水乳耶

「不然雖有自言但是連合前後或引文之端皆從本義而非添也

疏纂要下示名題

義意在下諸家至此皆略判經題今務簡削繁下文委釋

解本文二

偈文歸請

將欲製疏恐未上符下合故歸請也意云《法華經》說「假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智」聖智尚難圖度凡心豈可測量由是祈請加護冀無紕繆於中前三句歸敬三寶後一句祈願利生初二字能歸至誠稽者稽也首即頭也《尚書》云「稽首拜手」注云「稽首謂首至地也拜手首至手也今則屈頭至地稽留少時表敬之甚也」又禮有三種謂下揖中跪上稽首今則上禮表無慢心然能歸之人必具三業表佛有天眼天耳他心知故謂以身業歸表佛有天眼見以口業歸表佛有天耳聞以意業歸表佛有他心知又圓滿三業善故成就三輪因故以未歸三寶之前三業悉皆不善今歸三寶故三業皆善也三輪者謂神通輪記心輪教誡輪因中身業歸果獲神通輪因中口業歸果獲教誡輪因中意業歸果獲記心輪據此即三業是因三輪是果三輪之因依主釋也今言稽首即當身業但舉身業餘者自具謂稱三寶名及述所為事即口業也心不虔誠寧肯歸禮即意業也

牟尼下正舉三寶謂佛法僧為福之田三皆可寶故云三寶帶數釋也然有三種一住持即塑畫等像佛也三藏教文法也五眾和合僧也遵守遺言任持像法名曰住持二別相者佛即三身法即教理行果僧即二乘菩薩三同體者覺照名佛軌持名法和合名僧於中復有本性觀行融通之異皆一法上說之故云同體於上三中今所歸者即別相也五教之中當其始教以此經屬始教故今但取當宗之中能說般若為佛所說般若為法發起流通者為因故非餘教

牟尼下佛也梵音釋迦牟尼此云能仁寂默能仁故不住涅槃寂默故不住生死又寂者現相無相默者示說無說此則即真之應也大覺者覺即是佛大揀餘聖餘聖雖覺未名為大二乘偏覺菩薩分覺皆非大也唯佛如來一覺永覺無所不覺如大夢覺如蓮華開逈超群聖故獨稱大尊者具上九號為物所尊下文廣辨

能開下法也於中能字屬佛開字通佛及法謂在佛為能開在法為所開般若三空句五字唯局法也然於此中具教理行果般若果也以是到彼岸慧故三空理也句即教也理果合論行也以慧照理是菩薩行故

發起下僧也發起上士即須菩提因興三問故佛說之流通上士即是彌勒無著天親也邐迤解釋方始弘傳上士者高上之士也或曰上人故馬[A11]鳴菩薩《讚無常經歸敬偈》云「八輩上人能離染」或云大士故《大雲疏》云「如斯大士皆歸命」斯皆通用故隨人稱

疏冥資下一句祈願利生也冥闇資助也所述即此疏也契合也群機即一切眾生也然資助加護有二種一即顯加謂現身說法有所見聞二即冥加但得智力無所視聽今於二中唯求冥加也以製疏釋經唯籍智力但得冥助不須見聞以此經云「若以色見聲求是行邪道」為順此教故不求顯然凡所設教皆契理契機今不言契理者以疏是論文已契理故又疏主於二利中利他偏甚今唯言契機者悲增之相也

金剛經纂要刊定記卷第一


校注

[0170001] 【原】增上寺報恩藏明本
[A1] 派【CB】泒【大】(cf. X25n0491_p0374c19; T33n1702_p0177c04)
[A2] 派【CB】泒【大】(cf. X25n0491_p0374c19)
[A3] 派【CB】泒【大】(cf. X25n0491_p0374c19)
[A4] 派【CB】泒【大】(cf. X25n0491_p0374c21)
[A5] 派【CB】泒【大】(cf. X25n0491_p0374c24)
[A6] 羨【CB】羡【大】
[A7] 羨【CB】羡【大】
[A8] 淨【CB】浮【大】(cf. TW33n1702_p0174b06)
[A9] 肓【CB】盲【大】
[A10] 正【CB】岐【大】
[A11] 鳴【CB】嗚【大】
下一卷
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