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大乘阿毘達磨雜集論

大乘阿毘達磨雜集論卷第七

決擇分中諦品第一之二

隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩惱有隨煩惱非煩惱謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切[2]心法此復云何謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法又貪瞋癡名隨煩惱心法由此隨煩惱隨惱於心令不離染令不解脫令不斷障故名隨煩惱如世尊說汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂心恒染污

纏有八種謂惛沈睡眠掉舉惡作無慚無愧數數增盛纏繞於心故名纏由此諸纏數數增盛纏繞一切觀行者心於修善品為障礙故修善品者謂隨修習止舉捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時此復云何謂修止時惛沈睡眠為障於內引沈沒故修舉時掉舉惡作為障於外引散亂故修捨時嫉慳為障由成就此於自他利悋妬門中數數搖動心故修淨尸羅時無慚無愧為障由具此二犯諸學處無羞恥故

暴流有四謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流隨流漂鼓是暴流義隨順雜染故初是習欲求者第二是習有求者後二是習邪梵行求者能依所依相應道理故見暴流是能依無明暴流為所依由有愚癡顛倒推求解脫及[3]方便故

軛有四種謂欲軛有軛見軛無明軛障礙離繫是軛義[4]違背清淨故此亦隨其次第習三求者相應現行

取有四種謂欲取見取戒禁取我語取執取諍根執取後有是取義所以者何由貪著欲繫縛耽染為因諸在家者更相鬪諍此諍根本是第一取由貪著見繫縛耽染為因諸出家者更相鬪諍此諍根本是後三取六十二見趣是見取各別禁戒多分苦行是戒禁取彼所依止薩迦耶見是我語取由見取戒禁取諸外道輩更相諍論以於是處見不一故由我語取諸外道輩互無諍論於我有性皆同見故然由此取諸外道等與正法者互有諍論由彼不信有無我故如是執著諍論根本復能引取後有苦異熟故名為取

繫有四種謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此實執取身繫以能障礙定意性身故名為繫所以者何由此能障定心自性之身故名繫非障色身何以故能為四種心亂因故謂由貪愛財物等因令心散亂於鬪諍事不正行為因令心散亂於難行戒禁苦惱為因令心散亂不如正理推求境界為因令心散亂由彼依止各別見故於所知境不如正理種種推度妄生執著謂唯此真餘並愚妄由此為因令心散[5]於何散動謂於定心如實智見

蓋有五種謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋能令善品不得顯了是蓋義覆蔽其心障諸善品令不轉故於何等位障諸善法於樂出家位[1]正行位止舉捨位於樂出家時貪欲蓋為障希求受用外境界門於彼不欣樂故於覺正行時瞋恚蓋為障於所犯學處同梵行者正發覺時由心瞋恚不正學故於止舉兩位惛沈睡眠掉舉惡作蓋為障如前所說能引沈沒及散亂故於捨位疑蓋為障遠離決定不能捨故

株杌有三謂貪由依止貪瞋癡先所串習為方便故成貪等行心不調順無所堪能難可解脫令諸眾生難斷此行故名株杌所以者何對治道犁難可破壞約此義故立為株杌於無量生串習貪等以成其行堅固難拔猶株杌故

垢有三種謂貪由依止貪瞋癡故毀犯如是尸羅學處由此有智同梵行者或於聚落或閑靜處見已作如是言此長老作如是事行如是行為聚落刺點染不淨說名為垢以貪瞋癡能現犯戒不淨相故

燒害有三謂貪由依止貪瞋癡故長時數受生死燒惱故名燒害由於無始生死流轉因貪瞋癡數被生死苦燒害故

箭有三種謂貪由依止貪瞋癡故於有有具深起追求相續不絕於佛法僧苦集滅道常生疑惑故名為箭於諸有財三寶四諦隨愛疑門能射傷故

所有有三謂貪由依止貪瞋癡故積畜財物有怖有怨多住散亂故名所有由多積集所有資[2]恒與怖等共相應故

惡行有三謂貪由依止貪瞋癡故恒行身語意惡行故名惡行由貪瞋癡能引殺生等諸不善行故又即依此貪瞋癡門廣生無量惡不善行故建立三不善根所以者何以諸有情愛味世間所有為因行諸惡行貪求財利行惡行故分別世間怨相為因行諸惡行由懷瞋恚不忍他過多行惡故執著世間邪法為因行諸惡行由懷愚癡起顛倒見因祠祀等行諸惡故是故此貪瞋癡亦名惡行亦名不善根

漏有三種謂欲漏有漏無明漏令心連注流散不絕故名為漏此復云何依外門流注故立[3]欲漏依內門流注故立有漏依彼二所依門流注故立無明漏令心連注流散不絕是漏義

匱有三種謂貪由依止貪瞋癡故於有及資生具恒起追求無有厭足常為貧乏[4]眾苦所惱故故名匱以貪瞋癡能令身心恒乏短故

熱有三種謂貪由依止貪瞋癡故不如正理執著諸相執著隨好由執著相及隨好故燒惱身心故名為熱不如正理妄執相好燒身心故

惱有三種謂貪由依止貪瞋癡故隨彼彼處愛樂耽著彼若變壞便增愁歎種種憂苦熱惱所觸故名為惱由於色等諸可樂事深愛著已彼若變壞是諸有情便為種種愁歎等苦所惱亂故

諍有三種謂貪由依止貪瞋癡故執持刀杖興諸戰諍種種鬪訟是故貪等說名為諍

熾然有三謂貪由依止貪瞋癡故為非法貪大火所燒非法貪者謂隨貪著不善業道又為不平等貪大火所燒不平等貪者謂非法非理貪求境界又為邪法大火所燒邪法者謂諸外道惡說法律以非法貪等能發身心熾然大火如火熾然故名熾然

稠林有三謂貪由依止貪瞋癡故於諸生死根本行中廣興染著令諸有情感種種身流轉五趣令諸有情處生[5]死本行大樹稠林難可出離是故貪等說名稠林

拘礙有三謂貪由依止貪瞋癡故顧戀身財無所覺了樂處憒閙得少善法便生厭足由此不能修諸善法故名拘礙依貪瞋癡顧身財等拘礙有情不得自在修諸善故又此顧戀身等即依五種心拘礙說何等為五謂顧戀身顧戀諸欲樂相[6]雜住[7]闕於隨順教誡教授於諸善品得少為足拘礙心故名心拘礙諸如是等煩惱義門差別無量

邪行者謂貪瞋二煩惱迷境界及見起邪行修道所斷見道所斷隨其次第貪瞋二種緣少淨相及相違相為境界故名迷境界雖亦緣有情起於貪瞋然依境界門起故亦名迷境界迷有情及見起邪行以於下劣等起計己勝等行於有情門邪解轉故薩迦耶見邊執見邪見迷所知境起邪行依增益損減門如其所應見取戒禁取迷諸見起邪行由於諸見過失取為第一及戒禁清淨故迷對治起邪行於諸諦中成二解故無明迷一切起邪行又十煩惱皆迷苦集起諸邪行是彼因緣所依處故所以者何苦集二諦皆是十種煩惱因緣又為依處是故一切迷此因緣依處起諸邪行又十煩惱皆迷滅道起諸邪行由此能生彼怖畏故所以者何由煩惱力樂著生死於清淨法起懸崖想生大怖畏又諸外道於滅道諦妄起種種顛倒分別是故十惑皆迷滅道起諸邪行

界云何謂除瞋餘一切通三界繫瞋唯欲界繫緣違損境生故又貪於欲界與樂喜捨相應如於欲界於初二靜慮亦爾於第三靜慮與樂捨相應已上唯與捨相應貪於欲界與樂相應者謂在五識身與喜相應者在意識身與捨相應者在一切處於相續末位所以不與憂苦相應者由此欣行轉故瞋與苦憂捨相應苦相應者在五識身憂相應者在第六識所以不與喜樂相應者由此[1]慼行轉故瞋能逼惱自相續故名慼行與捨相應者於一切處如前說慢於欲界與喜捨相應於初二靜慮與樂喜捨相應於第三靜慮與樂捨相應已上唯捨相應慢於欲界樂不相應者以五識無故若爾於初二靜慮云何與樂相應與意地樂相應故無過云何於彼有意地樂由說彼地有喜樂故如經言云何為喜謂已轉依者依於轉識心悅心踊心適心調[2]心安適受受所攝依於轉識者即依意識於三摩呬多位餘識無故云何為樂謂已轉依者依阿賴耶識攝受所依所依怡悅安適受受所攝此經意說樂受依初二靜慮生時與如是心心[3]法聚相應由欣踊行還令此聚皆得踊悅又令所依阿賴耶識自體安樂怡適由此樂受作二事故體雖是一建立二種若喜若樂是故說此相應慢與樂喜相應如慢薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾邪見於欲界與憂喜捨相應於色無色界隨所有受皆與相應云何邪見於欲界與憂喜相應謂先造妙行惡行者見此無果生欣慼故所以不與苦樂相應者由一切見皆在意地故疑於欲界與憂捨相應於色無色界隨所有受皆與相應所以欲界非喜相應者不決定心若未息滅喜不生故色界中疑疑上靜慮者由喜樂定力所引持故亦得隨轉是故於彼亦與喜樂相應無明有二種謂相應不共相應無明一切煩惱相應故若於是處隨所有受皆得相應不共無明於欲界與憂捨相應於上界隨所有受皆得相應喜樂相應不相應理應如疑說何故諸煩惱皆與捨相應以一切煩惱[4]墮中庸位方息沒故所以者何煩惱生起展轉相續漸漸微薄勢力將盡墮處中位於此位中必與捨受相應

又貪於欲界在六識身如貪無明亦爾貪於色界在四識身彼無鼻舌識故於無色界唯在意識身如貪無明亦爾見疑於一切處唯在意識身由彼於稱量等門轉故又貪瞋慢於欲界緣一分事轉如於欲界於色無色界亦爾慢緣一分事轉者隨於一分高舉生故所餘煩惱於一切處遍緣一切事轉

眾云何謂二眾煩惱見道所斷眾修道所斷眾欲界見苦所斷具十煩惱如見苦所斷見集滅道所斷亦爾若迷此起邪行即見此所斷若緣此為境即迷此起邪行耶不必爾緣無漏為境煩惱唯於有漏事隨[5]增故若是處是彼因緣及所依處彼迷此起邪行是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦爾隨其所應色界見四種所斷各有九煩惱除瞋如色界無色界亦爾如是見道所斷煩惱眾總有一百一十二欲界修所斷有六煩惱謂俱生薩迦耶見邊執見及貪無明何等名為修所斷俱生薩迦耶見謂聖弟子雖見道已生而依止此故我慢現行如經言長老駄索迦當知我於五取蘊不見我我所然於五取蘊有我慢我欲我隨眠未永斷未遍知未滅未吐猶如乳母有垢膩衣雖以鹵土等水浣濯極[6]令離垢若未香熏臭氣隨轉復以種種香物熏坌臭氣方盡如是佛聖弟子雖以見道永斷分別身見之垢若未以修道熏習相續無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉復以[7]隨道熏習相續彼方永滅俱生邊執見者謂斷見所攝由此見故於涅槃界其心退轉生大怖畏謂我我今者何所在耶貪等煩惱修道所斷者謂除見品所攝色界修道所斷有五除瞋如色界無色[8]界亦爾如是修道所斷煩惱總有十六

斷云何謂如此差別斷由此作意斷從此而得斷如此差別斷者謂遍知故遠離故得對治故遍知者謂彼因緣事遍智自體遍智過患遍智彼因緣事遍智者謂知煩惱隨眠未永斷故如是等如前說自體遍智者謂知此煩惱生已極惱亂心性過患遍智者謂知此煩惱能引自害能引害他能引俱害能生現法過能生後法過能生現法後法過能令有情受此所生身心憂苦遠離者雖彼暫生而不堅執由彼因緣事遍智等三種遍智於彼已生一切煩惱心不堅執方便遠離得對治者謂未生者令不生故已生者令斷故得對治道為令未生已生煩惱不生永斷修治道故何等作意能斷耶總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱總緣作意者[1]合緣一切法共相行作意若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者何故顯示無常等行非為斷煩惱故修習彼行但為修治無我行故由依無常行引得苦行依止苦行引無我行如經言無常故苦苦故無我是故建立此無我行為無上無上有三種謂智無上行無上解脫無上智無上者謂無我智得此智已更無所求故行無上者謂樂速通行一切行中最第一故解脫無上者謂無學不動解脫於一切解脫最為勝故此三無上如其次第依止見修無學道說從何而得斷耶不從過去已滅故不從未來未生故不從現在道不俱故然從諸煩惱麁重而得斷為斷如是如是品麁重生如是如是品對治若此品對治生即此品麁重滅平等平等猶如世間明生暗滅由此品離繫故令未來煩惱住不生法中是名為斷

復次煩惱增上所生業云何謂若思業若思已業總名業相又業有五種謂取受業作用業加行業轉變業證得業取受業者謂眼等能見色等作用業者謂地等能任持等或復諸法自相所作謂所有色質礙變壞如是等加行業者謂意解為先起身業等轉變業者謂金師等造莊嚴具等證得業者謂聖道等證涅槃等今此義中意多分別加行業頗亦兼有證得作用二業思業云何謂福業非福業不動業思已業云何謂身業語業意業又此身語意三業或善或不善不善者即十不善業道謂殺生不與取欲邪行[2]妄語離間語麁惡語[3]綺語貪欲瞋恚邪見善者即十善業道謂離殺生乃至離雜穢語無貪無瞋正見今於此中唯以業道顯身等業者為隨順經就勝而說彼方便等亦身等業所攝故前三中四後三業道隨其次第是身語意業相又殺生等應以五門分別其相謂事故意樂故方便故煩惱故究竟故殺生等事者謂有情數非有情數如其所應依此處所起殺生等意樂者謂於此事起此想意樂及起當作此業道意樂方便者謂此作用或自或他發身語意煩惱者謂貪瞋癡如其所應或總或別究竟者由彼彼方便如是如是業道圓滿或於爾時或於後時於此義中殺生事者謂有情數意樂者謂此想及必害意方便者謂為害故如刀杖等煩惱者謂貪等究竟者謂彼眾生由方便故或無間死或後時死不與取等事及究竟當廣分別餘如理應思不與取事者謂他所攝若有情數非有情數究竟者[4]謂取為己有欲邪行事者謂非所行女或雖所行非分非處非時非量及不應理一切男及不男究竟者謂兩兩交會虛誑語事者謂見聞覺知不見不聞不覺不知意樂者謂別異想欲別異說究竟者謂時眾及對言者領解離間語事者謂諸有情若和合若不和合意樂者謂即於彼起乖離及不和合意究竟者謂所破領解麁惡語事者謂諸有情能為損害究竟者謂發麁惡言綺語事者謂能引攝不饒益義究竟者謂正發此言貪欲事者謂他所攝資財意樂者謂起此想及愛樂方便者謂思量籌度欲為己有究竟者決定執為己有瞋恚事者謂諸有情能為損害究竟者謂決定加害等邪見事者謂實有義意樂者謂於實有起非有想及彼欲樂究竟者謂決定誹謗如經言故思造業云何名為故思造業略有五種謂他所教勅故思造業他所勸請故思造業無所了知故思造業根本執著故思造業顛倒分別故思造業他所教勅故思造業者猶如有一雖不欲樂因他強力之所教勅發起故思行不善業他所勸請故思造業者猶如有一雖不欲樂因他勸請因他引導執為利益發起故思行不善業無所了知故思造業者猶如有一不了[5]德失無所執著隨欲所作發起故思行不善業根本執著故思造業者猶如有一為貪瞋等諸不善根纏蔽其心猛利執著發起故思行不善業顛倒分別故思造業者猶如有一依不平等因見愛樂邪法為求當來可愛異熟發起故思行不善業於此五中根本執著故思造業顛倒分別故思造業此二種若作若增長非不受異熟所以者何前三故思作業雖作不增長輕故不必受異熟後二故思作業若作若增長重故必定受異熟作者謂起造諸業令其現行增長者謂令習氣增益於阿賴耶識中長養異熟種子故如經言決定受業者云何決定謂作業決定受異熟決定分位決定作業決定者由宿業力感得決定異熟相續於此生中必造此業何以故應造此業期限決定故終不越限必造此業乃至諸佛世尊大神通力亦不能為障令其不造隨因決定力果相續轉變故受異熟決定者如先所說故思造業分位決定者謂現法受等分位決定業如由此業於現法中必定受異熟由此業必受生異熟由此業必受後異熟又十不善業道異熟果者於三惡趣中隨下中上品受傍生餓鬼那落迦異熟等流果者各隨其相於人趣中感得自身眾具衰損謂從惡趣沒後生人中由殺盜等各隨其相感得自身眾具衰損所謂壽命短促常貧窮等如其所應增上果者各隨其相感得所有外事衰損謂殺生等各隨其相感稼穡等外事衰損所謂外具乏少光澤是殺生增上果如是等如經言於一切十不善業道修習多修習故生於那落迦傍生餓鬼是彼異熟果若得來此人同分中由殺生故今得短壽不與取故乏少財物欲邪行故妻不貞良[1]由虛誑語故多被誹謗離間語故親友乖離麁惡語故恒聞不如意聲由綺語故言不威肅由貪欲故貪轉猛盛由瞋恚故瞋轉猛盛由邪見故癡轉猛盛諸邪見者癡增上故是彼等流果由極修習殺生業故一切外事乏少光澤不與取故多遭霜雹欲邪行故多諸塵坌妄語故多諸臭穢離間語故高下險阻麁惡語故其地醎鹵磽确穢惡綺語故時候乖變貪欲故果實[2]尠少瞋恚故果味辛苦邪見故果味辛苦或全無果是彼增上果又十善業道異熟果者謂於人天趣中受人天異熟等流果者謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼處各隨其相感得外事興盛如不善業道建立異熟果等三種差別如是有漏善業道於人天中三果差別如其所應亦當建立又善不善業於善趣惡趣中感生異熟時有二種差別謂招引業圓滿業招引業者謂由此業能牽異熟果圓滿業者謂由此業生已領受愛不愛果復次或有業由一業力牽得一身謂由一業力長養一生異熟種子故或有業由一業力牽得多身謂由一業力長養多生異熟種子故或有業由多業力牽得一身謂由多業剎那數數長養一生異熟種子故或有業由多業力牽得多身謂多剎那業更相資待展轉長養多生異熟種子故若一有情成就多業云何次第受異熟果耶於彼身中重者先熟或將死時現在前者或先所數習者或最初所行者彼異熟先熟如經言有三種業謂福業非福業不動業福業者謂欲界繫善業非福業者謂不善業不動業者謂色無色界繫善業何故色無色繫善業名不動耶如欲界中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異熟非色無色繫業有如是事所受異熟界地決定故是故約與異熟不可移轉名為不動又定地攝故說為不動如經中說無明緣行若福非福及與不動云何福及不動行緣無明生耶有二種愚一異熟愚二真實義愚由異熟愚故發[3]非福行由真實義愚故發福及不動行由異熟愚發非福行者由彼一向是染污性無明合時必不容受信解異熟行相正見故由真實義愚發福不動行者真實義即四聖諦於彼愚癡名真實義愚未見諦者雖起善心由彼隨眠所隨縛故亦名愚癡由彼勢力於三界苦不如實知便能發起後有因性福不動行非已見諦者能發此業無真實義愚故是故彼業說因此生復次殺生業道貪瞋癡為方便由瞋究竟如殺生麁惡語瞋恚業道亦爾殺生貪為方便者為皮肉等故瞋為方便者為除怨等故癡為方便者為祠祀等故由瞋究竟者離無慈悲必不殺害他有情故麁惡語等如理應知不與取業道貪瞋癡為方便由貪究竟如不與取欲邪行貪欲亦爾貪欲等云何用貪等為方便前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性若即於此資財先起餘貪加行追求欲為己有即立此為貪方便若先起瞋餘勿有此是瞋方便若先起癡謂於他物取為己有無有過失是癡方便如是所餘如理應知虛誑語業道貪瞋癡為方便於三種中隨由一究竟如妄語離間語綺語亦爾邪見業道貪瞋癡為方便由癡究竟

復次如經言有共業有不共業有強力業有劣力業云何共業若業能令諸器世間種種差別云何不共業若業能令有情世間種種差別或復有業令諸有情展轉增上由此業力說諸有情更互相望為增上緣以彼互有增上力故亦名共業由此勢力諸有情類展轉互為諸心心法變異生因是故經言如是有情與餘有情互相見等而不受用不易可得云何強力業謂對治力強補特伽羅故思所造諸不善業由對治力所攝伏故令當受那落迦業轉成現法受應現法受業轉令不受所以此業名強力者由能對治業力強故此能治業望所治業其力強勝令彼所感諸苦異熟轉變滅故又故思所造一切善業望不善業對治力強皆名強力依此業故薄伽梵說我聖弟子能以無量廣大之業善熏其心諸所造作有量之業此業不能牽引不能留住亦不能令墮在彼數又對治力劣補特伽羅故思所造諸不善業望諸善業皆名強力又故思造業異熟決定不斷不知名強力業此中意說一切善不善業無有差別但異熟決定諸聖道力所不斷者皆名強力業又欲界繫諸不善業性皆是強眾多煩惱隨煩惱等為助伴故又先所串[1]習名強力業以數熏習於相續故又依強位名強力業由處盛年所造諸業猛利執著淨信所發故又不可治者所造諸業名強力業由無涅槃法者所有諸業非對治力所能[2]伏故又由田故發強力業謂害母等業又由心加行故發強力業謂於無上菩提發強大願等此所生業其力猛盛名強力業復次由九種因發強力業謂田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴故多修習故與多眾生共所行故由此九因發強力業田者謂具大功德堪為福田事者謂所施物多而精妙自體者謂戒勝於施修勝於戒如是等所依者謂已離欲者作諸福業作意者謂猛利淨信俱行作意意樂者謂希求涅槃所有意樂助伴者謂更廣修習餘福業事共相攝受多修習者謂數數修習或數數尋思與多眾生共所行者謂自作教他見作隨喜與此相違是劣力業

如世尊說若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業若作若增長還受如是如是異熟若有是事便不應修清淨梵行亦不可知正盡諸苦作苦邊際若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是順所受業若作若增長還受如是如是順所受異熟若有是事便應修習清淨梵行又亦可知正盡諸苦作苦邊際如是經言有何密意此中佛意為欲遮止如是邪說謂樂俱行業還能感得樂俱行異熟苦俱行業還能感得苦俱行異熟不苦不樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟故作是說若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業若作若增長還受如是如是異熟若有是事便不應修清淨梵行亦不可知正盡諸苦作苦邊際何故便不應修清淨梵行以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵自策與憂苦俱護持禁戒若於當來受彼異熟時還與憂苦俱者護持禁戒應無義利又於他妻等與喜樂俱毀犯[3]禁戒若於當來受彼異熟時還與喜樂俱者精勤遠離即為唐捐是故說言若有是事便不應修清淨梵行何故亦不可知正盡諸苦作苦邊際即由如是修習梵行招苦異熟故是故世尊為遮如是外道邪說樂俱行業還受樂異熟苦俱行業還受苦異熟不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟異熟因異熟果決定相似故說是經又為開許如是正說謂樂俱行業順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟苦俱行業順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟不苦不樂受俱行業順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟樂俱行業有二種謂善不善隨其所應順當來世苦受樂受不苦不樂受還能感得樂等異熟如是苦俱行業不苦不樂俱行業各有二種隨順樂等感樂等異熟隨其所應如是名為此經密意

大乘阿毘達磨雜集論卷第七


校注

[0724002] 心法【大】*心所【宋】【元】【明】【宮】* [0724003] 方便【大】*加行【宋】【元】【明】【宮】* [0724004] 違【大】為【元】【明】 [0724005] 動【大】*種【元】* [0725001] 正行【大】*邪行【宋】【元】【明】【宮】* [0725002] 具【大】財【宋】【元】【明】【宮】 [0725003] 欲【大】故【明】 [0725004] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0725005] 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0725006] 雜【大】離【明】 [0725007] 闕【大】𨵗【宋】聞【宮】 [0726001] 慼【大】*戚【宋】【元】【明】【宮】* [0726002] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0726003] 法【大】所【宋】【元】【明】 [0726004] 墮【大】隨【元】【明】【宮】 [0726005] 增【大】眠【宋】【元】【明】 [0726006] 令【大】合【元】 [0726007] 隨【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0726008] 界【大】畏【明】 [0727001] 合【大】令【明】 [0727002] 妄【大】*虛誑【宋】【元】【明】【宮】* [0727003] 綺【大】*雜穢【宋】【元】【明】【宮】* [0727004] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0727005] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0728001] 由【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0728002] 尠【大】勘【明】 [0728003] 非福【大】不善【宮】 [0729001] 習【大】皆【元】 [0729002] 伏【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [0729003] 禁【大】梵【元】【明】
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