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成唯識論

成唯識論卷第八

如是四緣依十五處義差別故立為十因云何此依十五處立一語依處謂法名想所起語性即依此處立隨說因謂依此語隨見聞等說諸義故此即能說為所說因有論說此是名想見由如名字取相執著隨起說故若依彼說便顯此因是語依處二領受依處謂所觀待能所受性即依此處立觀待因謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得此是彼觀待因三習氣依處謂內外種未成熟位即依此處立牽引因謂能牽引遠自果故四有潤種子依處謂內外種已成熟位即依此處立生起因謂能生起近自果故五無間滅依處謂心心所等無間緣六境界依處謂心心所所緣緣七根依處謂心心所所依六根八作用依處謂於所作業作具作用即除種子餘助現緣九士用依處謂於所作業作者作用即除種子餘作現緣十真實見依處謂無漏見除引自種於無漏法能助引證總依此六立攝受因謂攝受五[2]辦有漏法具攝受六辦無漏故十一隨順依處謂無記染善現種諸行能隨順同類勝品諸法即依此處立引發因謂能引起同類勝行及能引得無為法故十二差別功能依處謂有為法各於自果有能起證差別勢力即依此處立定異因謂各能生自界等果及各能得自[3]乘果故十三和合依處謂從領受乃至差別功能依處於所生住成得果中有和合力即依此處立同事因謂從觀待乃至定異皆同生等一事業故十四障礙依處謂於生住成得事中能障礙法即依此處立相違因謂彼能違生等事故十五不障礙依處謂於生住成得事中不障礙法即依此處立不相違因謂彼不違生等事故如是十因二因所攝一能生二方便〈菩薩地〉說牽引種子生起種子名能生因所餘諸因方便因攝此說牽引生起引發定異同事不相違中諸因緣種未成熟位名牽引種已成熟位名生起種彼六因中諸因緣種皆攝在此二位中故[4]離有現起是能生因如四因中生自種者而多間斷此略不說或親[5]辦果亦立種名如說現行穀麥等種所餘因謂初二五九及六因中非因緣法皆是生熟因緣種餘故總說為方便因攝非此二種唯屬彼二因餘四因中有因緣種故非唯彼八名所餘因彼二因亦有非因緣種故有尋等地說生起因是能生因餘方便攝此文意說六因中現種是因緣者皆名生起因能親生起自類果故此所餘因皆方便攝非此生起唯屬彼因餘五因中有因緣故非唯彼九名所餘因彼生起因中有非因緣故或〈菩薩地〉所說牽引生起種子即彼二因所餘諸因即彼餘八雖二因內有非能生因而因緣種勝顯故偏說雖餘因內有非方便因而增上者多顯故偏說有尋等地說生起因是能生因餘方便者生起即是彼生起因餘因應知即彼餘九雖生起中有非因緣種而去果近親顯故偏說雖牽引中亦有因緣種而去果遠親隱故不說餘方便攝准上應知所說四緣依何處立復如何攝十因二因論說因緣依種子立依無間滅立等無間依境界立所緣依所餘立增上此中種子即是三十一十二十三十五六依處中因緣種攝雖現四處亦有因緣而多間斷此略不說或彼亦能親辦自果如外麥等亦立種名或種子言唯屬第四親疎隱顯取捨如前言無間滅境界處者應知總顯二緣依處非唯五六餘依處中亦有中間二緣義故或唯五六餘處雖有而少隱故略不說之論說因緣能生因攝增上緣性即方便因中間二緣攝受因攝雖方便內具後三緣而增上多故此偏說餘因亦有中間二緣然攝受中顯故偏說初能生攝進退如前所說因緣必應有果此果有幾依何處得果有五種一者異熟謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記二者等流謂習善等所引同類或似先業後果隨轉三者離繫謂無漏道斷障所證善無為法四者士用謂諸作者假諸作具所辦事業五者增上謂除前四餘所得果《瑜伽》等說習氣依處得異熟果隨順依處得等流果真見依處得離繫果士用依處得士用果所餘依處得增上果習氣處言顯諸依處感異熟果一切功能隨順處言顯諸依處引等流果一切功能真見處言顯諸依處證離繫果一切功能士用處言顯諸依處招士用果一切功能所餘處言顯諸依處得增上果一切功能不爾便應太寬太狹或習氣者唯屬第三雖異熟因餘處亦有此處亦有非異熟因而異熟因去果相遠習氣亦爾故此偏說隨順唯屬第十一處雖等流果餘處亦得此處亦得非等流果而此因招勝行相顯隨順亦爾故偏說之真見處言唯詮第十雖證離繫餘處亦能此處亦能得非離繫而此證離繫相顯故偏說士用處言唯詮第九雖士用果餘處亦招此處亦能招增[1]上等而名相顯是故偏說所餘唯屬餘十一處雖十一處亦得餘果招增上果餘處亦能而此十一多招增上餘已顯餘故此偏說如是即說此五果中若異熟果牽引生起定異同事不相違因增上緣得若等流果牽引生起攝受引發定異同事不相違因初後緣得若離繫果攝受引發定異同事不相違因增上緣得若士用果有義觀待攝受同事不相違因增上緣得有義觀待牽引生起攝受引發定異同事不相違因除所緣緣餘三緣得若增上果十因四緣一切容得傍論已了[2]辯正論

本識中種容作三緣生現分別除等無間謂各親種是彼因緣為所緣緣於能緣者若種於彼有能助力或不障礙是增上緣生淨現行應知亦爾現起分別展轉相望容作三緣無因緣故謂有情類自他展轉容作二緣除等無間自八識聚展轉相望定有增上緣必無等無間所緣緣義或無或有八於七有七於八無餘七非八所[3]仗質故第七於六五無一有餘六於彼一切皆無第六於五無餘五於彼有五識唯託第八相故自類前後第六容三餘除所緣取現境故許五後見緣前相者五七前後亦有三緣前七於八所緣容有能熏成彼相見種故同聚異體展轉相望唯有增上諸相應法所[4]仗質同不相緣故或依見分說不相緣依相分說有相緣義謂諸相分互為質起如識中種為觸等相質不爾無色彼應無境故設許變色亦定緣種勿見分境不同質故同體相分為見二緣見分於彼但有增上見與自證相望亦爾餘二展轉俱作二緣此中不依種相分說但說現起互為緣故淨八識聚自他展轉皆有所緣能遍緣故唯除見分非相所緣相分理無能緣用故既現分別緣種現生種亦理應緣現種起現種於種能作幾緣種必不由中二緣起[1]待心心所立彼二故現於親種具作二緣與非親種但為增上種望親種亦具二緣於非親種亦但增上依斯內識互為緣起分別因果理教皆成所執外緣設有無用況違理教何固執為雖分別言總顯三界心及心所而隨勝者諸聖教中多門顯示或說為二三四五等如餘論中具廣分別雖有內識而無外緣由何有情生死相續頌曰

19由諸業習氣  二取習氣俱
前異熟既盡  復生餘異熟

論曰諸業謂福非福不動即有漏善不善思業業之眷屬亦立業名同招引滿異熟果故此雖纔起無間即滅無義能招當異熟果而熏本識起自功能即此功能說為習氣是業氣分熏習所成簡曾現業故名習氣如是習氣展轉相續至成熟時招異熟果此顯當果勝增上緣相見名色心及心所本末彼取皆二取攝彼所熏發親能生彼本識上功能名二取習氣此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種俱謂業種二取種俱是疎親緣互相助義業招生顯故頌先說前異熟者謂前前生業異熟果餘異熟者謂後後生業異熟果雖二取種受果無窮而業習氣受果有盡由異熟果性別難招等流增上性同易感由感餘生業等種熟前異熟果受用盡時復別能生餘異熟果由斯生死輪轉無窮何假外緣方得相續此頌意說由業二取生死輪迴皆不離識心心所法為彼[2]性故

復次生死相續由諸習氣然諸習氣總有三種一名言習氣謂有為法各別親種名言有二一表義名言即能詮義音聲差別二顯境名言即能了境心心所法隨二名言所熏成種作有為法各別因緣二我執習氣謂虛妄執我我所種我執有二一俱生我執即修所斷我我所執二分別我執即見所斷我我所執隨二我執所熏成種令有情等自他差別三有支習氣謂招三界異熟業種有支有二一有漏善即是能招可愛果業二諸不善即是能招非愛果業隨二有支所熏成種令異熟果善惡趣別應知我執有支習氣於差別果是增上緣此頌所言業習氣者應知即是有支習氣二取習氣應知即是我執名言二種習氣取我我所及取名言而熏成故皆說名取俱等餘文義如前釋

復次生死相續由惑業苦發業潤生煩惱名惑能感後有諸業名業業所引生眾苦名苦惑業苦種皆名習氣前二習氣與生死苦為增上緣助生苦故第三習氣望生死苦能作因緣親生苦故頌三習氣如應當知[3]惑苦名取能所取故取是著義業不得名俱等餘文義如前釋此惑業苦應知總攝十二有支謂從無明乃至老死如論廣釋然十二支略攝為四一能引支謂無明能引識等五果種故此中無明唯取能發正感後世善惡業者即彼所發乃名為行由此一切順現受業別助當業皆非行支二所引支謂本識內親生當來異熟果攝識等五種是前二支所引發故此中識種謂本識因除後三因餘因皆是名色種攝後之三因如名次第即後三種或名色種總攝五因於中隨勝立餘四種六處與識總別亦然

《集論》說識亦是能引識中業種名識支故異熟識種名色攝故經說識支通能所引業種識種俱名識故識是名色依非名色攝故識等五種由業熏發雖實同時而依主伴總別勝劣因果相異故諸聖教假說前後或依當來現起分位有次第故說有前後由斯識等亦說現行因時定無現行義故復由此說生引同時[4]未潤時必不俱故三能生支謂愛近生當來生老死故謂緣迷內異熟果愚發正能招後有諸業為緣引發親生當來生老死位五果種已復依迷外增上果愚緣境界受發起貪愛緣愛復生欲等四取愛取合潤能引業種及所引因轉名為有俱能近有後有果故有處唯說業種名有此能正感異熟果故復有唯說五種名有親生當來識等種故四所生支謂生老死是愛取有近所生故謂從中有至本有中未衰變來皆生支攝諸衰變位總名為老身壞命終乃名為死老非定有附死立支病何非支不遍定故老雖不定遍故立支諸界趣生除中夭者將終皆有衰朽行故名色不遍何故立支定故立支胎卵濕生者六處未滿定有名色故又名色支亦是遍有有色化生初受生位雖具五根而未有用爾時未名六處支故初生無色雖定有意根而不明了未名意處故由斯論說十二有支一切一分上二界有愛非遍有寧別立支生惡趣者不愛彼故定故別立不求無有生善趣者定有愛故不還潤生愛雖不起然如彼取定有種故又愛亦遍生惡趣者於現我境亦有愛故依無希求惡趣身愛經說非有非彼全無何緣所生立生老死所引別立識等五支因位難知差別相故依當果位別立五支謂續生時因識相顯次根未滿名色相增次根滿時六處明盛依斯發觸因觸起受爾時乃名受果究竟依此果位立因為五果位易了差別相故總立二支以顯三苦然所生果若在未來為生厭故說生老死若至現在為令了知分位相生說識等五何緣發業總立無明潤業位中別立愛取雖諸煩惱皆能發潤而發業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經說於潤業位愛力偏增說愛如水能沃潤故要數溉灌方生有[1]且依初後分愛取二無重發義立一無明雖取支中攝諸煩惱而愛潤勝說是愛增諸緣起支皆依自地有所發行依他無明如下無明發上地行不爾初伏下地染者所起上定應非行支彼地無明猶未起故從上下地生下上者彼緣何受而起愛支彼愛亦緣當生地受若現若種於理無違此十二支十因二果定不同世因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常施設兩重實為無用或應過此便致無窮此十二支義門別者九實三假已潤六支合為有故即識等五三相位別名生等故五是一事謂無明愛五餘非一事三唯是染煩惱性故七唯不染異熟果故七分位中容起染故假說通二餘通二種無明取說名獨相不與餘支相交雜故餘是雜相六唯非色謂無明餘通二種皆是有漏唯有為攝無漏無為非有支故無明取唯通不善有覆無記行唯善惡有通善惡無覆無記餘七唯是無覆無記七分位中亦起善染雖皆通三界而有分有全上地行支能伏下地即麁苦等六種行相有求上生而起彼故一切皆唯非學無學聖者所起有漏善業明為緣故違有支故非有支攝由此應知聖必不造感後有業於後苦果不迷求故雜修靜慮資下故業生淨居等於理無違有義無明唯見所斷要迷諦理能發行故聖必不造後有業故愛取二支唯修所斷貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故餘九皆通見修所斷有義一切皆通二斷論說預流果已斷一切一分有支無全斷者故若無明支唯見所斷寧說預流無全斷者若愛取支唯修所斷寧說彼已斷一切支一分又說[2]全界一切煩惱皆能結生往惡趣行唯分別起煩惱能發不言潤生唯修所斷[3]諸感後有行皆見所斷發由此故知無明愛取三支亦通見修所斷然無明支正發行者唯見所斷助者不定愛取二支正潤生者唯修所斷助者不定又染污法自性應斷對治起時彼永斷故一切有漏不染污法非性應斷不違道故然有二義說之為斷一離縛故謂斷緣彼雜彼煩惱[4]二不生故謂斷彼依令永不起依離縛斷說有漏善無覆無記唯修所斷依不生斷說諸惡趣無想定等唯見所斷說十二支通二斷者於前諸斷如應當知十樂捨俱受不與受共相應故老死位中多分無樂及容捨故十一苦俱非受俱故十一少分壞苦所攝老死位中多無樂受依樂立壞故不說之十二少分苦苦所攝一切支中有苦受故十二全分行苦所攝諸有漏法皆行苦故依捨受說十一少分除老死支如壞苦說實義如是諸聖教中隨彼相增所說不定皆苦諦攝取蘊性故五亦集諦攝業煩惱性故諸支相望增上定有餘之三緣有無不定契經依定唯說有一愛望於取有望於生有因緣義若說識支是業種者行望於識亦作因緣餘支相望無因緣義而《集論》說無明望行有因緣者依無明時業習氣說無明俱故假說無明實是行種

《瑜伽論》說諸支相望無因緣者依現愛取唯業有說無明望行愛望於取生望老死有餘二緣有望於生受望於愛無等無間有所緣緣餘支相望二俱非有此中且依隣近順次不相雜亂實緣起說異此相望為緣不定諸聰慧者如理應思惑業苦三攝十二者無明愛取是惑所攝行有一分是業所攝七有一分是苦所攝有處說業全攝有者應知彼依業有說故有處說識業所攝者彼說業種為識支故惑業所招獨名苦者唯苦諦攝為生厭故由惑業苦即十二支故此能令生死相續

復次生死相續由內因緣不待外緣故唯有識因謂有漏無漏二業正感生死故說為因緣謂煩惱所知二障助感生死故說為緣所以者何生死有二一分段生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界麁異熟果身命短長隨因緣力有定齊限故名分段二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果由悲願力改轉身命無定齊限故名變易無漏定願正所資感妙用難測名不思議或名意成身隨意願成故如契經說如取為緣有漏業因續後有者而生三有如是無明習地為緣無漏業因有阿羅漢獨覺已得自在菩薩生三種意成身亦名變化身無漏定力轉令異本如變化故如有論說聲聞無學永盡後有云何能證無上菩提依變化身證無上覺非業報身故不違理若所知障助無漏業能感生死二乘定[1]性應不永入無餘涅槃如諸異生拘煩惱故如何道諦實能感苦誰言實感不爾如何無漏定願資有漏業令所得果相續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感然所知障不障解脫無能發業潤生用故何用資感生死苦為自證菩提利樂他故謂不定[2]性獨覺聲聞及得自在大願菩薩已永斷伏煩惱障故無容復受當分段身[3]廢長時修菩薩行遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助乃至證得無上菩提彼復何須所知障助既未圓證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願又所知障障大菩提為永斷除留身久住又所知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力若所留身有漏定願所資助者分段身攝二乘異生所知境故無漏定願所資助者變易身攝非彼境故由此應知變易生死性是有漏異熟果攝於無漏業是增上果有聖教中說為無漏出三界者隨助因說頌中所言諸業習氣即前所說二業種子二取習氣即前所說二障種子俱執著故俱等餘文義如前釋變易生死雖無分段前後異熟別盡別生而數資助前後改轉亦有前盡餘復生義雖亦由現生死相續而種定有頌偏說之或為顯示真異熟因果皆不離本識故不說現現異熟因不即與果轉識間斷非異熟故前中後際生死輪迴不待外緣既由內識淨法相續應知亦然謂無始來依附本識有無漏種由轉識等數數熏發漸漸增勝乃至究竟得成佛時轉捨本來雜染識種轉得始起清淨種識任持一切功德種子由本願力盡未來際起諸妙用相續無窮由此應知唯有內識若唯有識何故世尊處處經中說有三性應知三性亦不離識所以者何頌曰

20由彼彼遍計  遍計種種物
此遍計所執  自性無所有
21依他起自性  分別緣所生
圓成實於彼  常遠離前性
22故此與依他  非異非不異
如無常等性  非不見此彼

論曰周遍計度故名遍計品類眾多說為彼彼謂能遍計虛妄分別即由彼彼虛妄分別遍計種種所遍計物謂所妄執蘊處界等若法若我自性差別此所妄執自性差別總名遍計所執自性如是自性都無所有理教推徵不可得故或初句顯能遍計識第二句示所遍計境後半方申遍計所執若我若法自性非有已廣顯彼不可得故初能遍計自性云何有義八識及諸心所有漏攝者皆能遍計虛妄分別為自性故皆似所取能取現故說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故有義第六第七心品執我法者是能遍計唯說意識能遍計故意及意識名意識故計度分別能遍計故執我法者必是慧故二執必與無明俱故不說無明有善性故癡無癡等不相應故不見有執導空智故執有[1]執無不俱起故曾無有執非能熏故有漏心等不證實故一切皆名虛妄分別雖似所取能取相現而非一切能遍計攝勿無漏心亦有執故如來後得應有執故經說佛智現身土等種種影像如鏡等故若無緣用應非智等雖說藏識緣遍計種而不說唯故非誠證由斯理趣唯於第六第七心品有能遍計識品雖二而有二三四五六七八九十等遍計不同故言彼彼次所遍計自性云何《攝大乘》說是依他起遍計心等所緣緣故圓成實性寧非彼境真非妄執所緣境故依展轉說亦所遍計遍計所執雖是彼境而非所緣緣故非所遍計遍計所執其相云何與依他起復有何別有義三界心及心所由無始來虛妄熏習雖各體一而似二生謂見相分即能所取如是二分情有理無此相說為遍計所執二所依體實託緣生此性非無名依他起虛妄分別緣所生故云何知然諸聖教說虛妄分別是依他起二取名為遍計所執有義一切心及心所由熏習力所變二分從緣生故亦依他起遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等此二方名遍計所執諸聖教說唯量唯二[2]唯種種皆名依他起故又相等四法十一識等論皆說為依他起攝故不爾無漏後得智品二分應名遍計所執許應聖智不緣彼生緣彼智品應非道諦不許應知有漏亦爾又若二分是遍計所執應如[3]兔角等非所緣緣遍計所執體非有故又應二分不熏成種後識等生應無二分又諸習氣是相分攝豈非有法能作因緣若緣所生內相見分非依他起二所依體例亦應然無異因故由斯理趣眾緣所生心心所體及相見分有漏無漏皆依他起依他眾緣而得起故頌言分別緣所生者應知且說染分依他淨分依他亦圓成故或諸染淨心心所法皆名分別能緣慮故是則一切染淨依他皆是此中依他起攝二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實顯此遍常體非虛謬簡自共相虛空我等無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名然今頌中說初非後此即於彼依他起上常遠離前遍計所執二空所顯真如為性說於彼言顯圓成實與依他起不即不離常遠離言顯妄所執能所取性理恒非有前言義顯不空依他性顯二空非圓成實真如離有離無性故由前理故此圓成實與彼依他起非異非不異異應真如非彼實性不異此性應是無常彼此俱應淨非淨境則本後智用應無別云何二性非異非一如彼無常無我等[4]無常等性與行等法異應彼法非無常等不異此應非彼共相由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異法與法性理必應然勝義世俗相待有故非不證見此圓成實而能見彼依他起性未達遍計所執性空不如實知依他有故無分別智證真如已後得智中方能了達依他起性如幻事等雖無始來心心所法已能緣自相見分等而我法執恒俱行故不如實知眾緣所引自心心所虛妄變現猶如幻事陽焰夢境鏡像光影谷響水月變化所成非有似有依如是義故有頌言

非不見真如  而能了諸行
皆如幻事等  雖有而非真

此中意說三種自性皆不遠離心心所法謂心心所及所變現眾緣生故如幻事等非有似有誑惑愚夫一切皆名依他起性愚夫於此橫執我法有無一異俱不俱等如空花等性相都無一切皆名遍計所執依他起上彼所妄執我法俱空此空所顯識等真性名圓成實是故此三不離心等虛空擇滅非擇滅等何性攝耶三皆容攝心等變似虛空等相隨心生故依他起攝愚夫於中妄執實有此即遍計所執性攝若於真如假施設有虛空等義圓成實攝有漏心等定屬依他無漏心等容二性攝眾緣生故攝屬依他無顛倒故圓成實攝如是三性與七真如云何相攝七真如者一流轉真如謂有為法流轉實性二實相真如謂二無我所顯實性三唯識真如謂染淨法唯識實性四安立真如謂苦實性[5]邪行真如謂集實性六清淨真如謂滅實性七正行真如謂道實性[6]七實性圓成實攝根本後得二智境故隨相攝者流轉[7]苦集三前二性攝妄執雜染故餘四皆是圓成實攝三性六法相攝云何彼六法中皆具三性色受想行識及無為皆有妄執緣生理故三性五事相攝云何諸聖教說相攝不定謂或有處說依他起攝彼相名分別正智圓成實性攝彼真如遍計所執不攝五事彼說有漏心心所法變似所詮說名為相似能詮現施設為名能變心等立為分別無漏心等離戲論故但總名正智不說能所詮四從緣生皆依他攝或復有處說依他起攝相分別遍計所執唯攝彼名正智真如圓成實攝彼說有漏心及心所相分名相餘名分別遍計所執都無體故為顯非有假說為名二無倒故圓成實攝或有處說依他起性唯攝分別遍計所執攝彼相名正智真如圓成實攝彼說有漏心及心所相見分等總名分別虛妄分別為自性故遍計所執能詮所詮隨情立為名相二事復有處說名屬依他起性義屬遍計所執彼說有漏心心所法相見分等由名勢力成所遍計故說為名遍計所執隨名橫計體實非有假立義名諸聖教中所說五事文雖有異而義無違然初所說不相雜亂如《瑜伽論》廣說應知又聖教中說有五相[1]此與三性相攝云何所詮能詮各具三性謂妄所計屬初性攝相名分別隨其所應所詮能詮屬依他起真如正智隨其所應所詮能詮屬圓成實後得變似能詮相故二相屬相唯初性攝妄執義名定相屬故[2]彼執著相唯依他起虛妄分別為自性故不執著相唯圓成實無漏智等為自性故又聖教中說四真實與此三性相攝云何世間道理所成真實依他起攝三事攝故二障淨智所行真實圓成實攝二事攝故[3]辯中邊論》說初真實唯初性攝共所執故第二真實通屬三性理通執無執雜染清淨故後二真實唯屬第三三性四諦相攝云何四中一一皆具三性且苦諦中無常等四各有三性無常三者一無性無常性常無故二起盡無常有生滅故三垢淨無常位轉變故苦有三者一所取苦我法二執所依取故二事相苦三苦相故三和合苦[4]相合故空有三者一無性空性非有故二異性空與妄所執自性異故三自性空二空所顯為自性故無我三者一無相無我我相無故二異相無我與妄所執我相異故三自相無我無我所顯為自相故集諦三者一習氣集謂遍計所執自性執習氣執彼習氣假立彼名二等起集謂業煩惱三未離繫集謂未離障真如滅諦三者一自性滅自性不生故二二取滅謂擇滅二取不生故三本性滅謂真如故道諦三者一遍知道能知遍計所執故二永斷道能斷依他起故三作證道能證圓成實故然遍知道亦通後二[5]三三性如次配釋今於此中所配三性或假或實如理應知三解脫門所行境界與此三性相攝云何理實皆通隨相各一空無願相如次應知緣此復生三無生忍一本性無生忍二自然無生忍三惑苦無生忍如次此三是彼境故此三云何攝彼二諦應知世俗具此三種勝義唯是圓成實性世俗有三一假世俗二行世俗三顯了世俗如次應知即此三性勝義有三一義勝義謂真如勝之義故二得勝義謂涅槃勝即義故三行勝義謂聖道勝為義故無變無倒隨其所應故皆攝在圓成實性如是三性何智所行遍計所執都非智所行以無自[6]非所緣緣故愚夫執有聖者達無亦得說為凡聖智境依他起性二智所行圓成實性唯聖智境此三性中幾假幾實遍計所執妄安立故可說為假無體相故非假非實依他起性有實有假聚集相續分位性故說為假有心心所色從緣生故說為實有若無實法假法亦無假依實因而施設故圓成實性唯是實有不依他緣而施設故此三為異為不異耶應說俱非無別體故妄執緣起真義別故如是三性義類無邊恐厭繁文略示綱要

成唯識論卷第八


校注

[0041002] 辦【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】*辨【聖】 [0041003] 乘【大】更【宋】【元】【明】 [0041004] 離【大】雖【宮】【聖】 [0041005] 辦【大】*辨【聖】* [0042001] 上【大】上果【聖】 [0042002] 辯【大】辨【宋】【明】【聖】辦【元】 [0042003] 仗【大】杖【聖】 [0042004] 仗【大】扙【聖】 [0043001] 待【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0043002] 性【大】淨【宋】 [0043003] 惑【大】*或【聖】* [0043004] 未【大】木【元】 [0044001] 芽【大】牙【聖】 [0044002] 全【大】令【宮】 [0044003] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0044004] 二【大】一【宮】 [0045001] 性【大】姓【聖】 [0045002] 性【大】姓【宮】【聖】 [0045003] 廢【大】癈【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0046001] 執【大】達【聖】 [0046002] 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0046003] 兔【大】菟【聖】 [0046004] 性【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0046005] 邪【大】耶【聖】 [0046006] 七【大】七真如【聖】 [0046007] 苦【大】〔-〕【聖】 [0047001] 此與【大】與此【宋】【元】【明】【宮】 [0047002] 彼【大】被【元】【明】 [0047003] 辯【大】辨【聖】 [0047004] 相【大】和【元】【明】 [0047005] 三【大】二【宮】 [0047006] 體【大】性【宋】【元】【明】【宮】
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