成唯識論

成唯識論卷第四

又契經說一切有情皆依食住若無此識彼識食體不應有故謂契經說食有四種一者段食變壞為相謂欲界繫香味觸三於變壞時能為食事由此色處非段食攝以變壞時色無用故二者觸食觸境為相謂有漏觸纔取境時攝受喜等能為食事此觸雖與諸識相應屬六識者食義偏勝觸麁顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故三意思食希望為相謂有漏思與欲俱轉希可愛境能為食事此思雖與諸識相應屬意識者食義偏勝意識於境希望勝故四者識食執持為相謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝一類相續執持勝故由是《集論》說此四食三蘊五處十一界攝此四能持有情身命令不壞斷故名為食段食唯於欲界有用觸意思食雖遍三界而依識轉隨識有無眼等轉識有間有轉非遍恒時能持身命謂無心定睡眠悶絕無想天中有間斷故設有心位隨所依緣性界地等有轉易故於持身命非遍非恒諸有執無第八識者依何等食經作是言一切有情皆依食住非無心位過去未來識等為食彼非現常如空花等無體用故設有體用非現在攝如虛空等非食性故亦不可說入定心等與無心位有情為食住無心時彼已滅故過去非食已極成故又不可說無想定等不相應行即為彼食段等四食所不攝故不相應法非實有故有執滅定等猶有第六識於彼有情能為食事彼執非理後當廣破又彼應說生上二界無漏心時以何為食無漏識等破壞有故於彼身命不可為食亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食無漏識等猶如涅槃不能執持有漏種故復不可說上界有情身命相持即互為食四食不攝彼身命故又無色無身命無能持故眾同分等無實體故由此定知異諸轉識有異熟識一類恒遍執持身命令不壞斷世尊依此故作是言一切有情皆依食住唯依取蘊建立有情佛無有漏非有情攝說為有情依食住者當知皆依示現而說既異熟識是勝食性彼識即是此第八識

又契經說住滅定者身語心行無不皆滅而壽不滅亦不離煖根無變壞識不離身若無此識住滅定者不離身識不應有故謂眼等識行相麁動於所緣境起必勞慮厭患彼故暫求止息漸次伏除至都盡位依此位立住滅定者故此定中彼識皆滅若不許有微細一類恒遍執持壽等識在依何而說識不離身若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身是則不應說心行滅識與想等起滅同故壽煖諸根應亦如識便成大過故應許識如壽煖等實不離身又此位中若全無識應如瓦礫非有情數豈得說為住滅定者又異熟識此位若無誰能執持諸根壽煖無執持故皆應壞滅猶如死屍便無壽等既爾後識必不還生說不離身彼何所屬諸異熟識捨此身已離識餘身無重生故又若此位無持種識後識無種如何得生過去未來不相應法非實有體已極成故諸色等法離識皆無受熏持種亦已遮故然滅定等無心位中如有心位定實有識具根壽煖有情攝故由斯理趣住滅定者決定有識實不離身若謂此位有第六識名不離身亦不應理此定亦名無心定故若無五識名無心者應一切定皆名無心諸定皆無五識身故意識攝在六轉識中如五識身滅定非有或此位識行相所緣不可知故如壽煖等非第六識若此位有行相所緣可知識者應如餘位非此位攝本為止息行相所緣可了知識入此定故又若此位有第六識彼心所法為有為無若有心所經不應言住此定者心行皆滅又不應名滅受想定此定加行但厭受想故此定中唯受想滅受想二法資助心強諸心所中獨名心行說心行滅何所相違無想定中應唯想滅但厭想故然汝不許既唯受想資助心強此二滅時心亦應滅如身行滅而身猶在寧要責心令同行滅若爾語行尋伺滅時語應不滅而非所許然行於法有遍非遍遍行滅時法定隨滅非遍行滅法或猶在非遍行者謂入出息見息滅時身猶在故尋伺於語是遍行攝彼若滅時語定無故受想於心亦遍行攝許如思等大地法故受想滅時心定隨滅如何可說彼滅心在又許思等是大地法滅受想時彼亦應滅既爾信等此位亦無非遍行滅餘可在故如何可言有餘心所既許思等此位非無受想應然大地法故又此定中若有思等亦應有觸餘心所法無不皆依觸力生故若許有觸亦應有受觸緣受故既許有受想亦應生不相離故如受緣愛非一切受皆能起愛故觸緣受非一切觸皆能生受由斯所難其理不成彼救不然有差別故謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛曾無有處簡觸生受故若有觸必有受生受與想俱其理決定或應如餘位受想亦不滅執此位中有思等故許便違害心行滅言亦不得成滅受想定若無心所識亦應無不見餘心離心所故餘遍行滅法隨滅故受等應非大地法故此識應非相應法故許則應無所依緣等如色等法亦非心故又契經說意法為緣生於意識三和合觸與觸俱起有受想思若此定中有意識者三和合故必應有觸觸既定與受想思俱如何有識而無心所若謂餘時三和有力成觸生觸能起受等由此定前厭患心所故在定位三事無能不成生觸亦無受等若爾應名滅心所定如何但說滅受想耶若謂厭時唯厭受想此二滅故心所皆滅依前所厭以立定名既爾此中心亦應滅所厭俱故如餘心所不爾如何名無心定又此定位意識是何不應是染或無記性諸善定中無此事故餘染無記心必有心所故不應厭善起染等故非求寂靜翻起散故若謂是善相應善故應無貪等善根相應此心不應是自性善或勝義善違自宗故非善根等及涅槃故若謂此心是等起善加行善根所引發故理亦不然違自宗故如餘善心非等起故善心無間起三性心如何善心由前等起故心是善由相應力既爾必與善根相應寧說此心獨無心所故無心所心亦應無如是推徵眼等轉識於滅定位非不離身故契經言不離身者彼識即是此第八識入滅定時不為止息此極寂靜執持識故無想等位類此應知

又契經說心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨若無此識彼染淨心不應有故謂染淨法以心為本因心而生依心住故心受彼熏持彼種故然雜染法略有三種煩惱果種類別故若無此識持煩惱種界地往還無染心後諸煩惱起皆應無因餘法不能持彼種故過去未來非實有故若諸煩惱無因而生則無三乘學無學果諸已斷者皆應起故若無此識持業果種界地往還異類法後諸業果起亦應無因餘種餘因前已遮故若諸業果無因而生入無餘依涅槃界已三界業果還復應生煩惱亦應無因生故又行緣識應不得成轉識受熏前已遮故結生染識非行感故應說名色行為緣故時分懸隔無緣義故此不成故後亦不成諸清淨法亦有三種世出世道斷果別故若無此識持世出世清淨道種異類心後起彼淨法皆應無因所執餘因前已破故若二淨道無因而生入無餘依涅槃界已彼二淨道還復應生所依亦應無因生故又出世道初不應生無法持彼法爾種故有漏類別非彼因故無因而生非釋種故初不生故後亦不生是則應無三乘道果若無此識持煩惱種轉依斷果亦不得成謂道起時現行煩惱及彼種子俱非有故染淨二心不俱起故道相應心不持彼種自性相違如涅槃故去來得等非實有故餘法持種理不成故既無所斷能斷亦無依誰由誰而立斷果若由道力後惑不生立斷果者則初道起應成無學後諸煩惱皆已無因永不生故許有此識一切皆成唯此能持染淨種故證此識有理趣無邊恐厭繁文略述綱要別有此識教理顯然諸有智人應深信受如是已說初能變相第二能變其相云何頌曰

5次第二能變是識名末那
依彼轉緣彼思量為性相
6四煩惱常俱謂我癡我見
并我慢我愛及餘觸等俱
7有覆無記攝隨所生所繫
阿羅漢滅定出世道無有

論曰次初異熟能變識後應辯思量能變識相是識聖教別名末那恒審思量勝餘識故此名何異第六意識此持業釋如藏識名識即意故彼依主釋如眼識等識異意故然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名又標意名為簡心識積集了別劣餘識故或欲顯此與彼意識為近所依故但名意依彼轉者顯此所依彼謂即前初能變識聖說此識依藏識故有義此意以彼識種而為所依非彼現識此無間斷不假現識為俱有依方得生故有義此意以彼識種及彼現識俱為所依雖無間斷而有轉易名轉識故必假現識為俱有依方得生故轉謂流轉顯示此識恒依彼識取所緣故

諸心心所皆有所依然彼所依總有三種一因緣依謂自種子諸有為法皆託此依離自因緣必不生故二增上緣依謂內六處諸心心所皆託此依離俱有根必不轉故三等無間緣依謂前滅意諸心心所皆託此依離開導根必不起故唯心心所具三所依名有所依非所餘法初種子依有作是說要種滅已現果方生無種已生《集論》說故種與芽等不俱有故有義彼說為證不成彼依引生後種說故種生芽等非勝義故種滅芽生非極成故焰炷同時互為因故然種自類因果不俱種現相生決定俱有故《瑜伽》說無常法與他性為因亦與後念自性為因是因緣義自性言顯種子自類前為後因他性言顯種與現行互為因義《攝大乘論》亦作是說藏識染法互為因緣猶如束蘆俱時而有又說種子與果必俱故種子依定非前後設有處說種果前後應知皆是隨轉理門如是八識及諸心所定各別有種子所依次俱有依有作是說眼等五識意識為依此現起時必有彼故無別眼等為俱有依眼等五根即種子故《二十唯識》伽他中言

識從自種生似境相而轉
為成內外處佛說彼為十

彼頌意說世尊為成十二處故說五識種為眼等根五識相分為色等境故眼等根即五識種《觀所緣論》亦作是說

識上色功能名五根應理
功能與境色無始互為因

彼頌意言異熟識上能生眼等色識種子名色功能說為五根無別眼等種與色識常互為因能熏與種遞為因故第七八識無別此依恒相續轉自力勝故第六意識別有此依要託末那而得起故有義彼說理教相違若五色根即五識種十八界種應成雜亂然十八界各別有種諸聖教中處處說故又五識種各有能生相見分異為執何等名眼等根若見分種應識蘊攝若相分種應外處攝便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝又若五根即五識種五根應是五識因緣不應說為增上緣攝又鼻舌根即二識種則應鼻舌唯欲界繫或應二識通色界繫許便俱與聖教相違眼耳身根即三識種二界五地為難亦然又五識種既通善惡應五色根非唯無記又五識種無執受攝五根亦應非有執受又五色根若五識種應意識種即是末那彼以五根為同法故又《瑜伽論》說眼等識皆具三依若五色根即五識種依但應二又諸聖教說眼等根皆通現種執唯是種便與一切聖教相違有避如前所說過難朋附彼執復轉救言異熟識中能感五識增上業種名五色根非作因緣生五識種妙符二頌善順《瑜伽》彼有虛言都無實義應五色根非無記故又彼應非唯有執受唯色蘊攝唯內處故鼻舌唯應欲界繫故三根不應五地繫故感意識業應末那故眼等不應通現種故又應眼等非色根故

又若五識皆業所感則應一向無記性攝善等五識既非業感應無眼等為俱有依故彼所言非為善救又諸聖教處處皆說阿賴耶識變似色根及根依處器世間等如何汝等撥無色根許眼等識變似色等不許眼等藏識所變如斯迷謬深違教理然伽他說種子功能名五根者為破離識實有色根於識所變似眼根等以有發生五識用故假名種子及色功能非謂色根即識業種又緣五境明了意識應以五識為俱有依以彼必與五識俱故若彼不依眼等識者彼應不與五識為依彼此相依勢力等故又第七識雖無間斷而見道等既有轉易應如六識有俱有依不爾彼應非轉識攝便違聖教轉識有七故應許彼有俱有依此即現行第八識攝如《瑜伽》說有藏識故得有末那末那為依意識得轉彼論意言現行藏識為依止故得有末那非由彼種不爾應說有藏識故意識得轉由此彼說理教相違是故應言前五轉識一一定有二俱有依謂五色根同時意識第六轉識決定恒有一俱有依謂第七識若與五識俱時起者亦以五識為俱有依第七轉識決定唯有一俱有依謂第八識唯第八識恒無轉變自能立故無俱有依有義此說猶未盡理第八類餘既同識性如何不許有俱有依第七八識既恒俱轉更互為依斯有何失許現起識以種為依識種亦應許依現識能熏異熟為生長住依識種離彼不生長住故

又異熟識有色界中能執持身依色根轉如契經說阿賴耶識業風所飄遍依諸根恒相續轉《瑜伽》亦說眼等六識各別依故不能執受有色根身若異熟識不遍依止有色諸根應如六識非能執受或所立因有不定失是故藏識若現起者定有一依謂第七識在有色界亦依色根若識種子定有一依謂異熟識初熏習位亦依能熏餘如前說有義前說皆不應理未了所依與依別故依謂一切有生滅法仗因託緣而得生住諸所仗託皆說為依如王與臣互相依等若法決定有境為主令心心所取自所緣乃是所依即內六處餘非有境定為主故此但如王非如臣等故諸聖教唯心心所名有所依非色等法無所緣故但說心所心為所依不說心所為心所依彼非主故然有處說依為所依或所依為依皆隨宜假說由此五識俱有所依定有四種謂五色根六七八識隨闕一種必不轉故同境分別染淨根本所依別故聖教唯說依五根者以不共故又必同境近相順故第六意識俱有所依唯有二種謂七八識隨闕一種必不轉故雖五識俱取境明了而不定有故非所依聖教唯說依第七者染淨依故同轉識攝近相順故第七意識俱有所依但有一種謂第八識藏識若無定不轉故如伽他說

阿賴耶為依故有末那轉
依止心及意餘轉識得生

阿賴耶識俱有所依亦但一種謂第七識彼識若無定不轉故論說藏識恒與末那俱時轉故又說藏識恒依染污此即末那而說三位無末那者依有覆說如言四位無阿賴耶非無第八此亦應爾雖有色界亦依五根而不定有非所依攝識種不能現取自境可有依義而無所依心所所依隨識應說復各加自相應之心若作是說妙符理教後開導依有義五識自他前後不相續故必第六識所引生故唯第六識為開導依第六意識自相續故亦由五識所引生故以前六識為開導依第七八識自相續故不假他識所引生故但以自類為開導依有義前說未有究理且前五識未自在位遇非勝境可如所說若自在位如諸佛等於境自在諸根互用任運決定不假尋求彼五識身寧不相續等流五識既為決定染淨作意勢力引生專注所緣未能捨頃如何不許多念相續故《瑜伽》說決定心後方有染淨此後乃有等流眼識善不善轉而彼不由自分別力乃至此意不趣餘境經爾所時眼意二識或善或染相續而轉如眼識生乃至身識應知亦爾彼意定顯經爾所時眼意二識俱相續轉既眼識時非無意識故非二識互相續生若增盛境相續現前逼奪身心不能暫捨時五識身理必相續如熱地獄戲忘天等故《瑜伽》言若此六識為彼六識等無間緣即施設此名為意根若五識前後定唯有意識彼論應言若此一識為彼六識等無間緣或彼應言若此六識為彼一識等無間緣既不如是故知五識有相續義五識起時必有意識能引後念意識令起何假五識為開導依無心睡眠悶絕等位意識斷已後復起時藏識末那既恒相續亦應與彼為開導依若彼用前自類開導五識自類何不許然此既不然彼云何爾平等性智相應末那初起必由第六意識亦應用彼為開導依圓鏡智俱第八淨識初必六七方便引生又異熟心依染污意或依悲願相應善心既爾必應許第八識亦以六七為開導依由此彼言都未究理應說五識前六識內隨用何識為開導依第六意識用前自類或第七八為開導依第七末那用前自類或第六識為開導依阿陀那識用前自類及第六七為開導依皆不違理由前說故有義此說亦不應理開導依者謂有緣法為主能作等無間緣此於後生心心所法開避引導名開導依此但屬心非心所等若此與彼無俱起義說此於彼有開導力一身八識既容俱起如何異類為開導依若許為依應不俱起便同異部心不並生

又一身中諸識俱起多少不定若容互作等無間緣色等應爾便違聖說等無間緣唯心心所然《攝大乘》說色亦容有等無間緣者是縱奪言謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故不爾等言應成無用若謂等言非遮多少但表同類便違汝執異類識作等無間緣是故八識各唯自類為開導依深契教理自類必無俱起義故心所此依應隨識說雖心心所異類並生而互相應和合似一定俱生滅事業必同一開導時餘亦開導故展轉作等無間緣諸識不然不應為例然諸心所非開導依於所引生無主義故若心心所等無間緣各唯自類第七八識初轉依時相應信等此緣便闕則違聖說諸心心所皆四緣生無心睡眠悶絕等位意識雖斷而後起時彼開導依即前自類間斷五識應知亦然無自類心於中為隔名無間故彼先滅時已於今識為開導故何煩異類為開導依然聖教中說前六識互相引起或第七八依六七生皆依殊勝增上緣說非等無間故不相違《瑜伽論》說若此識無間諸識決定生說此為彼等無間緣又此六識為彼六識等無間緣即施設此名意根者言總意別亦不相違故自類依深契教理傍論已了應辯正論此能變識雖具三所依而依彼轉言但顯前二為顯此識依緣同故又前二依有勝用故或開導依易了知故

如是已說此識所依所緣云何謂即緣彼彼謂即前此所依識聖說此識緣藏識故有義此意緣彼識體及相應法論說末那我我所執恒相應故謂緣彼體及相應法如次執為我及我所然諸心所不離識故如唯識言無違教失有義彼說理不應然曾無處言緣觸等故應言此意但緣彼識見及相分如次執為我及我所相見俱以識為體故不違聖說有義此說亦不應理五色根境非識蘊故應同五識亦緣外故應如意識緣共境故應生無色者不執我所故厭色生彼不變色故應說此意但緣藏識及彼種子如次執為我及我所以種即是彼識功能非實有物不違聖教有義前說皆不應理色等種子非識蘊故論說種子是實有故假應如無非因緣故又此識俱薩迦耶見任運一類恒相續生何容別執有我我所無一心中有斷常等二境別執俱轉義故亦不應說二執前後此無始來一味轉故應知此意但緣藏識見分非餘彼無始來一類相續似常一故恒與諸法為所依故此唯執彼為自內我乘語勢故說我所言或此執彼是我之我故於一見義說二言若作是說善順教理多處唯言有我見故我我所執不俱起故未轉依位唯緣藏識既轉依已亦緣真如及餘諸法平等性智證得十種平等性故知諸有情勝解差別示現種種佛影像故此中且說未轉依時故但說此緣彼藏識悟迷通局理應爾故無我我境遍不遍故如何此識緣自所依如有後識即緣前意彼既極成此亦何咎頌言思量為性相者雙顯此識自性行相意以思量為自性故即復用彼為行相故由斯兼釋所立別名能審思量名末那故未轉依位恒審思量所執我相已轉依位亦審思量無我相故

此意相應有幾心所且與四種煩惱常俱此中俱言顯相應義謂從無始至未轉依此意任運恒緣藏識與四根本煩惱相應其四者何謂我癡我見并我慢我愛是名四種我癡者謂無明愚於我相迷無我理故名我癡我見者謂我執於非我法妄計為我故名我見我慢者謂倨傲恃所執我令心高舉故名我慢我愛者謂我貪於所執我深生耽著故名我愛并表慢愛有見慢俱遮餘部執無相應義此四常起擾濁內心令外轉識恒成雜染有情由此生死輪迴不能出離故名煩惱彼有十種此何唯四有我見故餘見不生無一心中有二慧故如何此識要有我見二取邪見但分別生唯見所斷此俱煩惱唯是俱生修所斷故我所邊見依我見生此相應見不依彼起恒內執有我故要有我見由見審決疑無容起愛著我故瞋不得生故此識俱煩惱唯四見慢愛三如何俱起行相無違俱起何失

《瑜伽論》說貪令心下慢令心舉寧不相違分別俱生外境內境所陵所恃麁細有殊故彼此文義無乖返此意心所唯有四耶不爾及餘觸等俱故有義此意心所唯九前四及餘觸等五法即觸作意受想與思意與遍行定相應故前說觸等異熟識俱恐謂同前亦是無覆顯此異彼故置餘言及是義集前四後五合與末那恒相應故此意何故無餘心所謂欲希望未遂合事此識任運緣遂合境無所希望故無有欲勝解印持曾未定境此識無始恒緣定事經所印持故無勝解念唯記憶曾所習事此識恒緣現所受境無所記憶故無有念定唯繫心專注一境此識任運剎那別緣既不專一故無有定慧即我見故不別說善是淨故非此識俱隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立此識恒與四煩惱俱前後一類分位無別故此識俱無隨煩惱惡作追悔先所造業此識任運恒緣現境非悔先業故無惡作睡眠必依身心重昧外眾緣力有時暫起此識無始一類內執不假外緣故彼非有尋伺俱依外門而轉淺深推度麁細發言此識唯依內門而轉一類執我故非彼俱有義彼釋餘義非理頌別說此有覆攝故又闕意俱隨煩惱故煩惱必與隨煩惱俱故此餘言顯隨煩惱此中有義五隨煩惱遍與一切染心相應如《集論》說惛沈掉舉不信懈怠放逸於一切染污品中恒共相應若離無堪任性等染污性成無是處故煩惱起時心既染污故染心位必有彼五煩惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故掉舉雖遍一切染心而貪位增但說貪分如眠與悔雖遍三性心而癡位增但說為癡分雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心而彼俱依別義說遍非彼實遍一切染心謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善通障定慧相顯說六依二十二隨煩惱中解通麁細二性說十故此彼說非互相違然此意俱心所十五謂前九法五隨煩惱并別境慧我見雖是別境慧攝而五十一心所法中義有差別故開為二何緣此意無餘心所謂忿等十行相麁動此識審細故非彼俱無慚無愧唯是不善此無記故非彼相應散亂令心馳流外境此恒內執一類境生不外馳流故彼非有不正知者謂起外門身語意行違越軌則此唯內執故非彼俱無餘心所義如前說有義應說六隨煩惱遍與一切染心相應《瑜伽論》說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故忘念散亂惡慧若無心必不能起諸煩惱要緣曾受境界種類發起忘念及邪簡擇方起貪等諸煩惱故煩惱起時心必流蕩皆由於境起散亂故惛沈掉舉行相互違非諸染心皆能遍起論說五法遍染心者解通麁細違唯善法純隨煩惱通二性故說十遍言義如前說然此意俱心所十九謂前九法六隨煩惱并念慧及加惛沈此別說念准前慧釋并有定者專注一類所執我境曾不捨故加惛沈者謂此識俱無明尤重心惛沈故無掉舉者此相違故無餘心所如上應知有義復說十隨煩惱遍與一切染心相應《瑜伽論》說放逸掉舉惛沈不信懈怠邪欲邪勝解邪念散亂不正知此十一切染污心起通一切處三界繫故若無邪欲邪勝解時心必不能起諸煩惱於所受境要樂合離印持事相方起貪等諸煩惱故諸疑理者於色等事必無猶豫故疑相應亦有勝解於所緣事亦猶豫者非煩惱疑如疑人杌餘處不說此二遍者緣非愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故餘互有無義如前說此意心所有二十四謂前九法十隨煩惱加別境五准前理釋無餘心所如上應知有義前說皆未盡理且疑他世為有為無於彼有何欲勝解相煩惱起位若無惛沈應不定有無堪任性掉舉若無應無囂動便如善等非染污位若染心中無散亂者應非流蕩非染污心若無失念不正知者如何能起煩惱現前故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生謂惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知忘念不正知念慧為性者不遍染心非諸染心皆緣曾受有簡擇故若以無明為自性者遍染心起由前說故然此意俱心所十八謂前九法八隨煩惱并別境慧無餘心所及論三文准前應釋若作是說不違理教

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