成唯識論卷第四

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

又契經說，一切有情皆依食住。若無此識，彼識食體不應有故。謂契經說食有四種：一者段食，變壞為相。謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事，由此色處非段食攝，以變壞時色無用故。二者觸食，觸境為相。謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝，觸麁顯境攝，受喜樂及順益捨資養勝故。三意思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應，屬意識者食義偏勝，意識於境希望勝故。四者識食，執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事，此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續執持勝故。由是《集論》說此四食，三蘊五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷，故名為食。段食唯於欲界有用，觸意思食雖遍三界，而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉，非遍恒時能持身命，謂無心定、[1]睡眠、悶絕、無想天中有間斷故。設有心位，隨所依緣性界地等有轉易故，於持身命非遍非恒。諸有執無第八識者，依何等食，經作是言一切有情皆依食住。非無心位過去未來識等為食，彼非現常，如空花等無體用故。設有體用非現在攝，如虛空等非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情為食，住無心時彼已滅故，過去非食已極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食，段等四食所不攝故，不相應法非實有故。有執滅定等猶有第六識，於彼有情能為食事。彼執非理，後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時以何為食？無漏識等破壞有故，於彼身命不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃，不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持即互為食，四食不攝彼身命故。又無色無身，命無能持故，眾同分等無實體故。由此定知，異諸轉識有異熟識，一類恒遍執持身命令不壞斷，世尊依此故作是言一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情，佛無有漏非有情攝，說為有情依食住者，當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性，彼識即是此第八識。

又契經說，住滅定者身語心行無不皆滅，而壽不滅亦不離煖，根無變壞，識不離身。若無此識，住滅定者不離身識不應有故。謂眼等識行相麁動，於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息，漸次伏除至都盡位，依此位立住滅定者，故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等識在，依何而說識不離身？若謂後時彼識還起，如隔日瘧名不離身，是則不應說心行滅，識與想等起滅同故，壽煖諸根應亦如識，便成大過。故應許識如壽煖等實不離身。又此位中若全無識，應如瓦礫非有情數，豈得說為住滅定者？又異熟識此位若無，誰能執持諸根壽煖？無執持故皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。既爾後識必不還生，說不離身，彼何所屬？諸異熟識捨此身已，離[1]識餘身無重生故。又若此位無持種識，後識無種如何得生？過去未來不相應法非實有體，已極成故。諸色等法離識皆無受熏[2]持種，亦已遮故。然滅定等無心位中如有心位，定實有識，具根壽煖有情攝故。由斯理趣，住滅定者決定有識實不離身。若謂此位有第六識名不離身，亦不應理，此定亦名無心定故。若無五識名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中，如五識身滅定非有。或此位識行相所緣不可知故，如壽煖等非第六識。若此位有行相所緣可知識者，應如餘位非此位攝，本為止息行相所緣可了知識入此定故。又若此位有第六識，彼心所法為有為無？若有心所，經不應言住此定者心行皆滅，又不應名滅受想定。此定加行但厭受想，故此定中唯受想滅。受想二法資助心強，諸心所中獨名心行，說心行滅何所相違？無想定中應唯想滅，但厭想故。然汝不許，既唯受想資助心強，此二滅時心亦應滅，如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？若爾語行尋伺滅時，語應不滅，而非所許。然行於法有遍非遍，遍行滅時法定隨滅，非遍行滅法或猶在。非遍行者，謂入出息，見息滅時身猶在故。尋伺於語是遍行攝，彼若滅時語定無故。受想於心亦遍行攝，許如思等大地法故，受想滅時心定隨滅，如何可說彼滅心在？又許思等是大地法，滅受想時彼亦應滅。既爾信等此位亦無，非遍行滅餘可在故。如何可言有餘心所？既許思等此位非無，受想應然，大地法故。又此定中若有思等，亦應有觸，餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸，亦應有受，觸緣受故。既許有受，想亦應生，不[3]相離故，如受緣愛。非一切受皆能起愛，故觸緣受非一切觸皆能生受，由斯所難其理不成。彼救：不然，有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受，故若有觸必有受生，受與想俱其理決定。或應如餘位，受想亦不滅，執此位中有思等故。許便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。若無心所，識亦應無，不見餘心離心所故，餘遍行滅法隨滅故，受等應非大地法故，此識應非相應法故。許則應無所依緣等，如色等法亦非心故。又契經說，意法為緣生於意識，三和合觸與觸俱起有受想思。若此定中有意識者，三和合故必應有觸，觸既定與受想思俱，如何有識而無心所？若謂餘時三[4]和有力成觸生觸能起受等，由此定前厭患心所，故在定位三事無能不成生觸亦無受等。若爾應名滅心所定，如何但說滅受想耶？若謂厭時唯厭受想，此二滅故心所皆滅，依前所厭以立定名。既爾此中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所，不爾如何名無心定？又此定位意識是何？不應是染或無記性，諸善定中無此事故。餘染無記心必有心所故，不應厭善起染等故，非求寂靜翻起散故。若謂是善，相應善故，應無貪等善根相應。此心不應是自性善或勝義善，違自宗故，非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善，加行善根所引發故。理亦不然，違自宗故，如餘善心非等起故。善心無間起三性心，如何善心由前等起？故心是善由相應力。既爾必與善根相應，寧說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。如是推徵眼等轉識，於滅定位非不離身，故契經言不離身者，彼識即是此第八識。入滅定時不為止息，此極寂靜執持識故。無想等位類此應知。

又契經說，心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。若無此識，彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本，因心而生、依心住故，心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種，煩惱、業、果種類別故。若無此識，持煩惱種界地往還無染心後，諸煩惱起皆應無因，餘法不能持彼種故，過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生，則無三乘學無學果，諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種，界地往還異類法後，諸業果起亦應無因，餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生，入無餘依涅槃界已，三界業果還復應生，煩惱亦應無因生故。又行緣識應不得成，轉識受熏前已遮故。結生染識非行感故，應說名色行為緣故。時分懸隔無緣義故，此不成故後亦不成。諸清淨法亦有三種，世出世道斷果別故。若無此識持世出世清淨道種，異類心後起彼淨法皆應無因，所執餘因前已破故。若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界已，彼二淨道還復應生，所依亦應無因生故。又出世道初不應生，無法持彼，法爾種故，有漏類別非彼因故，無因而生非[1]釋種故。初不生故後亦不生，是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種，轉依斷果亦不得成。謂道起時，現行煩惱及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故，道相應心不持彼種，自性相違如涅槃故，去來得等非實有故，餘法持種理不成故。既無所斷，能斷亦無，依誰由誰而立斷果？若由道力後惑不生立斷果者，則初道起應成無學，後諸煩惱皆已無因永不生故。許有此識一切皆成，唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊，恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯然，諸有智人應深信受。如是已說初能變相。第二能變其相云何？頌曰：

論曰：次初異熟能變識後，應辯思量能變識相。是識聖教別名末那，恒審思量勝餘識故。此名何異第六意識？此持業釋，如藏識名，識即意故。彼依主釋，如眼識等，識異意故。然諸聖教恐此濫彼，故於第七但立意名。又標意名為簡心識，積集了別劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依，故[2]但名意。依彼轉者，顯此所依。彼謂即前初能變識，聖說此識依藏識故。有義，此意以彼識種而為所依，非彼現識，此無間斷不假現識為俱有依方得生故。有義，此意以彼識種及彼現識俱為所依，雖無間斷而有轉易名轉識故，必假現識為俱有依方得生故。轉謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。

諸心心所皆有所依，然彼所依總有三種：一因緣依，謂自種子，諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故。二增上緣依，謂內六處，諸心心所皆託此依，離俱有根必不轉故。三等無間緣依，謂前滅意，諸心心所皆託此依，離開導根必不起故。唯心心所具三所依名有所依，非所餘法。初種子依，有作是說，要種滅已現果方生，無種已生《集論》說故，種與芽等不俱有故。有義彼說為證不成，彼依引生後種說故，種生芽等非勝義故，種滅芽生非極成故，焰炷同時互為因故。然種自類因果不俱，種現相生決定俱有。故《瑜伽》說無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。自性言顯種子自類前為後因，他性言顯種與現行互為因義。《攝大乘論》亦作是說，藏識染法互為因緣，猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱，故種子依定非前後。設有處說種果前後，應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所，定各別有種子所依。次俱有依，有作是說，眼等五識意識為依，此現起時必有彼故。無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。《二十唯識》伽他中言：

彼頌意說，世尊為成十二處故，說五識種為眼等根，五識相分為色等境，故眼等根即五識種。《觀所緣論》亦作是說：

彼頌意言，異熟識上能生眼等色識種子名色功能，說為五根，無別眼等。種與色識常互為因，能熏與種遞為因故。第七八識無別此依，恒相續轉自力勝故。第六意識別有此依，要託末那而得起故。有義，彼說理教相違，若五色根即五識種，十八界種應成雜亂。然十八界各別有種，諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異，為執何等名眼等根？若見分種，應識蘊攝；若相分種，應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊，內處所攝。又若五根即五識種，五根應是五識因緣，不應說為增上緣攝。又鼻舌根即二識種，則應鼻舌唯欲界繫，或應二識通色界繫，許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種，二[1]界五地為難亦然。又五識種既通善惡，應五色根非唯無記。又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。又五色根若五識種，應意識種即是末那，彼以五根為同法故。又《瑜伽論》說眼等識皆具三依，若五色根即五識種，依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現種，執唯是種，便與一切聖教相違。有避如前所說過難，朋附彼執復轉救言，異熟識中能感五識增上業種名五色根，非作因緣生五識種，妙符二頌，善順《瑜伽》。彼有虛言都無實義，應五色根非無記故。又彼應非唯有執受，唯色蘊攝，唯內處故。鼻舌唯應欲界繫故，三根不應五地繫故。感意識業應末那故，眼等不應通現種故，又應眼等非色根故。

又若五識皆業所感，則應一向無記性攝。善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說，阿賴耶識變似色根，及根依處器世間等。如何汝等撥無色根？許眼等識變似色等，不許眼等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五[2]根者，為破離識實有色根。於識所變似眼[3]根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。又緣五境明了意識，應以五識為俱有依，以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者，彼應不與五識為依，彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷，而見道等既有轉易，應如六識有俱有依。不爾彼應非轉識攝，便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依，此即現行第八識攝。如《瑜伽》說，有藏識故得有末那，末那為依意識得轉。彼論意言，現行藏識為依止故，得有末那非由彼種，不爾應說有藏識故意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言前五轉識一一定有二俱有依，謂五色根、同時意識。第六轉識決定恒有一俱有依，謂第七識。若與五識俱時起者，亦以五識為俱有依。第七轉識決定唯有一俱有依，謂第八識。唯第八識恒無轉變，自能立故，無俱有依。有義此說猶未盡理，第八類餘既同識性，如何不許有俱有依？第七八識既恒俱轉，更互為依斯有何失？許現起識以種為依，識種亦應許依現識，能熏異熟為生長住依，識種離彼不生長住故。

又異熟識，有色界中能執持身依色根轉。如契經說，阿賴耶識業風所飄，遍依諸根恒相續轉。《瑜伽》亦說，眼等六識各別依故，不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根，應如六識非能執受，或所立因有不定失。是故藏識若現起者定有一依，謂第七識，在有色界亦依色根。若識種子定有一依謂異熟識，初熏習位亦依能熏，餘如前說。有義前說皆不應理，未了所依與依別故。依謂一切有生滅法，仗因託緣而得生住，諸所[4]仗託皆說為依，如王與臣互相依等。若法決定有境為主，令心心所取自所緣，乃是所依，即內六處。餘非有境，定為主故，此但如王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依，非色等法，無所緣故。但說心所心為所依，不說心所為心所依，彼非主故。然有處說，依為所依或所依為依，皆隨宜假說。由此五識[5]俱有所依定有四種，謂五色根、六七八識，隨闕一種必不轉故，同境分別染淨根本所依別故。聖教唯說依五根者，以不共故又必同境，近相順故。第六意識俱有所依唯有二種，謂七八識，隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了，而不定有，故非所依。聖教唯說依第七者，染淨依故，同轉識攝，近相順故。第七意識俱有所依但有一種，謂第八識，藏識若無定不轉故。如伽他說：

阿賴耶識俱有所依亦但一種，謂第七識，彼識若無定不轉故，論說藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污，此即末那。而說三位無末那者，依有覆說，如言四位無阿賴耶非無第八，此亦應爾。雖有色界亦依五根，而不定有，非所依攝。識種不能現取自境，可有依義，而無所依。心所所依隨識應說，復各加自相應之心。若作是說，妙符理教。後開導依，有義五識自他前後不相續故，必第六識所引生故，唯第六識為開導依。第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。第七八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。有義前說未[1]有究理，且前五識未自在位，遇非勝境，可如所說。若自在位，如諸佛等於境自在，諸根互用任運決定不假尋求，彼五識身寧不相續？等流五識既為決定染淨作意勢力引生，專注所緣未能捨頃，如何不許多念相續？故《瑜伽》說決定心後方有染淨，此後乃有等流眼識善不善轉，而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時眼意二識或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識，應知亦爾。彼意定顯經爾所時眼意二識俱相續轉，既眼識時非無意識，故非二識互相續生。若增盛境相續現前，逼奪身心不能暫捨，時五識身理必相續，如熱地獄戲忘天等。故《瑜伽》言，若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。若五識前後，定唯有意識。彼論應言，若此一識為彼六識等無間緣。或彼應言，若此六識為彼一識等無間緣。既不如是，故知五識有相續義，五識起時必有意識能引後念意識令起，何假五識為開導依？無心、[2]睡眠、悶絕等位意識斷已，後復起時藏識、末那既恒相續，亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然，彼云何爾？平等性智相應末那，初起必由第六意識，亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八淨識，初必六七方便引生。又異熟心依染污意，或依悲願相應善心，既爾必應許第八識亦以六七為開導依。由此彼言都未究理，應說五識前六識內隨用何[3]識為開導依，第六意識用前自類或第七八為開導依，第七末那用前自類或第六識為開導依，阿陀那識用前自類及第六七為開導依。皆不違理，由前說故。有義此說亦不應理。開導依者，謂有緣法為主能作等無間緣，此於後生心心所法開避引導名開導依。此但屬心，非心所等。若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力。一身八識既容俱起，如何異類為開導依？若許為依，應不俱起，便同異部心不並生。

又一身中諸識俱起多少不定，若容互作等無間緣，色等應爾，便違聖說等無間緣唯心心所。然《攝大乘》說色亦容有等無間緣者，是縱奪言，謂假縱小乘色心前後有等無間緣，奪因緣故，不爾等言應成無用。若謂等言非遮多少但表同類，便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故。心所此依應隨識說。雖心心所異類並生，而互相應和合似一，定俱生滅，事業必同，一開導時餘亦開導，故展轉作等無間緣。諸識不然，不應為例。然諸心所非開導依，於所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自類，第七八識初轉依時，相應信等此緣便闕，則違聖說諸心心所皆四緣生。無心、睡眠、悶絕等位意識雖斷，而後起時，彼開導依即前自類。間斷五識應知亦然，無自類心於中為隔名無間故。彼先滅時已於今識為開導故，何煩異類為開導依。然聖教中說前六識互相引起，或第七八依六[4]七生，皆依殊勝增上緣說，非等無間，故不相違。《瑜伽論》說，若此識無間諸識決定生，說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣，即施設此名意根者，言總意別，亦不相違。故自類依深契教理。傍論已了，應辯正論。此能變識雖具三所依，而依彼轉言但顯前二，為顯此識依緣同故，又前二依有勝用故，或開導依易了知故。

如是已說此識所依。所緣云何？謂即緣彼，彼謂即前此所依識，聖說此識緣藏識故。有義此意緣彼識體及相應法，論說末那我我所執恒相應故。謂緣彼體及相應法，如次執為我及我所。然諸心所不離識故，如唯識言無違教失。有義彼說理不應然，曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分，如次執為我及我所。相見[5]俱以識為體故，不違聖說。有義此說亦不應理，五色根境非識蘊故。應同五識亦緣外故，應如意識緣共境故，應生無色者不執我所故，厭色生彼不變色故，應說此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所。以種即是彼識功能，非實有物，不違聖教。有義前說皆不應理，色等種子非識蘊故。論說種子是實有故，假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見，任運一類恒相續生，何容別執有我我所？無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後，此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分，非餘。彼無始來一類相續似常一故，恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我，乘語勢故說我所言。或此執彼是我之我，故於一見義說二言。若作是說，善順教理，多處唯言有我見故，我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識，既轉依已亦緣真如及餘諸法，平等性智證得十種平等性故，知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷通局，理應爾故。無我我境遍不遍故，如何此識緣自所依？如有後識即緣前意，彼既極成，此亦何咎？頌言思量為性相者，雙顯此識自性行相。意以思量為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故，未轉依位恒審思量所執我相，已轉依位亦審[1]思量無我相故。

此意相應有幾心所？且與四種煩惱常俱，此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。其四者何？謂我癡、我見并我慢、我愛，是名四種。我癡者謂無明，愚於我相迷無我理故名我癡。我見者謂我執，於非我法妄計為我故名我見。我慢者謂[2]倨傲，恃所執我令心高舉故名我慢。我愛者謂我貪，於所執我深生耽著故名我愛，并表慢愛有見慢俱，遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心，令外轉識恒成雜染，有情由此生死[3]輪迴不能出離，故名煩惱。彼有十種，此何唯四？有我見故餘見不生，無一心中有二慧故。如何此識要有我見？二取邪見但分別生，唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生，修所斷故。我所邊見依我見生，此相應見不依彼起，恒內執有我，故要有我見，由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生，故此識俱煩惱唯四。見慢愛三如何俱起？行相無違，俱起何失？

《瑜伽論》說，貪令心下，慢令心舉。寧不相違？分別俱生外境內境，所陵所恃麁細有殊，故彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶？不爾，及餘觸等俱故。有義此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸作意受想與思，意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱，恐謂同前亦是無覆，顯此異彼故置餘言。及是義集前四後五合，與末那恒相應故。此意何故無餘心所？謂欲希望未遂合事，此識任運緣遂合境，無所希望故無有欲。勝解印持曾未定境，此識無始恒緣定事，[4]經所印持故無勝解。念唯記憶曾所習事，此識恒緣現所受境無所記憶，故無有念。定唯繫心專注一境，此識任運剎那別緣，既不專一故無有定。慧即我見故不別說。善是淨故非此識俱。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立，此識恒與四煩惱俱，前後一類分位無別，故此識俱無隨煩惱。惡作追悔先所造業，此識任運恒緣現境，非悔先業故無惡作。睡眠必依身心重昧，外眾緣力有時暫起，此識無始一類內執不假外緣，故彼非有。尋伺俱依外門而轉，淺深推度麁細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。有義彼釋餘義非理，頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故，煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言顯隨煩惱。此中有義，五隨煩惱遍與一切染心相應。如《集論》說，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成，無是處故。煩惱起時心既染污，故染心位必有彼五。煩惱若起，必由無堪任囂動，不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。如眠與悔雖遍三性心，而癡位增，但說為癡分。雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中，解通麁細無記不善通障定慧相顯說六，依二十二隨煩惱中解通麁細二性說十，故此彼說非互相違。然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱并別境慧。我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中義有差別，故開為二。何緣此意無餘心所？謂忿等十行相麁動，此識審細，故非彼俱。無慚、無愧唯是不善，此無記故，非彼相應。散亂令心馳流外境，此恒內執一類境生，不外馳流，故彼非有。不正知者，謂起外門身語意行違越軌則，此唯內執，故非彼俱。無餘心所，義如前說。有義，應說六隨煩惱遍與一切染心相應，《瑜伽論》說不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧一切染心皆相應故。忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩，皆由於境起散亂故。惛沈、掉舉行相互違，非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者，解通麁細違唯善法，純隨煩惱通二性故，說十遍言義如前說。然此意俱心所十九，謂前九法、六隨煩惱并念、定、慧及加惛沈。此別說念，准前慧釋。并有定者，專注一類所執我境曾不捨故。加惛沈者，謂此識俱無明尤重，心惛沈故。無掉舉者，此相違故。無餘心所，如上應知。有義復說十隨煩惱遍與一切染心相應，《瑜伽論》說放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知此十一切染污心起，通一切處三界繫故。若無邪欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱，於所受境要樂合離印持事相，方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必無猶豫，故疑相應亦有勝解。於所緣事亦猶豫者，非煩惱疑，如疑人杌。餘處不說此二遍者，緣非愛事疑相應心邪欲、勝解非麁[1]顯故。餘互有無，義如前說。此意心所有二十四，謂前九法、十隨煩惱加別境五。准前理釋，無餘心所如上應知。有義，前說皆未盡理，且疑他世為有為無，於彼有何欲勝解相？煩惱起位若無惛沈，應不定有無堪任性。掉舉若無，應無囂動，便如善等非染污位。若染心中無散亂者，應非流蕩非染污心。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不正知，念慧為性者不遍染心，非諸染心皆緣曾受有簡擇故。若以無明為自性者，遍染心起，由前說故。然此意俱心所十八，謂前九法、八隨煩惱并別境慧。無餘心所及論三文，准前應釋。若作是說，不違理教。

成唯識論卷第[2]四