成唯識論卷第五
此染污意何受相應?有義,此俱唯有喜受,恒內執我生喜愛故。有義,不然,應許喜受乃至有頂,違聖言故。應說此意四受相應,謂生惡趣,憂受相應,緣不善業所引果故;生人欲天初二靜慮,喜受相應,緣有喜地善業果故;第三靜慮,樂受相應,緣有樂地善業果故;第四靜慮乃至有頂,捨受相應,緣唯捨地善業果故。有義,彼說亦不應理,此無始來任運一類緣內執我恒無轉易,與變異受不相應故。又此末那與前藏識義有異者皆別說之,若四受俱亦應別說,既不別說定與彼同,故此相應唯有捨受。未轉依位與前所說心所相應,已轉依位唯二十一心所俱起,謂遍行、別境各五、善十一。如第八識已轉依位、唯捨受俱、任運轉故、恒於所緣平等轉故。末那心所何性所攝?有覆無記所攝,非餘。此意相應四煩惱等是染法故,障礙聖道隱蔽自心,說名有覆;非善不善,故名無記。如上二界諸煩惱等,定力攝藏是無記攝。此俱染法所依細故,任運轉故亦無記攝,若已轉依唯是善性。末那心所何地繫耶?隨彼所生彼地所繫。謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫,乃至有頂應知亦然,任運恒緣自地藏識執為內我,非他地故。若起彼地異熟藏識現在前者,名生彼地。染污末耶緣彼執我即繫屬彼,名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛,名彼所繫。若已轉依,即非所繫。
此染污意無始相續,何位永斷或暫斷耶?阿羅漢、滅定出世道無有。阿羅漢者,總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅,故說無有。學位滅定出世道中俱暫伏滅,故說無有。謂染污意無始時來微細一類任運而轉,諸有漏道不能伏滅。[3]三乘聖道有伏滅義,真無我解違我執故。後得無漏現在前時,是彼等流亦違此意。真無我解及後所得俱無漏故,名出世道。滅定既是聖道等流,極寂靜故,此亦非有。由未永斷此種子故,從滅盡定聖道起已,此復現行乃至未滅。然此染意相應煩惱是俱生故,非見所斷;是染污故,非非所斷。極微細故,所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時,頓斷此種,成阿羅漢,故無學位永不復起。二乘無學迴趣大乘,從初發心至未成佛,雖實是菩薩,亦名阿羅漢,應義等故不別說之。此中有義,末那唯有煩惱障俱,聖教皆言三位無故,又說四惑恒相應故,又說為識雜染依故。有義,彼說教理相違,出世末那經說有故。無染意識如有染時,定有俱生不共依故。論說藏識決定恒與一識俱轉所謂末那,意識起時則二俱轉所謂意識及與末那,若五識中隨起一識則三俱轉,乃至或時頓起五識則七俱轉。若住滅定無第七識,爾時藏識應無識俱,便非恒定一識俱轉。住聖道時若無第七,爾時藏識應一識俱,如何可言若起意識爾時藏識定二俱轉?《顯揚論》說,末那恒與四煩惱相應。或翻彼相應恃舉為行或平等行,故知此意通染不染。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七,應由論說阿羅漢位捨[1]賴耶故便無第八。彼既不爾,此云何然?又諸論言,轉第七識得平等智。彼如餘智定有所依相應淨識,此識無者彼智應無,非離所依有能依故。不可說彼依六轉識,許佛恒行如鏡智故。又無學位若無第七識,彼第八識應無俱有依;然必有此依,如餘識性故。又如未證補特伽羅無我者彼我執恒行,亦應未證法無我者法我執恒行。此識若無,彼依何識?非依第八,彼無慧故。由此應信二乘聖道滅定無學此識恒行,彼未證得法無我故。又諸論中以五同法,證有第七為第六依。聖道起時及無學位,若無第七為第六依,所立宗因便俱有失,或應五識亦有無依。五恒有依,六亦應爾,是故定有無染污意,於上三位恒起現前。言彼無[2]有者,依染意說,如說四位無阿賴耶,非無第八,此亦應爾。
此意差別略有三種:一補特伽羅我見相應、二法我見相應、三平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學、七地以前一類菩薩有漏心位,彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續、一切菩薩法空智果不現前位,彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續、菩薩見道及修道中法空智果現在前位,彼緣無垢異熟識等起平等性智。補特伽羅我見起位,彼法我見亦必現前,我執必依法執而起,如[3]夜迷杌等方謂人等故。[4]我法二見用雖有別而不相違,同依一[5]慧,如眼識等體雖是一而有了別青等多用不相違故,此亦應然。二乘有學聖道滅定現在前時、頓悟菩薩於修道位、有學漸悟生空智果現在前時,皆唯起法執,我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時,亦唯起法執,我執已斷故。八地以上一切菩薩,所有我執皆永不行,或已永斷或永伏故。法空智果不現前時,猶起法執,不相違故。如[6]契經說,八地以上一切煩惱不復現行,唯有所依所知障在。此所知障是現非種,不爾煩惱亦應在故。法執俱意於二乘等雖名不染,於諸菩薩亦名為染,障彼智故,由此亦名有覆無記;於二乘等說名無覆,不障彼智故,是異熟生攝。從異熟識恒時生故,名異熟生,非異熟果,此名通故,如增上緣,餘不攝者皆入此攝。
云何應知此第七識,離眼等識有別自體?聖教、正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義,集起名心、思量名意、了別名識,是三別義。如是三義雖通八識,而隨勝顯。第八名心,集諸法種起諸法故;第七名意,緣藏識等恒審思量為我等故;餘六名識,於六別境麁動間斷了別轉故。如《入楞伽》伽他中說:
又大乘經處處別說有第七識,故此別有。諸大乘經是至教量,前已廣說故不重成。《解脫經》中亦別說有此第七識,如彼頌言:
彼經自釋此頌義言,有染污意從無始來,與四煩惱恒俱生滅,謂我見、我愛及我慢、我癡。對治道生斷煩惱已,此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱,非唯現無亦無[7]過未,過去未來無自性故。如是等教諸部皆有,恐厭廣文故不繁述。
已引聖教,當顯正理。謂契經說,不共無明微細恒行覆蔽真實,若無此識彼應非有。謂諸異生於一切分恒起迷理,不共無明覆真實義障聖慧眼。如伽他說:
是故契經說,異生類恒處長夜,無明所盲惛醉纏心,曾無醒覺。若異生位有暫不起此無明時,便違經義。俱異生位迷理無明有行不行,不應理故。此依六識皆不得成,應此間斷,彼恒染故。許有末那便無此失,染意恒與四惑相應。此俱無明何名不共?有義,此俱我見慢愛,非根本煩惱,名不共,何失?有義,彼說理教相違,純隨煩惱中不說此三故。此三[1]六十煩惱攝故,處處皆說染污末那與四煩惱恒相應故。應說四中無明是主,雖三俱起亦名不共。從無始際恒內惽迷曾不省察,癡增上故。此俱見等應名相應。若為主時,應名不共,如無明故,許亦無失。有義,此癡名不共者,如不共佛法,唯此識有故。若爾,餘識相應煩惱此識中無,應名不共。依殊勝義立不共名,非互所無皆名不共。謂第七識相應無明,無始恒行障真義智,如是勝用餘識所無,唯此識有故名不共。既爾,此俱三亦應名不共,無明是主獨得此名。或許餘三亦名不共,對餘癡故且說無明。不共無明總有二種:一恒行不共,餘識所無;二獨行不共,此識非有。故《瑜伽》說,無明有二:若貪等俱者,名相應無明;非貪等俱者,名獨行無明。是主獨行,唯見所斷。如契經說,諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。非主獨行亦修所斷,忿等皆通見[2]修所斷故。恒行不共餘部所無,獨行不共此彼俱有。又契經說,眼色為緣生於眼識,廣說乃至意法為緣生於意識。若無此識,彼意非有。謂如五識必有眼等增上不共俱有所依,意識既是六識中攝,理應許有如是所依。此識若無,彼依寧有?不可說色為彼所依,意非色故,意識應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依,彼與五根俱時而轉,如[3]牙影故。又識與根既必同境,如心心所決定俱時,由此理趣極成意識。如眼等識必有不共顯自名處等無間不攝增上[4]所依,極成六識隨一攝故。
又契經說,思量名意。若無此識,彼應非有。謂若意識現在前時,等無間意已滅非有,過去未來理非有故,彼思量用定不得成。既爾如何說名為意?若謂假說,理亦不然。無正思量,假依何立?若謂現在曾有思量,爾時名識,寧說為意?故知別有第七末那,恒審思量正名為意,已滅依此假立意名。又契經說,無想、滅定染意若無,彼應無別。謂彼二定俱滅六識及彼心所,體數無異,若無染意於二定中一有一無,彼二何別?若謂加行界地依等有差別者,理亦不然,彼差別因由此有故,此若無者彼因亦無,是故定應別有此意。又契經說,無想有情一期生中心心所滅。若無此識,彼應無染。謂彼長時無六轉識,若無此意我執便無,非於餘處有具縛者一期生中都無我執,彼無我執應如涅槃,便非聖賢同所訶厭。初後有故無如是失,中間長時無故有過。去來有故無如是失,彼非現常無故有過。所得無故能得亦無。不相應法前已遮破,藏識無故熏習亦無,餘法受熏已[5]辯非理,故應別有染污末那於無想天恒起我執,由斯賢聖同訶厭彼。又契經說,異生善染無記心時恒帶我執,若無此識彼不應有。謂異生類三性心時,雖外起諸業而[6]內恒執我,由執我故令六識中所起施等不能亡相。故《瑜伽》說染污末那為識依止,彼未滅時相了別縛不得解脫,末那滅已相縛解脫。言相縛者,謂於境相不能了達如幻事等,由斯見分相分所拘不得自在故名相縛。依如是義,有伽他言:
又善無覆無記心時,若無我執應非有漏,自相續中六識煩惱與彼善等不俱起故,去來緣縛理非有故,非由他[7]惑成有漏故,勿由他解成無漏故。又不可說別有隨眠是不相應現相續起,由斯善等成有漏法,彼非實有已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏,彼種先無因可成有漏故。非由漏種彼成有漏,勿學無漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業,而不俱起故非有漏正因,以有漏言表漏俱故。又無記業非煩惱引,彼復如何得成有漏?然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏,由此熏成有漏法種,後時現起有漏義成。異生既然,有學亦爾。無學有漏雖非漏俱,而從先時有漏種起,故成有漏於理無違。由有末那恒起我執,令善等法有漏義成,此意若無彼定非有,故知別有此第七識。證有此識理趣甚多,隨《攝大乘》略述六種,諸有智者應隨信學。然有經中說六識者,應知彼是隨轉理門,或隨所依六根說六,而識類別實有八種。如是已說第二能變。第三能變其相云何?頌曰:
論曰:次中思量能變識後,應辯了境能變識相。此識差別總有六種,隨六根境種類異故,謂名眼識乃至意識,隨根立名具五義故。五謂依發屬助如根。雖六識身皆依意轉,然隨不共立意識名,如五識身無相濫過。或唯依意故名意識,辯識得名心意非例。或名色識乃至法識,隨境立名順識義故,謂於六境了別名識。色等五識唯了色等,法識通能了一切法,或能了別法獨得法識名,故六識名無相濫失。此後隨境立六識名,依五色根未自在說。若得自在諸根互用,一根發識緣一切境,但可隨根無相濫失。《莊嚴論》說,如來五根一一皆於五境轉者,且依麁顯同類境說。《佛地經》說,成所作智決擇有情心行差別,起三業化作四記等,若不遍緣無此能故。然六轉識所依所緣麁顯極成,故此不說。前隨義便已說所依,此所緣境義便當說。次言了境為性相者,雙顯六識自性行相,識以了境為自性故,即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名,能了別境名為識故。如契經說,眼識云何?謂依眼根了別諸色,廣說乃至意識云何?謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依未轉依[1]位見分所了,餘所依了如前已說。此六轉識何性攝耶?謂善、不善、俱非性攝。俱非者謂無記,非善不善故名俱非。能為此世他世順益故名為善,人天樂果雖於此世能為順益,非於他世,故不名善。能為此世他世違損故名不善,惡趣苦果雖於此世能為違損,非於他世,故非不善。於善不善益損義中不可記別,故名無記。此六轉識若與信等十一相應是善性攝,與無慚等十法相應不善性攝,俱不相應無記性攝。有義,六識三性不俱,同外門轉互相違故,五識必由意識導引俱生同境成善染故。若許五識三性俱行,意識爾時應通三性,便違正理,故定不俱。《瑜伽》等說藏識一時與轉識相應三性俱起者,彼依多念,如說一心非一生滅,無相違過。有義,六識三性容俱,率爾等流眼等五識,或多或少容俱起故。五識與意雖定俱生,而善性等不必同故,前所設難於此唐捐。故《瑜伽》說,若遇聲緣從定起者,與定相應意識俱轉餘耳識生,非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者,於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定,領受聲已若有希望後時方出。在定耳識率爾聞聲,理應非善,未轉依者率爾墮心定無記故。由此誠證,五俱意識非定與五善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五境,不說同性。《雜集論》說等引位中五識無者,依多分說。若五識中三性俱轉,意隨偏注與彼性同,無偏注者便無記性。故六轉識三性容俱,得自在位唯善性攝,佛色心等道諦攝故,已永滅除戲論種故。六識與幾心所相應?頌曰:
論曰:此六轉識總與六位心所相應,謂遍行等。恒依心起與心相應,繫屬於心故名心所,如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相,心所於彼亦取別相,助成心事得心所名,如畫師資作模填彩。故《瑜伽》說,識能了別事之總相。作意了此所未了相,即諸心所[3]所取別相;觸能了此可意等相;受能了此攝受等相;想能了此言說因相;思能了此正因等相。故作意等名心所法,此表心所亦緣總相。餘處復說,欲亦能了可樂事相;勝解亦了決定事相;念亦能了串習事相;定慧亦了[4]德失等相。由此於境起善染等,諸心所法皆於所緣兼取別相。
雖諸心所名義無異,而有六位種類差別。謂遍行有五,別境亦五,善有十一,煩惱有六,隨煩惱有二十,不定有四,如是六位合五十一,一切心中定可得故,緣別別境而得生故,唯善心中可得生故,性是根本煩惱攝故,唯是煩惱等流性故,於善染等皆不定故。然《瑜伽論》合六為五,煩惱、隨煩惱俱是染故。復以四一切辯五差別,謂一切性及地時俱。五中遍行具四一切,別境唯有初二一切,善唯有一謂一切地,染四皆無,不定唯一謂一切性。由此五位種類差別,此六轉識易脫不定,故皆容與三受相應,皆領順、違、非二相故。領順境相適悅身心說名樂受,領違境相逼迫身心說名苦受,領中容境相於身於心非逼非悅名不苦樂受。如是三受或各分二:五識相應說名身受,別依身故;意識相應說名心受,唯依心故。又三皆通有漏無漏,苦受亦由無漏起故。或各分三,謂見所斷、修所斷、非所斷。
又學、無學、非二為三,或總分四,謂善、不善、有覆、無覆二無記受。有義,三受容各分四,五識俱起任運貪癡,純苦趣中任運煩惱,不發業者是無記故,彼皆容與苦根相應。《瑜伽論》說,若任運生一切煩惱,皆於三受現行可得。若通一切識身者,遍與一切根相應;不通一切識身者,意地一切根相應。《雜集論》說,若欲界繫任運煩惱發惡行者亦是不善,所餘皆是有覆無記。故知三受各容有四。或總分五,謂苦、樂、憂、喜、捨。三中苦樂各分二者,逼悅身心相各異故,由無分別有分別故,尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者,非逼非悅相無異故,無分別故,平等轉故。諸適悅受五識相應恒名為樂,意識相應。若在欲界初二靜慮近分名喜,但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜,悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂,安靜尤重無分別故。諸逼迫受五識相應恒名為苦。意識俱者,有義唯憂,逼迫心故,諸聖教說意地慼受名憂根故。《瑜伽論》說,生地獄中諸有情類,異熟無間有異熟生苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱,一分鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重慼受尚名為憂,況餘輕者。有義通二,人天中者恒名為憂,非尤重故;傍生鬼界名憂名苦,雜受純受有輕重故。[1]㮈落迦中唯名為苦,純受尤重無分別故。
《瑜伽論》說,若任運生一切煩惱,皆於三受現行可得,廣說如前。又說俱生薩迦耶見唯無記性,彼邊執見應知亦爾。此俱苦受非憂根攝,論說憂根非無記故。又《瑜伽》說,地獄諸根餘三現行定不成就,純苦鬼界、傍生亦爾,餘三定是樂喜憂根,以彼必成現行捨故。豈不[2]客捨彼定不成,寧知彼文唯說客受?應不說彼定成意根,彼六客識有時無故。不應彼論唯說客受、通說意根,無異因故。又若彼論依客受說,如何說彼定成八根?若謂五識不相續故定說憂根為第八者,死生悶絕寧有憂根?有執苦根為第八者,亦同此破。設執一形為第八者,理亦不然,形不定故,彼惡業招容無形故。彼由惡業令五根門恒受苦故,定成眼等必有一形,於彼何用?非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根,第七八識捨相應故。如極樂地意悅名樂無有喜根,故極苦處意迫名苦無有憂根,故餘三言定憂喜樂。餘處說彼有等流樂,應知彼依隨轉理說;或彼通說餘雜受處,無異熟樂名純苦故。然諸聖教意地[3]慼受名憂根者,依多分說,或隨轉門,無相違[4]過。《瑜伽論》說生地獄中諸有情類,異熟無間有異熟生苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱,一分鬼趣傍生亦爾者,亦依隨轉門。
又彼苦根意識俱者,是餘憂類假說為憂,或彼苦根損身心故,雖苦根攝而亦名憂。如近分喜益身心故,雖是喜根而亦名樂,《顯揚論》等具顯此義。然未至地定無樂根,說彼唯有十一根故。由此應知,意地慼受純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門,恐文增廣故不繁述。有義,六識三受不俱,皆外門轉互相違故。五俱意識同五所緣,五三受俱,意亦應爾。便違正理,故必不俱。《瑜伽》等說,藏識一時與轉識相應三受俱起者,彼依多念,如說一心非一生滅,無相違過。有義,六識三受容俱,順違中境容俱受故。意不定與五受同故,於偏注境起一受,故無偏注者便起捨故。由斯六識三受容俱,得自在位唯樂喜捨,諸佛已斷憂苦事故。前所略[5]摽六位心所,今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何?頌曰:
論曰:六位中初遍行心所即觸等五,如前廣說。此遍行相云何應知?由教及理為定量故。此中教者,如契經言,眼色為緣生於眼識,三和合觸,與觸俱生有受想思,乃至廣說。由斯觸等四是遍行。
又契經說,若根不壞、境界現前,作意正起方能生識。餘經復言,[1]若於此作意,即於此了別;若於此了別,即於此作意。是故此二恒共和合,乃至廣說。由此作意亦是遍行。此等聖教誠證非一。理謂識起必有三和,彼定生觸必由觸有,若無觸者心心所法應不和合,觸一境故。作意引心令趣自境,此若無者心應無故。受能領納順違中境,令心等起歡慼捨相,無心起時無隨一故。想能安立自境分齊,若心起時無此想者,應不能取境分齊相。思令心取正因等相造作善等,無心起位無此隨一故必有思。由此證知觸等五法心起必有,故是遍行。餘非遍行,義至當說。次別境者,謂欲至慧所緣境事多分不同,於六位中次初說故。云何為欲?於所樂境希望為性,勤依為業。有義,所樂謂可欣境,於可欣事欲見聞等有希望故,於可厭事希彼不合,望彼別離豈非有欲?此但求彼不合離時可欣自體,非可厭事,故於可厭及中容境一向無欲,緣可欣事若不希望亦無欲起。有義,所樂謂所求境,於可欣厭求合離等有希望故。於中容境一向無欲,緣欣厭事若不希求亦無欲起。有義,所樂謂欲觀境,於一切事欲觀察者有希望故,若不欲觀隨因境勢任運緣者即全無欲,由斯理趣欲非遍行。有說要由希望境力諸心心所方取所緣,故經說欲為諸法本。彼說不然,心等取境由作意故,諸聖教說作意現前能生識故,曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本,豈心心所皆由愛生?故說[2]欲為諸法本者,說欲所起一切事業,或說善欲能發正勤,由彼助成一切善事,故論說此勤依為業。云何勝解?於決定境印持為性,不可引轉為業。謂[3]邪正等教理證力,於所取境審決印持,由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無,非審決心亦無勝解,由斯勝解非遍行攝。有說心等取自境時無拘礙故皆有勝解。彼說非理。所以者何?能不礙者即諸法故,所不礙者即心等故,勝發起者根作意故。若由此故彼勝發起,此應復待餘,便有無窮失。云何為念?於曾習境令心明記不忘為性,定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失,能引定故。於曾未受體類境中全不起念,設曾所受不能明記念亦不生,故念必非遍行所攝。有說心起必[4]有念俱,能為後時憶念因故。彼說非理,勿於後時有癡信等前亦有故,前心心所或想勢力足為後時[5]憶念因故。云何為定?於所觀境令心專注不散為性,智依為業。謂觀[6]德失俱非境中,由定令心專注不散,依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住,非唯一境,不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持。若不繫心專注境位便無定起,故非遍行。有說爾時亦有定起,但相微隱,應說誠言,若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然,是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝,亦不應理,一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理,作意令心取所緣故。有說此定體即是心,經說為心學心一境性故。彼非誠證,依定攝心令心一境說彼言故,根力、覺支、道支等攝,如念慧等非即心故。云何為慧?於所觀境簡擇為性,斷疑為業。謂觀德失俱非境中,由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中,無簡擇故非遍行攝。有說爾時亦有慧起,但相微隱,[7]天愛寧知,《對法》說為大地法故。諸部《對法》展轉相違,汝等如何執為定量?唯觸等五經說遍行,說十非經,不應固執。然欲等五非觸等故,定非遍行,如信貪等。有義,此五定互相資,隨一起時必有餘四。有義不定,《瑜伽》說此四一切中無後二故。又說此五緣四境生,所緣能緣非定俱故,應說此五或時起一。謂於所樂唯起希望,或於決定唯起印解,或於曾習唯起憶念,或於所觀唯起專注。謂愚昧類為止散心,雖專注所緣而不能簡擇,世共知彼有定無慧。彼加行位少有聞思,故說等持緣所觀境。或依多分故說是言,如戲[8]忘天專注一境起貪瞋等,有[9]定無慧。諸如是等其類[10]實繁。或於所觀唯起簡擇,謂不專注馳散推求。或時起二,謂於所樂決定境中起欲勝解,或於所樂曾習境中起欲及念。如是乃至於所觀境起定及慧,[1]合有十二。或時起三,謂於所樂決定曾習起欲解念,如是乃至於曾所觀起念定慧,合有十三。或時起四,謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種,如是乃至於定曾習所觀境中起後四種,合有五四。或時起五,謂於所樂決定曾習所觀境中具起五種,如是於四起欲等五,總別合有三十一句。或有心位五皆不起,如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一。第七八識此別境五隨位有無,如前已說。第六意識諸位容俱,依轉未轉皆不遮故。有義,五識此五皆無,緣已得境無希望故,不能審決無印持故,恒取新境無追憶故,自性散動無專注故,不能推度無簡擇故。有義,五識容有此五,雖無於境增上希望,而有微劣樂境義故;於境雖無增上審決,而有微劣印境義故;雖無明記曾習境體,而有微劣念境類故;雖不作意繫念一境,而有微劣專注義故。遮等引故說性散動,非遮等持,故容有定。雖於所緣不能推度,而有微劣簡擇義故,由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性,餘三准此有慧無失。未自在位此五或無,得自在時此五定有,樂觀諸境欲無減故,印境勝解常無減故,[2]憶習曾受念無減故,又佛五識緣三世故,如來無有不定心故,五識皆有作事智故。此別境五何受相應?有義,欲三除憂苦受,以彼二境非所樂故,餘四通四唯除苦受,以審決等五識無故。有義,一切五受相應,論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故,純受苦處希求解脫,意有苦根前已說故。論說貪愛憂苦相應,此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應,審決等四苦俱何咎?又五識俱亦有微細印境等四,義如前說。由斯欲等五受相應。此五復依性界學等諸門分別,如理應思。
成唯識論卷第五
校注
[0023003] 三【大】,二【明】 [0024001] 賴耶【大】,藏識【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0024002] 有【大】,〔-〕【聖】 [0024003] 夜【大】,要【宮】【聖】 [0024004] 我【大】,識【宮】 [0024005] 慧【大】,惠【聖】 [0024006] 契【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0024007] 過未【大】,見在【宋】【元】【宮】,現在【明】 [0025001] 六【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 [0025002] 修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0025003] 牙【大】,互【明】 [0025004] 所【大】,生所【宮】【聖】 [0025005] 辯【大】*,辨【聖】* [0025006] 內【大】,力【元】【明】 [0025007] 惑【大】,或【聖】 [0026001] 位【大】,立【元】【明】 [0026002] 皆三受【大】,三受共【宋】【元】【明】【宮】 [0026003] 所取【大】,取所【宋】【元】【明】【宮】 [0026004] 德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0027001] 㮈【大】,捺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0027002] 客【大】*,容【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0027003] 慼【大】*,戚【聖】* [0027004] 過【大】,過故【聖】 [0027005] 摽【大】,標【明】 [0028001] 若【大】,若復【宋】【元】【明】【宮】 [0028002] 欲為【大】,為欲【宋】【元】【明】【宮】 [0028003] 邪【大】,耶【聖】 [0028004] 有【大】,與【宋】【元】【明】【宮】 [0028005] 憶【大】,意【元】,憶【宮】 [0028006] 德【大】*,得【明】* [0028007] 天愛【大】,大受【明】 [0028008] 忘【大】,妄【聖】 [0028009] 定【大】,足【宋】【元】 [0028010] 實【大】,寔【宋】【元】【宮】【聖】 [0029001] 合【大】,今【宋】【元】 [0029002] 憶習【大】,境皆【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1585 成唯識論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-04-30
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