成唯識論卷第五

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

此染污意何受相應？有義，此俱唯有喜受，恒內執我生喜愛故。有義，不然，應許喜受乃至有頂，違聖言故。應說此意四受相應，謂生惡趣，憂受相應，緣不善業所引果故；生人欲天初二靜慮，喜受相應，緣有喜地善業果故；第三靜慮，樂受相應，緣有樂地善業果故；第四靜慮乃至有頂，捨受相應，緣唯捨地善業果故。有義，彼說亦不應理，此無始來任運一類緣內執我恒無轉易，與變異受不相應故。又此末那與前藏識義有異者皆別說之，若四受俱亦應別說，既不別說定與彼同，故此相應唯有捨受。未轉依位與前所說心所相應，已轉依位唯二十一心所俱起，謂遍行、別境各五、善十一。如第八識已轉依位、唯捨受俱、任運轉故、恒於所緣平等轉故。末那心所何性所攝？有覆無記所攝，非餘。此意相應四煩惱等是染法故，障礙聖道隱蔽自心，說名有覆；非善不善，故名無記。如上二界諸煩惱等，定力攝藏是無記攝。此俱染法所依細故，任運轉故亦無記攝，若已轉依唯是善性。末那心所何地繫耶？隨彼所生彼地所繫。謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫，乃至有頂應知亦然，任運恒緣自地藏識執為內我，非他地故。若起彼地異熟藏識現在前者，名生彼地。染污末耶緣彼執我即繫屬彼，名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。若已轉依，即非所繫。

此染污意無始相續，何位永斷或暫斷耶？阿羅漢、滅定出世道無有。阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅，故說無有。學位滅定出世道中俱暫伏滅，故說無有。謂染污意無始時來微細一類任運而轉，諸有漏道不能伏滅。[3]三乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。後得無漏現在前時，是彼等流亦違此意。真無我解及後所得俱無漏故，名出世道。滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。由未永斷此種子故，從滅盡定聖道起已，此復現行乃至未滅。然此染意相應煩惱是俱生故，非見所斷；是染污故，非非所斷。極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時，頓斷此種，成阿羅漢，故無學位永不復起。二乘無學迴趣大乘，從初發心至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢，應義等故不別說之。此中有義，末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故，又說四惑恒相應故，又說為識雜染依故。有義，彼說教理相違，出世末那經說有故。無染意識如有染時，定有俱生不共依故。論說藏識決定恒與一識俱轉所謂末那，意識起時則二俱轉所謂意識及與末那，若五識中隨起一識則三俱轉，乃至或時頓起五識則七俱轉。若住滅定無第七識，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉。住聖道時若無第七，爾時藏識應一識俱，如何可言若起意識爾時藏識定二俱轉？《顯揚論》說，末那恒與四煩惱相應。或翻彼相應恃舉為行或平等行，故知此意通染不染。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七，應由論說阿羅漢位捨[1]賴耶故便無第八。彼既不爾，此云何然？又諸論言，轉第七識得平等智。彼如餘智定有所依相應淨識，此識無者彼智應無，非離所依有能依故。不可說彼依六轉識，許佛恒行如鏡智故。又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依；然必有此依，如餘識性故。又如未證補特伽羅無我者彼我執恒行，亦應未證法無我者法我執恒行。此識若無，彼依何識？非依第八，彼無慧故。由此應信二乘聖道滅定無學此識恒行，彼未證得法無我故。又諸論中以五同法，證有第七為第六依。聖道起時及無學位，若無第七為第六依，所立宗因便俱有失，或應五識亦有無依。五恒有依，六亦應爾，是故定有無染污意，於上三位恒起現前。言彼無[2]有者，依染意說，如說四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。

此意差別略有三種：一補特伽羅我見相應、二法我見相應、三平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學、七地以前一類菩薩有漏心位，彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續、一切菩薩法空智果不現前位，彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續、菩薩見道及修道中法空智果現在前位，彼緣無垢異熟識等起平等性智。補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如[3]夜迷杌等方謂人等故。[4]我法二見用雖有別而不相違，同依一[5]慧，如眼識等體雖是一而有了別青等多用不相違故，此亦應然。二乘有學聖道滅定現在前時、頓悟菩薩於修道位、有學漸悟生空智果現在前時，皆唯起法執，我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。八地以上一切菩薩，所有我執皆永不行，或已永斷或永伏故。法空智果不現前時，猶起法執，不相違故。如[6]契經說，八地以上一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在。此所知障是現非種，不爾煩惱亦應在故。法執俱意於二乘等雖名不染，於諸菩薩亦名為染，障彼智故，由此亦名有覆無記；於二乘等說名無覆，不障彼智故，是異熟生攝。從異熟識恒時生故，名異熟生，非異熟果，此名通故，如增上緣，餘不攝者皆入此攝。

云何應知此第七識，離眼等識有別自體？聖教、正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義，集起名心、思量名意、了別名識，是三別義。如是三義雖通八識，而隨勝顯。第八名心，集諸法種起諸法故；第七名意，緣藏識等恒審思量為我等故；餘六名識，於六別境麁動間斷了別轉故。如《入楞伽》伽他中說：

又大乘經處處別說有第七識，故此別有。諸大乘經是至教量，前已廣說故不重成。《解脫經》中亦別說有此第七識，如彼頌言：

彼經自釋此頌義言，有染污意從無始來，與四煩惱恒俱生滅，謂我見、我愛及我慢、我癡。對治道生斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱，非唯現無亦無[7]過未，過去未來無自性故。如是等教諸部皆有，恐厭廣文故不繁述。

已引聖教，當顯正理。謂契經說，不共無明微細恒行覆蔽真實，若無此識彼應非有。謂諸異生於一切分恒起迷理，不共無明覆真實義障聖慧眼。如伽他說：

是故契經說，異生類恒處長夜，無明所盲惛醉纏心，曾無醒覺。若異生位有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位迷理無明有行不行，不應理故。此依六識皆不得成，應此間斷，彼恒染故。許有末那便無此失，染意恒與四惑相應。此俱無明何名不共？有義，此俱我見慢愛，非根本煩惱，名不共，何失？有義，彼說理教相違，純隨煩惱中不說此三故。此三[1]六十煩惱攝故，處處皆說染污末那與四煩惱恒相應故。應說四中無明是主，雖三俱起亦名不共。從無始際恒內惽迷曾不省察，癡增上故。此俱見等應名相應。若為主時，應名不共，如無明故，許亦無失。有義，此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。若爾，餘識相應煩惱此識中無，應名不共。依殊勝義立不共名，非互所無皆名不共。謂第七識相應無明，無始恒行障真義智，如是勝用餘識所無，唯此識有故名不共。既爾，此俱三亦應名不共，無明是主獨得此名。或許餘三亦名不共，對餘癡故且說無明。不共無明總有二種：一恒行不共，餘識所無；二獨行不共，此識非有。故《瑜伽》說，無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所斷。如契經說，諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。非主獨行亦修所斷，忿等皆通見[2]修所斷故。恒行不共餘部所無，獨行不共此彼俱有。又契經說，眼色為緣生於眼識，廣說乃至意法為緣生於意識。若無此識，彼意非有。謂如五識必有眼等增上不共俱有所依，意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依寧有？不可說色為彼所依，意非色故，意識應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如[3]牙影故。又識與根既必同境，如心心所決定俱時，由此理趣極成意識。如眼等識必有不共顯自名處等無間不攝增上[4]所依，極成六識隨一攝故。

又契經說，思量名意。若無此識，彼應非有。謂若意識現在前時，等無間意已滅非有，過去未來理非有故，彼思量用定不得成。既爾如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無正思量，假依何立？若謂現在曾有思量，爾時名識，寧說為意？故知別有第七末那，恒審思量正名為意，已滅依此假立意名。又契經說，無想、滅定染意若無，彼應無別。謂彼二定俱滅六識及彼心所，體數無異，若無染意於二定中一有一無，彼二何別？若謂加行界地依等有差別者，理亦不然，彼差別因由此有故，此若無者彼因亦無，是故定應別有此意。又契經說，無想有情一期生中心心所滅。若無此識，彼應無染。謂彼長時無六轉識，若無此意我執便無，非於餘處有具縛者一期生中都無我執，彼無我執應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。初後有故無如是失，中間長時無故有過。去來有故無如是失，彼非現常無故有過。所得無故能得亦無。不相應法前已遮破，藏識無故熏習亦無，餘法受熏已[5]辯非理，故應別有染污末那於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。又契經說，異生善染無記心時恒帶我執，若無此識彼不應有。謂異生類三性心時，雖外起諸業而[6]內恒執我，由執我故令六識中所起施等不能亡相。故《瑜伽》說染污末那為識依止，彼未滅時相了別縛不得解脫，末那滅已相縛解脫。言相縛者，謂於境相不能了達如幻事等，由斯見分相分所拘不得自在故名相縛。依如是義，有伽他言：

又善無覆無記心時，若無我執應非有漏，自相續中六識煩惱與彼善等不俱起故，去來緣縛理非有故，非由他[7]惑成有漏故，勿由他解成無漏故。又不可說別有隨眠是不相應現相續起，由斯善等成有漏法，彼非實有已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏，彼種先無因可成有漏故。非由漏種彼成有漏，勿學無漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業，而不俱起故非有漏正因，以有漏言表漏俱故。又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，由此熏成有漏法種，後時現起有漏義成。異生既然，有學亦爾。無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起，故成有漏於理無違。由有末那恒起我執，令善等法有漏義成，此意若無彼定非有，故知別有此第七識。證有此識理趣甚多，隨《攝大乘》略述六種，諸有智者應隨信學。然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。如是已說第二能變。第三能變其相云何？頌曰：

論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。此識差別總有六種，隨六根境種類異故，謂名眼識乃至意識，隨根立名具五義故。五謂依發屬助如根。雖六識身皆依意轉，然隨不共立意識名，如五識身無相濫過。或唯依意故名意識，辯識得名心意非例。或名色識乃至法識，隨境立名順識義故，謂於六境了別名識。色等五識唯了色等，法識通能了一切法，或能了別法獨得法識名，故六識名無相濫失。此後隨境立六識名，依五色根未自在說。若得自在諸根互用，一根發識緣一切境，但可隨根無相濫失。《莊嚴論》說，如來五根一一皆於五境轉者，且依麁顯同類境說。《佛地經》說，成所作智決擇有情心行差別，起三業化作四記等，若不遍緣無此能故。然六轉識所依所緣麁顯極成，故此不說。前隨義便已說所依，此所緣境義便當說。次言了境為性相者，雙顯六識自性行相，識以了境為自性故，即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能了別境名為識故。如契經說，眼識云何？謂依眼根了別諸色，廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依未轉依[1]位見分所了，餘所依了如前已說。此六轉識何性攝耶？謂善、不善、俱非性攝。俱非者謂無記，非善不善故名俱非。能為此世他世順益故名為善，人天樂果雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能為此世他世違損故名不善，惡趣苦果雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。於善不善益損義中不可記別，故名無記。此六轉識若與信等十一相應是善性攝，與無慚等十法相應不善性攝，俱不相應無記性攝。有義，六識三性不俱，同外門轉互相違故，五識必由意識導引俱生同境成善染故。若許五識三性俱行，意識爾時應通三性，便違正理，故定不俱。《瑜伽》等說藏識一時與轉識相應三性俱起者，彼依多念，如說一心非一生滅，無相違過。有義，六識三性容俱，率爾等流眼等五識，或多或少容俱起故。五識與意雖定俱生，而善性等不必同故，前所設難於此唐捐。故《瑜伽》說，若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉餘耳識生，非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者，於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定，領受聲已若有希望後時方出。在定耳識率爾聞聲，理應非善，未轉依者率爾墮心定無記故。由此誠證，五俱意識非定與五善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。《雜集論》說等引位中五識無者，依多分說。若五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性。故六轉識三性容俱，得自在位唯善性攝，佛色心等道諦攝故，已永滅除戲論種故。六識與幾心所相應？頌曰：

論曰：此六轉識總與六位心所相應，謂遍行等。恒依心起與心相應，繫屬於心故名心所，如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相，心所於彼亦取別相，助成心事得心所名，如畫師資作模填彩。故《瑜伽》說，識能了別事之總相。作意了此所未了相，即諸心所[3]所取別相；觸能了此可意等相；受能了此攝受等相；想能了此言說因相；思能了此正因等相。故作意等名心所法，此表心所亦緣總相。餘處復說，欲亦能了可樂事相；勝解亦了決定事相；念亦能了串習事相；定慧亦了[4]德失等相。由此於境起善染等，諸心所法皆於所緣兼取別相。

雖諸心所名義無異，而有六位種類差別。謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四，如是六位合五十一，一切心中定可得故，緣別別境而得生故，唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故，唯是煩惱等流性故，於善染等皆不定故。然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱俱是染故。復以四一切辯五差別，謂一切性及地時俱。五中遍行具四一切，別境唯有初二一切，善唯有一謂一切地，染四皆無，不定唯一謂一切性。由此五位種類差別，此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順、違、非二相故。領順境相適悅身心說名樂受，領違境相逼迫身心說名苦受，領中容境相於身於心非逼非悅名不苦樂受。如是三受或各分二：五識相應說名身受，別依身故；意識相應說名心受，唯依心故。又三皆通有漏無漏，苦受亦由無漏起故。或各分三，謂見所斷、修所斷、非所斷。

又學、無學、非二為三，或總分四，謂善、不善、有覆、無覆二無記受。有義，三受容各分四，五識俱起任運貪癡，純苦趣中任運煩惱，不發業者是無記故，彼皆容與苦根相應。《瑜伽論》說，若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。《雜集論》說，若欲界繫任運煩惱發惡行者亦是不善，所餘皆是有覆無記。故知三受各容有四。或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨。三中苦樂各分二者，逼悅身心相各異故，由無分別有分別故，尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼非悅相無異故，無分別故，平等轉故。諸適悅受五識相應恒名為樂，意識相應。若在欲界初二靜慮近分名喜，但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜，悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂，安靜尤重無分別故。諸逼迫受五識相應恒名為苦。意識俱者，有義唯憂，逼迫心故，諸聖教說意地慼受名憂根故。《瑜伽論》說，生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱，一分鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重慼受尚名為憂，況餘輕者。有義通二，人天中者恒名為憂，非尤重故；傍生鬼界名憂名苦，雜受純受有輕重故。[1]㮈落迦中唯名為苦，純受尤重無分別故。

《瑜伽論》說，若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，廣說如前。又說俱生薩迦耶見唯無記性，彼邊執見應知亦爾。此俱苦受非憂根攝，論說憂根非無記故。又《瑜伽》說，地獄諸根餘三現行定不成就，純苦鬼界、傍生亦爾，餘三定是樂喜憂根，以彼必成現行捨故。豈不[2]客捨彼定不成，寧知彼文唯說客受？應不說彼定成意根，彼六客識有時無故。不應彼論唯說客受、通說意根，無異因故。又若彼論依客受說，如何說彼定成八根？若謂五識不相續故定說憂根為第八者，死生悶絕寧有憂根？有執苦根為第八者，亦同此破。設執一形為第八者，理亦不然，形不定故，彼惡業招容無形故。彼由惡業令五根門恒受苦故，定成眼等必有一形，於彼何用？非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根，第七八識捨相應故。如極樂地意悅名樂無有喜根，故極苦處意迫名苦無有憂根，故餘三言定憂喜樂。餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說；或彼通說餘雜受處，無異熟樂名純苦故。然諸聖教意地[3]慼受名憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違[4]過。《瑜伽論》說生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱，一分鬼趣傍生亦爾者，亦依隨轉門。

又彼苦根意識俱者，是餘憂類假說為憂，或彼苦根損身心故，雖苦根攝而亦名憂。如近分喜益身心故，雖是喜根而亦名樂，《顯揚論》等具顯此義。然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。由此應知，意地慼受純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門，恐文增廣故不繁述。有義，六識三受不俱，皆外門轉互相違故。五俱意識同五所緣，五三受俱，意亦應爾。便違正理，故必不俱。《瑜伽》等說，藏識一時與轉識相應三受俱起者，彼依多念，如說一心非一生滅，無相違過。有義，六識三受容俱，順違中境容俱受故。意不定與五受同故，於偏注境起一受，故無偏注者便起捨故。由斯六識三受容俱，得自在位唯樂喜捨，諸佛已斷憂苦事故。前所略[5]摽六位心所，今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何？頌曰：

論曰：六位中初遍行心所即觸等五，如前廣說。此遍行相云何應知？由教及理為定量故。此中教者，如契經言，眼色為緣生於眼識，三和合觸，與觸俱生有受想思，乃至廣說。由斯觸等四是遍行。

又契經說，若根不壞、境界現前，作意正起方能生識。餘經復言，[1]若於此作意，即於此了別；若於此了別，即於此作意。是故此二恒共和合，乃至廣說。由此作意亦是遍行。此等聖教誠證非一。理謂識起必有三和，彼定生觸必由觸有，若無觸者心心所法應不和合，觸一境故。作意引心令趣自境，此若無者心應無故。受能領納順違中境，令心等起歡慼捨相，無心起時無隨一故。想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。思令心取正因等相造作善等，無心起位無此隨一故必有思。由此證知觸等五法心起必有，故是遍行。餘非遍行，義至當說。次別境者，謂欲至慧所緣境事多分不同，於六位中次初說故。云何為欲？於所樂境希望為性，勤依為業。有義，所樂謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故，於可厭事希彼不合，望彼別離豈非有欲？此但求彼不合離時可欣自體，非可厭事，故於可厭及中容境一向無欲，緣可欣事若不希望亦無欲起。有義，所樂謂所求境，於可欣厭求合離等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事若不希求亦無欲起。有義，所樂謂欲觀境，於一切事欲觀察者有希望故，若不欲觀隨因境勢任運緣者即全無欲，由斯理趣欲非遍行。有說要由希望境力諸心心所方取所緣，故經說欲為諸法本。彼說不然，心等取境由作意故，諸聖教說作意現前能生識故，曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？故說[2]欲為諸法本者，說欲所起一切事業，或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事，故論說此勤依為業。云何勝解？於決定境印持為性，不可引轉為業。謂[3]邪正等教理證力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無，非審決心亦無勝解，由斯勝解非遍行攝。有說心等取自境時無拘礙故皆有勝解。彼說非理。所以者何？能不礙者即諸法故，所不礙者即心等故，勝發起者根作意故。若由此故彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。云何為念？於曾習境令心明記不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失，能引定故。於曾未受體類境中全不起念，設曾所受不能明記念亦不生，故念必非遍行所攝。有說心起必[4]有念俱，能為後時憶念因故。彼說非理，勿於後時有癡信等前亦有故，前心心所或想勢力足為後時[5]憶念因故。云何為定？於所觀境令心專注不散為性，智依為業。謂觀[6]德失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境，不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持。若不繫心專注境位便無定起，故非遍行。有說爾時亦有定起，但相微隱，應說誠言，若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然，是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝，亦不應理，一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理，作意令心取所緣故。有說此定體即是心，經說為心學心一境性故。彼非誠證，依定攝心令心一境說彼言故，根力、覺支、道支等攝，如念慧等非即心故。云何為慧？於所觀境簡擇為性，斷疑為業。謂觀德失俱非境中，由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中，無簡擇故非遍行攝。有說爾時亦有慧起，但相微隱，[7]天愛寧知，《對法》說為大地法故。諸部《對法》展轉相違，汝等如何執為定量？唯觸等五經說遍行，說十非經，不應固執。然欲等五非觸等故，定非遍行，如信貪等。有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。有義不定，《瑜伽》說此四一切中無後二故。又說此五緣四境生，所緣能緣非定俱故，應說此五或時起一。謂於所樂唯起希望，或於決定唯起印解，或於曾習唯起憶念，或於所觀唯起專注。謂愚昧類為止散心，雖專注所緣而不能簡擇，世共知彼有定無慧。彼加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。或依多分故說是言，如戲[8]忘天專注一境起貪瞋等，有[9]定無慧。諸如是等其類[10]實繁。或於所觀唯起簡擇，謂不專注馳散推求。或時起二，謂於所樂決定境中起欲勝解，或於所樂曾習境中起欲及念。如是乃至於所觀境起定及慧，[1]合有十二。或時起三，謂於所樂決定曾習起欲解念，如是乃至於曾所觀起念定慧，合有十三。或時起四，謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種，如是乃至於定曾習所觀境中起後四種，合有五四。或時起五，謂於所樂決定曾習所觀境中具起五種，如是於四起欲等五，總別合有三十一句。或有心位五皆不起，如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一。第七八識此別境五隨位有無，如前已說。第六意識諸位容俱，依轉未轉皆不遮故。有義，五識此五皆無，緣已得境無希望故，不能審決無印持故，恒取新境無追憶故，自性散動無專注故，不能推度無簡擇故。有義，五識容有此五，雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故；雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。遮等引故說性散動，非遮等持，故容有定。雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故，由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性，餘三准此有慧無失。未自在位此五或無，得自在時此五定有，樂觀諸境欲無減故，印境勝解常無減故，[2]憶習曾受念無減故，又佛五識緣三世故，如來無有不定心故，五識皆有作事智故。此別境五何受相應？有義，欲三除憂苦受，以彼二境非所樂故，餘四通四唯除苦受，以審決等五識無故。有義，一切五受相應，論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故，純受苦處希求解脫，意有苦根前已說故。論說貪愛憂苦相應，此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應，審決等四苦俱何咎？又五識俱亦有微細印境等四，義如前說。由斯欲等五受相應。此五復依性界學等諸門分別，如理應思。

成唯識論卷第五