成唯識論

成唯識論卷第五

此染污意何受相應有義此俱唯有喜受恒內執我生喜愛故有義不然應許喜受乃至有頂違聖言故應說此意四受相應謂生惡趣憂受相應緣不善業所引果故生人欲天初二靜慮喜受相應緣有喜地善業果故第三靜慮樂受相應緣有樂地善業果故第四靜慮乃至有頂捨受相應緣唯捨地善業果故有義彼說亦不應理此無始來任運一類緣內執我恒無轉易與變異受不相應故又此末那與前藏識義有異者皆別說之若四受俱亦應別說既不別說定與彼同故此相應唯有捨受未轉依位與前所說心所相應已轉依位唯二十一心所俱起謂遍行別境各五善十一如第八識已轉依位唯捨受俱任運轉故恒於所緣平等轉故末那心所何性所攝有覆無記所攝非餘此意相應四煩惱等是染法故障礙聖道隱蔽自心說名有覆非善不善故名無記如上二界諸煩惱等定力攝藏是無記攝此俱染法所依細故任運轉故亦無記攝若已轉依唯是善性末那心所何地繫耶隨彼所生彼地所繫謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫乃至有頂應知亦然任運恒緣自地藏識執為內我非他地故若起彼地異熟藏識現在前者名生彼地染污末耶緣彼執我即繫屬彼名彼所繫或為彼地諸煩惱等之所繫縛名彼所繫若已轉依即非所繫

此染污意無始相續何位永斷或暫斷耶阿羅漢滅定出世道無有阿羅漢者總顯三乘無學果位此位染意種及現行俱永斷滅故說無有學位滅定出世道中俱暫伏滅故說無有謂染污意無始時來微細一類任運而轉諸有漏道不能伏滅三乘聖道有伏滅義真無我解違我執故後得無漏現在前時是彼等流亦違此意真無我解及後所得俱無漏故名出世道滅定既是聖道等流極寂靜故此亦非有由未永斷此種子故從滅盡定聖道起已此復現行乃至未滅然此染意相應煩惱是俱生故非見所斷是染污故非非所斷極微細故所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷勢力等故金剛喻定現在前時頓斷此種成阿羅漢故無學位永不復起二乘無學迴趣大乘從初發心至未成佛雖實是菩薩亦名阿羅漢應義等故不別說之此中有義末那唯有煩惱障俱聖教皆言三位無故又說四惑恒相應故又說為識雜染依故有義彼說教理相違出世末那經說有故無染意識如有染時定有俱生不共依故論說藏識決定恒與一識俱轉所謂末那意識起時則二俱轉所謂意識及與末那若五識中隨起一識則三俱轉乃至或時頓起五識則七俱轉若住滅定無第七識爾時藏識應無識俱便非恒定一識俱轉住聖道時若無第七爾時藏識應一識俱如何可言若起意識爾時藏識定二俱轉《顯揚論》說末那恒與四煩惱相應或翻彼相應恃舉為行或平等行故知此意通染不染若由論說阿羅漢位無染意故便無第七應由論說阿羅漢位捨賴耶故便無第八彼既不爾此云何然又諸論言轉第七識得平等智彼如餘智定有所依相應淨識此識無者彼智應無非離所依有能依故不可說彼依六轉識許佛恒行如鏡智故又無學位若無第七識彼第八識應無俱有依然必有此依如餘識性故又如未證補特伽羅無我者彼我執恒行亦應未證法無我者法我執恒行此識若無彼依何識非依第八彼無慧故由此應信二乘聖道滅定無學此識恒行彼未證得法無我故又諸論中以五同法證有第七為第六依聖道起時及無學位若無第七為第六依所立宗因便俱有失或應五識亦有無依五恒有依六亦應爾是故定有無染污意於上三位恒起現前言彼無有者依染意說如說四位無阿賴耶非無第八此亦應爾

此意差別略有三種一補特伽羅我見相應二法我見相應三平等性智相應初通一切異生相續二乘有學七地以前一類菩薩有漏心位彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位彼緣異熟識起法我見後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智果現在前位彼緣無垢異熟識等起平等性智補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依法執而起如夜迷杌等方謂人等故我法二見用雖有別而不相違同依一慧如眼識等體雖是一而有了別青等多用不相違故此亦應然二乘有學聖道滅定現在前時頓悟菩薩於修道位有學漸悟生空智果現在前時皆唯起法執我執已伏故二乘無學及此漸悟法空智果不現前時亦唯起法執我執已斷故八地以上一切菩薩所有我執皆永不行或已永斷或永伏故法空智果不現前時猶起法執不相違故如契經說八地以上一切煩惱不復現行唯有所依所知障在此所知障是現非種不爾煩惱亦應在故法執俱意於二乘等雖名不染於諸菩薩亦名為染障彼智故由此亦名有覆無記於二乘等說名無覆不障彼智故是異熟生攝從異熟識恒時生故名異熟生非異熟果此名通故如增上緣餘不攝者皆入此攝

云何應知此第七識離眼等識有別自體聖教正理為定量故謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識而隨勝顯第八名心集諸法種起諸法故第七名意緣藏識等恒審思量為我等故餘六名識於六別境麁動間斷了別轉故如《入楞伽》伽他中說

藏識說名心思量性名意
能了諸境相是說名為識

又大乘經處處別說有第七識故此別有諸大乘經是至教量前已廣說故不重成《解脫經》中亦別說有此第七識如彼頌言

染污意恒時諸惑俱生滅
若解脫諸惑非曾非當有

彼經自釋此頌義言有染污意從無始來與四煩惱恒俱生滅謂我見我愛及我慢我癡對治道生斷煩惱已此意從彼便得解脫爾時此意相應煩惱非唯現無亦無過未過去未來無自性故如是等教諸部皆有恐厭廣文故不繁述

已引聖教當顯正理謂契經說不共無明微細恒行覆蔽真實若無此識彼應非有謂諸異生於一切分恒起迷理不共無明覆真實義障聖慧眼如伽他說

真義心當生常能為障礙
俱行一切分謂不共無明

是故契經說異生類恒處長夜無明所盲惛醉纏心曾無醒覺若異生位有暫不起此無明時便違經義俱異生位迷理無明有行不行不應理故此依六識皆不得成應此間斷彼恒染故許有末那便無此失染意恒與四惑相應此俱無明何名不共有義此俱我見慢愛非根本煩惱名不共何失有義彼說理教相違純隨煩惱中不說此三故此三六十煩惱攝故處處皆說染污末那與四煩惱恒相應故應說四中無明是主雖三俱起亦名不共從無始際恒內惽迷曾不省察癡增上故此俱見等應名相應若為主時應名不共如無明故許亦無失有義此癡名不共者如不共佛法唯此識有故若爾餘識相應煩惱此識中無應名不共依殊勝義立不共名非互所無皆名不共謂第七識相應無明無始恒行障真義智如是勝用餘識所無唯此識有故名不共既爾此俱三亦應名不共無明是主獨得此名或許餘三亦名不共對餘癡故且說無明不共無明總有二種一恒行不共餘識所無二獨行不共此識非有故《瑜伽》說無明有二若貪等俱者名相應無明非貪等俱者名獨行無明是主獨行唯見所斷如契經說諸聖有學不共無明已永斷故不造新業非主獨行亦修所斷忿等皆通見修所斷故恒行不共餘部所無獨行不共此彼俱有又契經說眼色為緣生於眼識廣說乃至意法為緣生於意識若無此識彼意非有謂如五識必有眼等增上不共俱有所依意識既是六識中攝理應許有如是所依此識若無彼依寧有不可說色為彼所依意非色故意識應無隨念計度二分別故亦不可說五識無有俱有所依彼與五根俱時而轉如牙影故又識與根既必同境如心心所決定俱時由此理趣極成意識如眼等識必有不共顯自名處等無間不攝增上所依極成六識隨一攝故

又契經說思量名意若無此識彼應非有謂若意識現在前時等無間意已滅非有過去未來理非有故彼思量用定不得成既爾如何說名為意若謂假說理亦不然無正思量假依何立若謂現在曾有思量爾時名識寧說為意故知別有第七末那恒審思量正名為意已滅依此假立意名又契經說無想滅定染意若無彼應無別謂彼二定俱滅六識及彼心所體數無異若無染意於二定中一有一無彼二何別若謂加行界地依等有差別者理亦不然彼差別因由此有故此若無者彼因亦無是故定應別有此意又契經說無想有情一期生中心心所滅若無此識彼應無染謂彼長時無六轉識若無此意我執便無非於餘處有具縛者一期生中都無我執彼無我執應如涅槃便非聖賢同所訶厭初後有故無如是失中間長時無故有過去來有故無如是失彼非現常無故有過所得無故能得亦無不相應法前已遮破藏識無故熏習亦無餘法受熏已辯非理故應別有染污末那於無想天恒起我執由斯賢聖同訶厭彼又契經說異生善染無記心時恒帶我執若無此識彼不應有謂異生類三性心時雖外起諸業而內恒執我由執我故令六識中所起施等不能亡相故《瑜伽》說染污末那為識依止彼未滅時相了別縛不得解脫末那滅已相縛解脫言相縛者謂於境相不能了達如幻事等由斯見分相分所拘不得自在故名相縛依如是義有伽他言

如是染污意是識之所依
此意未滅時識縛終不脫

又善無覆無記心時若無我執應非有漏自相續中六識煩惱與彼善等不俱起故去來緣縛理非有故非由他惑成有漏故勿由他解成無漏故又不可說別有隨眠是不相應現相續起由斯善等成有漏法彼非實有已極成故亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏彼種先無因可成有漏故非由漏種彼成有漏勿學無漏心亦成有漏故雖由煩惱引施等業而不俱起故非有漏正因以有漏言表漏俱故又無記業非煩惱引彼復如何得成有漏然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏由此熏成有漏法種後時現起有漏義成異生既然有學亦爾無學有漏雖非漏俱而從先時有漏種起故成有漏於理無違由有末那恒起我執令善等法有漏義成此意若無彼定非有故知別有此第七識證有此識理趣甚多隨《攝大乘》略述六種諸有智者應隨信學然有經中說六識者應知彼是隨轉理門或隨所依六根說六而識類別實有八種如是已說第二能變第三能變其相云何頌曰

8次第三能變差別有六種
了境為性相善不善俱非

論曰次中思量能變識後應辯了境能變識相此識差別總有六種隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發屬助如根雖六識身皆依意轉然隨不共立意識名如五識身無相濫過或唯依意故名意識辯識得名心意非例或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識色等五識唯了色等法識通能了一切法或能了別法獨得法識名故六識名無相濫失此後隨境立六識名依五色根未自在說若得自在諸根互用一根發識緣一切境但可隨根無相濫失《莊嚴論》說如來五根一一皆於五境轉者且依麁顯同類境說《佛地經》說成所作智決擇有情心行差別起三業化作四記等若不遍緣無此能故然六轉識所依所緣麁顯極成故此不說前隨義便已說所依此所緣境義便當說次言了境為性相者雙顯六識自性行相識以了境為自性故即復用彼為行相故由斯兼釋所立別名能了別境名為識故如契經說眼識云何謂依眼根了別諸色廣說乃至意識云何謂依意根了別諸法彼經且說不共所依未轉依位見分所了餘所依了如前已說此六轉識何性攝耶謂善不善俱非性攝俱非者謂無記非善不善故名俱非能為此世他世順益故名為善人天樂果雖於此世能為順益非於他世故不名善能為此世他世違損故名不善惡趣苦果雖於此世能為違損非於他世故非不善於善不善益損義中不可記別故名無記此六轉識若與信等十一相應是善性攝與無慚等十法相應不善性攝俱不相應無記性攝有義六識三性不俱同外門轉互相違故五識必由意識導引俱生同境成善染故若許五識三性俱行意識爾時應通三性便違正理故定不俱《瑜伽》等說藏識一時與轉識相應三性俱起者彼依多念如說一心非一生滅無相違過有義六識三性容俱率爾等流眼等五識或多或少容俱起故五識與意雖定俱生而善性等不必同故前所設難於此唐捐故《瑜伽》說若遇聲緣從定起者與定相應意識俱轉餘耳識生非唯彼定相應意識能取此聲若不爾者於此音聲不領受故不應出定非取聲時即便出定領受聲已若有希望後時方出在定耳識率爾聞聲理應非善未轉依者率爾墮心定無記故由此誠證五俱意識非定與五善等性同諸處但言五俱意識亦緣五境不說同性《雜集論》說等引位中五識無者依多分說若五識中三性俱轉意隨偏注與彼性同無偏注者便無記性故六轉識三性容俱得自在位唯善性攝佛色心等道諦攝故已永滅除戲論種故六識與幾心所相應頌曰

9此心所遍行別境善煩惱
隨煩惱不定皆三受相應

論曰此六轉識總與六位心所相應謂遍行等恒依心起與心相應繫屬於心故名心所如屬我物立我所名心於所緣唯取總相心所於彼亦取別相助成心事得心所名如畫師資作模填彩故《瑜伽》說識能了別事之總相作意了此所未了相即諸心所所取別相觸能了此可意等相受能了此攝受等相想能了此言說因相思能了此正因等相故作意等名心所法此表心所亦緣總相餘處復說欲亦能了可樂事相勝解亦了決定事相念亦能了串習事相定慧亦了德失等相由此於境起善染等諸心所法皆於所緣兼取別相

雖諸心所名義無異而有六位種類差別謂遍行有五別境亦五善有十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四如是六位合五十一一切心中定可得故緣別別境而得生故唯善心中可得生故性是根本煩惱攝故唯是煩惱等流性故於善染等皆不定故然《瑜伽論》合六為五煩惱隨煩惱俱是染故復以四一切辯五差別謂一切性及地時俱五中遍行具四一切別境唯有初二一切善唯有一謂一切地染四皆無不定唯一謂一切性由此五位種類差別此六轉識易脫不定故皆容與三受相應皆領順非二相故領順境相適悅身心說名樂受領違境相逼迫身心說名苦受領中容境相於身於心非逼非悅名不苦樂受如是三受或各分二五識相應說名身受別依身故意識相應說名心受唯依心故又三皆通有漏無漏苦受亦由無漏起故或各分三謂見所斷修所斷非所斷

又學無學非二為三或總分四謂善不善有覆無覆二無記受有義三受容各分四五識俱起任運貪癡純苦趣中任運煩惱不發業者是無記故彼皆容與苦根相應《瑜伽論》說若任運生一切煩惱皆於三受現行可得若通一切識身者遍與一切根相應不通一切識身者意地一切根相應《雜集論》說若欲界繫任運煩惱發惡行者亦是不善所餘皆是有覆無記故知三受各容有四或總分五謂苦三中苦樂各分二者逼悅身心相各異故由無分別有分別故尤重輕微有差別故不苦不樂不分二者非逼非悅相無異故無分別故平等轉故諸適悅受五識相應恒名為樂意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜但悅心故若在初二靜慮根本名樂名喜悅身心故若在第三靜慮近分根本名樂安靜尤重無分別故諸逼迫受五識相應恒名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故諸聖教說意地慼受名憂根故《瑜伽論》說生地獄中諸有情類異熟無間有異熟生苦憂相續又說地獄尋伺憂俱一分鬼趣傍生亦爾故知意地尤重慼受尚名為憂況餘輕者有義通二人天中者恒名為憂非尤重故傍生鬼界名憂名苦雜受純受有輕重故㮈落迦中唯名為苦純受尤重無分別故

《瑜伽論》說若任運生一切煩惱皆於三受現行可得廣說如前又說俱生薩迦耶見唯無記性彼邊執見應知亦爾此俱苦受非憂根攝論說憂根非無記故又《瑜伽》說地獄諸根餘三現行定不成就純苦鬼界傍生亦爾餘三定是樂喜憂根以彼必成現行捨故豈不客捨彼定不成寧知彼文唯說客受應不說彼定成意根彼六客識有時無故不應彼論唯說客受通說意根無異因故又若彼論依客受說如何說彼定成八根若謂五識不相續故定說憂根為第八者死生悶絕寧有憂根有執苦根為第八者亦同此破設執一形為第八者理亦不然形不定故彼惡業招容無形故彼由惡業令五根門恒受苦故定成眼等必有一形於彼何用非於無間大地獄中可有希求婬欲事故由斯第八定是捨根第七八識捨相應故如極樂地意悅名樂無有喜根故極苦處意迫名苦無有憂根故餘三言定憂喜樂餘處說彼有等流樂應知彼依隨轉理說或彼通說餘雜受處無異熟樂名純苦故然諸聖教意地慼受名憂根者依多分說或隨轉門無相違過《瑜伽論》說生地獄中諸有情類異熟無間有異熟生苦憂相續又說地獄尋伺憂俱一分鬼趣傍生亦爾者亦依隨轉門

又彼苦根意識俱者是餘憂類假說為憂或彼苦根損身心故雖苦根攝而亦名憂如近分喜益身心故雖是喜根而亦名樂《顯揚論》等具顯此義然未至地定無樂根說彼唯有十一根故由此應知意地慼受純受苦處亦苦根攝此等聖教差別多門恐文增廣故不繁述有義六識三受不俱皆外門轉互相違故五俱意識同五所緣五三受俱意亦應爾便違正理故必不俱《瑜伽》等說藏識一時與轉識相應三受俱起者彼依多念如說一心非一生滅無相違過有義六識三受容俱順違中境容俱受故意不定與五受同故於偏注境起一受故無偏注者便起捨故由斯六識三受容俱得自在位唯樂喜捨諸佛已斷憂苦事故前所略摽六位心所今應廣顯彼差別相且初二位其相云何頌曰

10初遍行觸等次別境謂欲
勝解念定慧所緣事不同

論曰六位中初遍行心所即觸等五如前廣說此遍行相云何應知由教及理為定量故此中教者如契經言眼色為緣生於眼識三和合觸與觸俱生有受想思乃至廣說由斯觸等四是遍行

又契經說若根不壞境界現前作意正起方能生識餘經復言若於此作意即於此了別若於此了別即於此作意是故此二恒共和合乃至廣說由此作意亦是遍行此等聖教誠證非一理謂識起必有三和彼定生觸必由觸有若無觸者心心所法應不和合觸一境故作意引心令趣自境此若無者心應無故受能領納順違中境令心等起歡慼捨相無心起時無隨一故想能安立自境分齊若心起時無此想者應不能取境分齊相思令心取正因等相造作善等無心起位無此隨一故必有思由此證知觸等五法心起必有故是遍行餘非遍行義至當說次別境者謂欲至慧所緣境事多分不同於六位中次初說故云何為欲於所樂境希望為性勤依為業有義所樂謂可欣境於可欣事欲見聞等有希望故於可厭事希彼不合望彼別離豈非有欲此但求彼不合離時可欣自體非可厭事故於可厭及中容境一向無欲緣可欣事若不希望亦無欲起有義所樂謂所求境於可欣厭求合離等有希望故於中容境一向無欲緣欣厭事若不希求亦無欲起有義所樂謂欲觀境於一切事欲觀察者有希望故若不欲觀隨因境勢任運緣者即全無欲由斯理趣欲非遍行有說要由希望境力諸心心所方取所緣故經說欲為諸法本彼說不然心等取境由作意故諸聖教說作意現前能生識故曾無處說由欲能生心心所故如說諸法愛為根本豈心心所皆由愛生故說欲為諸法本者說欲所起一切事業或說善欲能發正勤由彼助成一切善事故論說此勤依為業云何勝解於決定境印持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審決印持由此異緣不能引轉故猶豫境勝解全無非審決心亦無勝解由斯勝解非遍行攝有說心等取自境時無拘礙故皆有勝解彼說非理所以者何能不礙者即諸法故所不礙者即心等故勝發起者根作意故若由此故彼勝發起此應復待餘便有無窮失云何為念於曾習境令心明記不忘為性定依為業謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故於曾未受體類境中全不起念設曾所受不能明記念亦不生故念必非遍行所攝有說心起必有念俱能為後時憶念因故彼說非理勿於後時有癡信等前亦有故前心心所或想勢力足為後時憶念因故云何為定於所觀境令心專注不散為性智依為業謂觀德失俱非境中由定令心專注不散依斯便有決擇智生心專注言顯所欲住即便能住非唯一境不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持若不繫心專注境位便無定起故非遍行有說爾時亦有定起但相微隱應說誠言若定能令心等和合同趣一境故是遍行理亦不然是觸用故若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝亦不應理一剎那心自於所緣無易義故若言由定心取所緣故遍行攝彼亦非理作意令心取所緣故有說此定體即是心經說為心學心一境性故彼非誠證依定攝心令心一境說彼言故根力覺支道支等攝如念慧等非即心故云何為慧於所觀境簡擇為性斷疑為業謂觀德失俱非境中由慧推求得決定故於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝有說爾時亦有慧起但相微隱天愛寧知《對法》說為大地法故諸部《對法》展轉相違汝等如何執為定量唯觸等五經說遍行說十非經不應固執然欲等五非觸等故定非遍行如信貪等有義此五定互相資隨一起時必有餘四有義不定《瑜伽》說此四一切中無後二故又說此五緣四境生所緣能緣非定俱故應說此五或時起一謂於所樂唯起希望或於決定唯起印解或於曾習唯起憶念或於所觀唯起專注謂愚昧類為止散心雖專注所緣而不能簡擇世共知彼有定無慧彼加行位少有聞思故說等持緣所觀境或依多分故說是言如戲忘天專注一境起貪瞋等有定無慧諸如是等其類實繁或於所觀唯起簡擇謂不專注馳散推求或時起二謂於所樂決定境中起欲勝解或於所樂曾習境中起欲及念如是乃至於所觀境起定及慧合有十二或時起三謂於所樂決定曾習起欲解念如是乃至於曾所觀起念定慧合有十三或時起四謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種如是乃至於定曾習所觀境中起後四種合有五四或時起五謂於所樂決定曾習所觀境中具起五種如是於四起欲等五總別合有三十一句或有心位五皆不起如非四境率爾墮心及藏識俱此類非一第七八識此別境五隨位有無如前已說第六意識諸位容俱依轉未轉皆不遮故有義五識此五皆無緣已得境無希望故不能審決無印持故恒取新境無追憶故自性散動無專注故不能推度無簡擇故有義五識容有此五雖無於境增上希望而有微劣樂境義故於境雖無增上審決而有微劣印境義故雖無明記曾習境體而有微劣念境類故雖不作意繫念一境而有微劣專注義故遮等引故說性散動非遮等持故容有定雖於所緣不能推度而有微劣簡擇義故由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性餘三准此有慧無失未自在位此五或無得自在時此五定有樂觀諸境欲無減故印境勝解常無減故憶習曾受念無減故又佛五識緣三世故如來無有不定心故五識皆有作事智故此別境五何受相應有義欲三除憂苦受以彼二境非所樂故餘四通四唯除苦受以審決等五識無故有義一切五受相應論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故純受苦處希求解脫意有苦根前已說故論說貪愛憂苦相應此貪愛俱必有欲故苦根既有意識相應審決等四苦俱何咎又五識俱亦有微細印境等四義如前說由斯欲等五受相應此五復依性界學等諸門分別如理應思

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