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成唯識論

成唯識論卷第三

此識與幾心所相應常與觸作意思相應阿賴耶識無始時來乃至未轉於一切位恒與此五心所相應以是遍行心所攝故觸謂三和分別變異令心心所觸境為性思等所依為業謂根識更相隨順故名三和觸依彼生令彼和合故說為彼三和合位皆有順生心所功能說名變異觸似彼起故名分別根變異力引觸起時勝彼識境故《集論》等但說分別根之變異和合一切心及心所令同觸境是觸自性既似順起心所功能故以受等所依為業《起盡經》說受行蘊一切皆以觸為緣故由斯故說識觸受等因二三四和合而生《瑜伽》但說與受想思為所依者思於行蘊為主勝故舉此攝餘《集論》等說為受依者以觸生受近而勝故謂觸所取可意等相與受所取順益等相極相隣近引發勝故然觸自性是實非假六六法中心所性故是食攝故能為緣故如受等性非即三和作意謂能警心為性於所緣境引心為業謂此警覺應起心種引令趣境故名作意雖此亦能引起心所心是主故但說引心有說令心迴趣異境或於一境持心令住故名作意彼俱非理應非遍行不異定故受謂領納順違俱非境相為性起愛為業能起合離非二欲故有作是說受有二種一境界受謂領所緣二自性受謂領俱觸唯自性受是受自相以境界受共餘相故彼說非理受定不緣俱生觸故若似觸生名領觸者似因之果應皆受性

又既受因應名因受何名自性若謂如王食諸國邑受能領觸所生受體名自性受理亦不然違自所執不自證故若不捨自性名自性受應一切法皆是受自性故彼所說但誘嬰兒然境界受非共餘相領順等相定屬己者名境界受不共餘故想謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方能隨起種種名言思謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等此五既是遍行所攝故與藏識決定相應其遍行相後當廣釋此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣事等故名相應此識行相極不明了不能分別違順境相微細一類相續而轉是故唯與捨受相應又此相應受唯是異熟隨先引業轉不待現緣[1]住善惡業勢力轉故唯是捨受苦樂二受是異熟生非真異熟待現緣故非此相應又由此識常無轉變有情恒執為自內我若與苦樂二受相應便有轉變寧執為我故此但與捨受相應若爾如何此識亦是惡業異熟既許善業能招捨受此亦應然捨受不違苦樂品故如無記法善惡俱招如何此識非別境等心所相應互相違故謂欲希望所樂事轉此識任[2]運無所希望勝解印持決定事轉此識瞢昧無所印持念唯明記曾習事轉此識昧劣不能明記定能令心專注一境此識任運剎那別緣慧唯簡擇德等事轉此識微昧不能簡擇故此不與別境相應此識唯是異熟性故善染污等亦不相應惡作等四無記性者有間斷故定非異熟法有四種謂善不善有覆無記無覆無記阿賴耶識何法攝耶此識唯是無覆無記異熟性故異熟若是善染污者流轉還滅應不得成又此識是善染依故若善染者互相違故應不與二俱作所依又此識是所熏性故若善染者如極香臭應不受熏無熏習故染淨因果俱不成立故此唯是無覆無記覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此識非染故名無覆[3]記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故此非善惡故名無記

觸等亦如是者謂如阿賴耶識唯是無覆無記性攝觸作意受想思亦爾諸相應法必同性故又觸等五如阿賴耶亦是異熟所緣行相俱不可知緣三種境五法相應無覆無記故說觸等亦如是言有義觸等如阿賴耶亦是異熟及一切種廣說乃至無覆無記亦如是言無簡別故彼說非理所以者何觸等依識不自在故如貪信等不能受熏如何同識能持種子又若觸等亦能受熏應一有情有六種體若爾果起從何種生理不應言從六種起未見多種生一[4]芽故若說果生唯從一種則餘五種便為無用亦不可說次第生果熏習同時勢力等故又不可說六果頓生勿一有情一剎那頃六眼識等俱時生故誰言觸等亦能受熏持諸種子不爾如何觸等如識名一切種謂觸等五有似種相名一切種觸等與識所緣等故無色觸等有所緣故親所緣緣定應有故此似種相不為因緣生現識等如觸等上似眼根等非識所依亦如似火無能燒用彼救非理觸等所緣似種等相後執受處方應與識而相例故由此前說一切種言定目受熏能持種義不爾本頌有重言失

又彼所說亦如是言無簡別故咸相例者定不成證勿觸等五亦能了別觸等亦與觸等相應由此故知亦如是者隨所應說非謂一切阿賴耶識為斷為常非斷非常以恒轉故恒謂此識無始時來一類相續常無間斷是界趣生施設本故性堅持種令不失故轉謂此識無始時來念念生滅前後變異因滅果生非常一故可為轉識熏成種故恒言遮斷轉表非常猶如[5]瀑流因果法爾如瀑流水非斷非常相續長時有所漂溺此識亦爾從無始來生滅相續非常非斷漂溺有情令不出離又如瀑流雖風等擊起諸波浪而流不斷此識亦爾雖遇眾緣起眼識等而恒相續又如瀑流漂水[6]下上魚草等物隨流不捨此識亦爾與內習氣外觸等法恒相隨轉如是法喻意顯此識無始因果非斷常義謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅果生故非斷因滅故非常非斷非常是緣起理故說此識恒轉如流過去未來既非實有非常可爾非斷如何斷豈得成緣起正理過去[7]未來若是實有可許非斷如何非常常亦不成緣起正理豈斥他過己義便成若不摧邪難以顯正前因滅位後果即生[8]秤兩頭低昂時等如是因果相續如流何假去來方成非斷因現有位後果未生因是誰因果現有時前因已滅果是誰果既無因果誰離斷常若有因時已有後果果既本有何待前因因義既無果義寧有無因無果豈離斷常因果義成依法作用故所詰難非預我宗體既本有用亦應然所待因緣亦本有故由斯汝義因果定無應信大乘緣起正理謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立[9]當果對說現因觀現在法有酬前相假立曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會中道諸有智者應順修學

有餘部說雖無去來而有因果恒相續義謂現在法極迅速者猶有初後生滅二時生時酬因滅時引果時雖有二而體是一前因正滅後果正生體相雖殊而俱是有如是因果非假施設然離斷常又無前難誰有智者捨此信餘彼有虛言都無實義何容一念而有二時生滅相違寧同現在滅若現在生應未來有故名生既是現在無故名滅寧非過去滅若非無生應非有生既現有滅應現無又二相違如何體一非苦樂等見有是事生滅若一時應無二生滅若異寧說體同故生滅時俱現在有同依一體理必不成經部師等因果相續理亦不成彼不許有阿賴耶識能持種故由此應信大乘所說因果相續緣起正理

此識無始恒轉如流乃至何位當究竟捨阿羅漢位方究竟捨謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢爾時此識煩惱麁重永遠離故說之為捨此中所說阿羅漢者通攝三乘無學果位皆已永害煩惱賊故應受世間妙供養故永不復受分段生故云何知然〈決擇分〉說諸阿羅漢獨覺如來皆不成就阿賴耶故《集論》復說若諸菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故若爾菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅漢應皆成就阿賴耶識何故即彼〈決擇分〉說不退菩薩亦不成就阿賴耶識彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者必不退起煩惱障故趣菩提故即復轉名不退菩薩彼不成就阿賴耶識即攝在此阿羅漢中故彼論文不違此義又不動地[1]已上菩薩一切煩惱永不行故[2]駛流中任運轉故能諸行中起諸行故剎那剎那轉增進故此位方名不退菩薩然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子而緣此識我見愛等不復執藏為自內我由斯永捨阿賴耶名故說不成阿賴耶識此亦說彼名阿羅漢有義初地已上菩薩已證二空所顯理故已得二種殊勝智故已斷分別二重障故能一行中起諸行故雖為利益起諸煩惱而彼不作煩惱過失故此亦名不退菩薩然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱而緣此識所有分別我見愛等不復執藏為自內我由斯亦捨阿賴耶名故說不成阿賴耶識此亦說彼名阿羅漢故《集論》中作如是說十地菩薩雖未永斷一切煩惱然此煩惱猶如呪藥所伏諸毒不起一切煩惱過失一切地中如阿羅漢已斷煩惱故亦說彼名阿羅漢彼說非理七地已前猶有俱生我見愛等執藏此識為自內我如何已捨阿賴耶名若彼分別我見愛等不復執藏說名為捨則預流等諸有學位亦應已捨阿賴耶名許便違害諸論所說地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失非預流等得有斯事寧可以彼例此菩薩彼六識中所起煩惱雖由正知不為過失而第七識有漏心位任運現行執藏此識寧不與彼預流等同由此故知彼說非理然阿羅漢斷此識中煩惱麁重究竟盡故不復執藏阿賴耶識為自內我由斯永失阿賴耶名說之為捨非捨一切第八識體勿阿羅漢無識持種爾時便入無餘涅槃然第八識雖諸有情皆悉成就而隨義別立種種名謂或名心由種種法熏習種子所積集故或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故或名所知依能與染淨所知諸法為依止故或名種子識能遍任持世出世間諸種子故此等諸名通一切位或名阿賴耶攝藏一切雜染品法令不失故我見愛等執藏以為自內我故此名唯在異生有學非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故或名異熟識能引生死善不善業異熟果故此名唯在異生二乘諸菩薩位非如來地猶有異熟無記法故或名無垢識最極清淨諸無漏法所依止故此名唯在如來地有菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得善淨第八識故如契經說

如來無垢識  是淨無漏界
解脫一切障  圓鏡智相應

阿賴耶名過失重故最初捨故此中偏說異熟識體菩薩將得菩提時捨聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨無垢識體無有捨時利樂有情無盡時故心等通故隨義應說然第八識總有二位一有漏位無記性攝唯與觸等五法相應但緣前說執受處境二無漏位唯善性攝與二十一心所相應謂遍行別境各五善十一與一切心恒相應故常樂證[1]智所觀境故於所觀境恒印持故於曾受境恒明記故世尊無有不定心故於一切法常決擇故極淨信等常相應故無染污故無散動故此亦唯與捨受相應任運恒時平等轉故以一切法為所緣境鏡智遍緣一切法故

云何應知此第八識離眼等識有別自體聖教正理為定量故[2]有《大乘阿毘達磨契經》中說

無始時來界  一切法等依
由此有諸趣  及涅槃證得

此第八識自性微細故以作用而顯示之頌中初半顯第八識為因緣用後半顯與流轉還滅作依持用界是因義即種子識無始時來展轉相續親生諸法故名為因依是緣義即執持識無始時來與一切法等為依止故名為緣謂能執持諸種子故與現行法為所依故即變為彼及為彼依變為彼者謂變為器及有根身為彼依者謂與轉識作所依止以能執受五色根故眼等五識依之而轉又與末那為依止故第六意識依之而轉末那意識轉識攝故如眼等識依俱有根第八理應是識性故亦以第七為俱有依是謂此識為因緣用由此有者由有此識有諸趣者有善惡趣謂由有此第八識故執持一切順流轉法令諸有情流轉生死雖惑業生皆是流轉而趣是果勝故偏說或諸趣言通能所趣諸趣資具亦得趣名諸惑業生皆依此識是與流轉作依持用及涅槃證得者由有此識故有涅槃證得謂由有此第八識故執持一切順還滅法令修行者證得涅槃此中但說能證得道涅槃不依此識有故或此但說所證涅槃是修行者正所求故或此雙說涅槃與道俱是還滅品類攝故謂涅槃言顯所證滅後證得言顯能得道由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃能所斷證皆依此識是與還滅作依持用又此頌中初句顯示此識自性無始恒有後三顯與雜染清淨二法總別為所依止雜染法者謂苦集諦即所能趣生及業惑清淨法者謂滅道諦即所能證涅槃及道彼二皆依此識而有依轉識等理不成故或復初句顯此識體無始相續後三顯與三種[3]自性為所依止謂依他起遍計所執圓成實性如次應知今此頌中諸所說義離第八識皆不得有即彼經中復作是說

由攝藏諸法  一切種子識
故名阿賴耶  勝者我開示

由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法依斯建立阿賴耶名非如勝性轉為大等種子與果體非一故能依所依俱生滅故與雜染法互相攝藏亦為有情執藏為我故說此識名阿賴耶已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者彼能證解阿賴耶識故我世尊正為開示或諸菩薩皆名勝者雖見道前未能證解阿賴耶識而能信解求彼轉依故亦為說非諸轉識有如是義《解深密經》亦作是說

阿陀那識甚深細  一切種子如瀑流
我於凡愚不開演  恐彼分別執為我

以能執持諸法種子及能執受色根依處亦能執取結生相續故說此識名阿陀那[4]性有情不能窮底故說甚深趣寂種性不能通達故名甚細是一切法真實種子緣擊便生轉識波浪恒無間斷猶如瀑流凡即無性愚即趣寂恐彼於此起分別執墮諸惡趣障生聖道故我世尊不為開演唯第八識有如是相《入楞伽經》亦作是說

如海遇風緣  起種種波浪
現前作用轉  無有間斷時
藏識海亦然  境等風所擊
恒起諸識浪  現前作用轉

眼等諸識無如大海恒相續轉起諸識浪故知別有第八識性此等無量大乘經中皆別說有此第八識諸大乘經皆順無我違數取趣棄背流轉趣向還滅讚佛法僧毀諸外道表蘊等法遮勝性等樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故如《增壹》等至教量攝又聖慈氏以七種因證大乘經真是佛說先不記故若大乘經佛滅度後有餘為壞正法故說何故世尊非如當起諸可怖事先預記別本俱行故大小乘教本來俱行寧知大乘獨非佛說非餘境故大乘所說廣大甚深非外道等思量境界彼經論中曾所未說設為彼說亦不信受故大乘經非非佛說應極成故若謂大乘是餘佛說非今佛語則大乘教是佛所說其理極成有無有故若有大乘即應信此諸大乘教是佛所說離此大乘不可得故若無大乘聲聞乘[1]教亦應非有以離大乘決定無有得成佛義誰出於世說聲聞乘故聲聞乘是佛所說非大乘教不應正理能對治故依大乘經勤修行者皆能引得無分別智能正對治一切煩惱故應信此是佛所說義異文故大乘所說意趣甚深不可隨文而取其義便生誹謗謂非佛語是故大乘真是佛說如《莊嚴論》頌此義言

先不記俱行  非餘所行境
極成有無有  對治異文故

餘部經中亦密意說阿賴耶識有[2]別自性謂大眾部阿笈摩中密意說此名根本識是眼識等所依止故譬如樹根是莖等本非眼等識有如是義上坐部經分別論者俱密[3]意說此名有分識有謂三有分是因義唯此恒遍為三有因化地部說此名窮生死蘊離第八識無別蘊法窮生死際無間斷時謂無色界諸色間斷無想天等餘心等滅不相應行離色心等無別自體已極成故唯此識名窮生死蘊說一切有部《增壹經》中亦密意說此名阿賴耶謂愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶憙阿賴耶謂阿賴耶識是貪總別三世境故立此四名有情執為真自內我乃至未斷恒生愛著故阿賴耶識是真愛著處不應執餘五取蘊等謂生一向苦受處者於餘[4]五取蘊不生愛著彼恒厭逆餘五取蘊念我何時當捨此命此眾同分此苦身心令我自在受快樂故五欲亦非真愛著處謂離欲者於五妙欲雖不貪著而愛我故樂受亦非真愛著處謂離第三靜慮染者雖厭樂受而愛我故身見亦非真愛著處謂非無學信無我者雖於身見不生貪著而於內我猶生愛故轉識等亦非真愛著處謂非無學求滅心者雖厭轉識等而愛我故色身亦非真愛著處離色染者雖厭色身而愛我故不相應行離色心等無別自體是故亦非真愛著處異生有學起我愛時雖於餘蘊有愛非愛而於此識我愛定生故唯此是真愛著處由是彼說阿賴耶名定唯顯此阿賴耶識

已引聖教當顯正理謂契經說雜染清淨諸法種子之所集起故名為心若無此識彼持種心不應有故謂諸轉識在滅定等有間斷故根境作意善等類別易脫起故如電光等不堅住故非可熏習不能持種非染淨種所集起心此識一類恒無間斷如苣[5]蕂等堅住可熏契當彼經所說心義

若不許有能持種心非但違經亦違正理謂諸所起染淨品法無所熏故不熏成種則應所起唐捐其功染淨起時既無因種應同外道執自然生色不相應非心性故如聲光等理非染淨內法所熏豈能持種

又彼離識無實自性寧可執為內種依止轉識相應諸心所法如識間斷易脫起故不自在故非心性故不能持種亦不受熏故持種心理應別有有說六識無始時來依根境等前後分位事雖轉變而類無別是所熏習能持種子由斯染淨因果皆成何要執有第八識性彼言無義所以者何執類是實則同外道許類是假便無勝用應不能持內法實種又執識類何性所攝若是善惡應不受熏許有記故猶如擇滅若是無記善惡心時無無記心此類應斷非事善惡類可無記別類必同別事性故又無心位此類定無既有間斷性非堅住如何可執持種受熏又阿羅漢或異生心識類同故應為諸染無漏法熏許便有失又眼等根或所餘法與眼等識根法類同應互相熏然汝不許故不應執識類受熏又六識身若事若類前後二念既不俱有如隔念者非互相熏能熏所熏必俱時故執唯六識俱時轉者由前理趣既非所熏故彼亦無能持種義有執色心自類無間前為後種因果義立故先所說為證不成彼執非理無熏習故謂彼自類既無熏習如何可執前為後種又間斷者應不更生二乘無學應無後蘊死位色心為後種故亦不應執色心展轉互為種生轉識色等非所熏習前已說故有說三世諸法皆有因果感赴無不皆成何勞執有能持種識然經說心為種子者起染淨法勢用強故彼說非理過去未來非常非現如空花等非實有故又無作用不可執為因緣性故若無能持染淨種識一切因果皆不得成有執大乘遣相空理為究竟者依似比量撥無此識及一切法彼特違害前所引經智斷證修染淨因果皆執非實成大邪見外道毀謗染淨因果亦不謂全無但執非實故若一切法皆非實有菩薩不應為捨生死精勤修集菩提資糧誰有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅故應信有能持種心依之建立染淨因果彼心即是此第八識

又契經說有異熟心善惡業感若無此識彼異熟心不應有故謂眼等識有間斷故非一切時是業果故如電光等非異熟心異熟不應斷已更續彼命根等無斯事故眼等六識業所感者猶如聲等非恒續故是異熟生非真異熟定應許有真異熟心酬牽引業遍而無斷變為身器作有情依身器離心理非有故不相應法無實體故諸轉識等非恒有故若無此心誰變身器復依何法恒立有情又在定中或不在定有別思慮無思慮時理有眾多身受生起此若無者不應後時身有怡適或復勞損若不恒有真異熟心彼位如何有此身受非佛起餘善心等位必應現起真異熟心如許起彼時非佛有情故由是恒有真異熟心彼心即是此第八識

又契經說有情流轉五趣四生若無此識彼趣生體不應有故謂要實有恒遍無雜彼法可立正實趣生非異熟法趣生雜亂住此起餘趣生法故諸異熟色及五識中業所感者不遍趣生無色界中全無彼故諸生得善及意識中業所感者雖遍趣生起無雜亂而不恒有不相應行無實自體皆不可立正實趣生唯異熟心及彼心所實恒遍無雜是正實趣生此心若無生無色界起善等位應非趣生設許趣生攝諸有漏生無色界起無漏心應非趣生便違正理勿有前過及有此失故唯異熟法是正實趣生由是如來非趣生攝佛無異熟無記法故亦非界攝非有漏故世尊已捨苦集諦故諸戲論種已永斷故正實趣生既唯異熟心及心所彼心心所離第八識理不得成故知別有此第八識

又契經說有色根身是有執受若無此識彼能執受不應有故謂五色根及彼依處唯現在世是有執受彼定由有能執受心唯異熟心先業所引非善染等一類能遍相續執受有色根身眼等轉識無如是義此言意顯眼等轉識皆無一類能遍相續執受自內有色根身非顯能執受唯異熟心勿諸佛色身無執受故然能執受有漏色身唯異熟心故作是說謂諸轉識現緣起故如聲風等彼善染等非業引故如非擇滅異熟生者非異熟故非遍依故不相續故如電光等不能執受有漏色身諸心識言亦攝心所定相應故如唯識言非諸色根不相應行可能執受有色根身無所緣故如虛空等故應別有能執受心彼心即是此第八識

又契經說壽煖識三更互依持得相續住若無此識能持壽煖令久住識不應有故謂諸轉識有間有轉如聲風等無恒持用不可立為持壽煖識唯異熟識無間無轉猶如壽煖有恒持用故可立為持壽煖識經說三法更互依持而壽與煖一類相續唯識不然豈符正理雖說三法更互依持而許唯煖不遍三界何不許識獨有間轉此於前理非為過難謂若是處具有三法無間轉者可恒相持不爾便無恒相持用前以此理顯三法中所說識言非詮轉識舉緩不遍豈壞前理故前所說其理極成又三法中壽煖二種既唯有漏故知彼識如壽與煖定非無漏生無色界起無漏心爾時何識能持彼壽由此故知有異熟識一類恒遍能持壽煖彼識即是此第八識

又契經說諸有情類受生命終必住散心非無心定若無此識生死時心不應有故謂生死時身心惽昧如睡無夢極悶絕時明了轉識必不現起又此位中六種轉識行相所緣不可知故如無心位必不現行六種轉識行相所緣有必可知如餘時故真異熟識極微細故行相所緣俱不可了是引業果一期相續恒無轉變是散有心名生死心不違正理有說五識此位定無意識取境或因五識或因他教或定為因生位諸因既不可得故受生位意識亦無若爾有情生無色界後時意識應永不生定心必由散意識引五識他教彼界必無引定散心無由起故若謂彼定由串習力後時率爾能現在前彼初生時寧不現起又欲色界初受生時串習意識亦應現起若由惛昧初未現前此即前因何勞別說有餘部執生死等位別有一類微細意識行相所緣俱不可了應知即是此第八識極成意識不如是故

又將死時由善惡業下上身分冷觸漸起若無此識彼事不成轉識不能執受身故眼等五識各別依故或不行故第六意識不住身故境不定故遍寄身中恒相續故不應冷觸由彼漸生唯異熟心由先業力恒遍相續執受身分捨執受處冷觸便生壽煖識三不相離故冷觸起處即是非情雖變亦緣而不執受故知定有此第八識

又契經說識緣名色名色緣識如是二法展轉相依譬如蘆束俱時而轉若無此識彼識自體不應有故謂彼經中自作是釋名謂非色四蘊色謂羯邏藍等此二與識相依而住如二蘆束更互為緣恒俱時轉不相捨離眼等轉識攝在名中此識若無說誰為識亦不可說名中識蘊謂五識身識謂第六羯邏藍時無五識故又諸轉識有間轉故無力恒時執持名色寧說恒與名色為緣故彼識言顯第八識

成唯識論卷第三


校注

[0012001] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】 [0012002] 運【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0012003] 記【大】無記【宋】【元】【明】【宮】 [0012004] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0012005] 瀑流【大】下同暴流【宋】【元】【明】【宮】下同 [0012006] 下上【大】上下【宋】【元】【明】【宮】 [0012007] 未來【大】來未【宋】【元】【宮】 [0012008] 秤【大】稱【宋】【元】【明】【宮】 [0012009] 當【大】常【元】【明】 [0013001] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0013002] 駛【大】駃【宮】 [0014001] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0014002] 有【大】言【宋】 [0014003] 自【大】目【明】 [0014004] 性【大】*姓【宮】* [0015001] 教亦【大】故不【元】 [0015002] 別【大】別別【宮】 [0015003] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0015004] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0015005] 蕂【大】勝【宋】【元】【宮】
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