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成唯識論

成唯識論卷第六

已說遍行別境二位善位心所其相云何頌曰

11善謂信慚愧  無貪等三根
勤安不放逸  行捨及不害

論曰唯善心俱名善心所謂信慚等定有十一云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信差別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯對治[3]彼不信心愛樂證修世出世善忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果[4]礭陳此信自相是何豈不適言心淨為性此猶未了彼心淨言若淨即心應非心所若令心淨慚等何別心俱淨法為難亦然此性澄清能淨心等以心勝故立心淨名如水清珠能清濁水慚等雖善非淨為相此淨為相無濫彼失又諸染法各別有相唯有不信自相渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻彼故淨為相有說信者愛樂為相應通三性體應即欲又應苦集非信所緣有執信者隨順為相應通三性即勝解欲若印順者即勝解故若樂順者即是欲故離彼二體無順相故由此應知心淨是信云何為慚依自法力崇重賢善為性對治無慚止息惡行為業謂依自法尊貴增上崇重賢善羞恥過惡對治無慚息諸惡行云何為愧依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間訶厭增上輕拒暴惡羞恥過罪對治無愧息諸惡業羞恥過惡是二通相故諸聖教假說為體若執羞恥為二別相應慚與愧體無差別則此二法定不相應非受想等有此義故若待自他立二別者應非實有便違聖教若許慚愧實而別起復違論說十遍善心崇重輕拒若二別相所緣有異應不俱生二失既同何乃偏責誰言二法所緣有異不爾如何善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義故慚與愧俱遍善心所緣無別豈不我說亦有此義汝執慚愧自相既同何理能遮前所設難然聖教說[1]顧自他者自法名自世間名他或即此中崇拒善惡於己益損名自他故無貪等者等無瞋癡[2]三名根生善勝故三不善根近對治故云何無貪於有有具無著為性對治貪著作善為業云何無瞋於苦苦具無恚為性對治瞋恚作善為業善心起時隨緣何境皆於有等無著無恚觀有等立非要緣彼如前慚愧觀善惡立故此二種俱遍善心云何無癡於諸理事明解為性對治愚癡作善為業有義無癡即慧為性《集論》說此報教證智決擇為體生得聞思修所生慧如次皆是決擇性故此雖即慧為顯善品有勝功能如煩惱見故復別說有義無癡非即是慧別有自性正對無明如無貪瞋善根攝故論說大悲無瞋癡攝非根攝故若彼無癡以慧為性大悲如力等應慧等根攝又若無癡無別自性如不害等應非實物便違論說十一善中三世俗有餘皆是實然《集論》說慧為體者舉彼因果顯此自性如以忍樂表信自體理必應爾以貪瞋癡六識相應正煩惱攝起惡勝故立不善根斷彼必由通別對治通唯善慧別即三根由此無癡必應別有勤謂精進於善惡品修斷事中勇悍為性對治懈怠滿善為業勇表[3]勝進簡諸染法悍表精純簡淨無記即顯精進唯善性攝此相差別略有五種所謂被甲加行無下無退無足即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛如次應知此五別者謂初發心自分勝進自分行中三品別故或初發心長時無間慇重無餘修差別故或資糧等五道別故二乘究竟道欣大菩提故諸佛究竟道樂利樂他故或二加行無間解脫勝進別故安謂輕安遠離麁重調暢身心堪任為性對治惛沈轉依為業謂此伏除能障定法令所依止轉安適故不放逸者精進三根於所斷修防修為性對治放逸成滿一切世出世間善事為業謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸非別有體無異相故於防惡事修善事中離四功能無別用故雖信慚等亦有此能而方彼四勢用微劣非根遍策故非此依豈不防修是此相用防修何異精進三根彼要待此方有作用此應復待餘便有無窮失勤唯遍策根但為依如何說彼有防修用汝防修用其相云何若普依持即無貪等若遍策錄不異精進止惡進善即總四法令不散亂應是等持令同取境與觸何別令不忘失即應是念如是推尋不放逸用離無貪等竟不可得故不放逸定無別體云何行捨精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉靜住為業謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名捨平等正直無功用住初中後位[4]辯捨差別由不放逸先除雜染捨復令心寂靜而住此無別體如不放逸離彼四法無相用故能令寂靜即四法故所令寂靜即心等故云何不害於諸有情不為損惱無瞋為性能對治害悲愍為業謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害無瞋翻對斷物命瞋不害正違損惱物害無瞋與樂不害拔苦是謂此二麁相差別理實無瞋實有自體不害依彼一分假立為顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故有說不害非即無瞋別有自體謂賢善性此相云何謂不損惱無瞋亦爾寧別有性謂於有情不為損惱慈悲賢善是無瞋故及顯十一義別心所謂欣厭等善心所法雖義有別說種種名而體無異故不別立欣謂欲俱無瞋一分於所欣境不憎恚故不忿恨惱嫉等亦然隨應正翻瞋一分故厭謂慧俱無貪一分於所厭境不染著故不慳憍等當知亦然隨應正翻貪一分故不覆誑諂無貪癡一分隨應正翻貪癡一分故有義不覆唯無癡一分無處說覆亦貪一分故有義不慢信一分攝謂若信彼不慢彼故有義不慢捨一分攝心平等者不高慢故有義不慢慚一分攝若崇重彼不慢彼故有義不疑即信所攝謂若信彼無猶豫故有義不疑即正勝解以決定者無猶豫故有義不疑即正慧攝以正見者無猶豫故不散亂體即正定攝正見正知俱善慧攝不忘念者即是正念悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者相用別者便別立之餘善不然故不應責又諸染法遍六識者勝故翻之別立善法慢等忿等唯意識俱害雖亦然而數現起損惱他故障無上乘勝因悲故為了知彼增上過失翻立不害失念散亂及不正知翻入別境善中不說染淨相翻淨寧少染淨勝染劣少敵多故又解理通說多同體迷情事局隨相分多故於染淨不應齊責此十一法三是假有謂不放逸捨及不害義如前說餘八實有相用別故有義十一四遍善心精進三根遍善品故餘七不定推尋事理未決定時不生信故慚愧同類依處各別隨起一時第二無故要世間道斷煩惱時有輕安故不放逸無漏道時方得起故悲愍有情時乃有不害故論說十一六位中起謂決定位有信相應止息染時有慚愧起顧自他故於善品位有精進三根世間道時有輕安起於出世道有捨不放逸攝眾生時有不害故有義彼說未為應理推尋事理未決定心信若不生應非是善如染心等無淨信故慚愧類異依別境同俱遍善心前已說故若出世道輕安不生應此覺支非無漏故若世間道無捨不放逸應非寂靜防惡修善故又應不伏掉放逸故有漏善心既具四法如出世道應有二故善心起時皆不損物違能損法有不害故論說六位起十一者依彼彼增作此此說故彼所說定非應理應說信等十一法中十遍善心輕安不遍要在定位方有輕安調暢身心餘位無故〈決擇分〉說十善心所定不定地皆遍善心定地心中增輕安故有義定加行亦得定地名彼亦微有調暢義故由斯欲界亦有輕安不爾便違〈本地分〉說信等十一通一切地有義輕安唯在定有由定滋養有調暢故論說欲界諸心心所[1]闕輕安名不定地說一切地有十一者通有尋伺等三地皆有故此十一種前已具說第七八識隨位有無第六識中定位皆具若非定位唯闕輕安有義五識唯有十種自性散動無輕安故有義五識亦有輕安定所引善者亦有調暢故成所作智俱必有輕安故此善十一何受相應十五相應一除憂苦有逼迫受無調暢故此與別境皆得相應信等欲等不相違故十一唯善輕安非欲餘通三界皆學等三非見所斷《瑜伽論》說信等六根唯修所斷非[2]見所斷餘門分別如理應思如是已說善位心所煩惱心所其相云何頌曰

12煩惱謂貪瞋  癡慢疑惡見

論曰此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名云何為貪於有有[3]具染著為性能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故云何為瞋於苦苦具憎恚為性能障無瞋不安[4]隱性惡行所依為業謂瞋必令身心熱惱起諸惡業不善性故云何為癡於諸理事迷闇為性能障無癡一切雜染所依為業謂由無明起疑邪[5]見貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法故云何為慢恃己於他高舉為性能障不慢生苦為業謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此慢差別有七九種謂於三品我德處生一切皆通見修所斷聖位我慢既得現行慢類由斯起亦無失云何為疑於諸諦理猶豫為性能障不疑善品為業謂猶豫者善不生故有義此疑以慧為體猶豫簡擇說為疑故毘助末底是疑義故末底般若義無異故有義此疑別有自體令慧不決非即慧故《瑜伽論》說六煩惱中見世俗有即慧分故餘是實有別有性故毘助末底執慧為疑毘助若南智應為識界由助力義便轉變是故此疑非[6]慧為體云何惡見於諸諦理顛倒推[7][8]度染慧為性能障善見招苦為業謂惡見者多受苦故此見行相差別有五一薩迦[9]耶見謂於五取蘊執我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝二邊執見謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論及計後際有想十六無想俱非各有八論七斷[10]滅論等分別[11]趣攝三邪見謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂及計後際五現涅槃或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易或計自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執非道為道諸如是等皆邪見攝四見取謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨一切鬪諍所依為業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業然有處說執為最勝名為見取執能得淨名戒取者是影略說或隨轉門不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見非二取攝

如是總別十煩惱中六通俱生及分別起任運思察俱得生故疑後三見唯分別起要由惡友[1]或邪教力自審思察方得生故邊執見中通俱生者有義唯斷常見相麁惡友等力方引生故《瑜伽》等說何邊執見是俱生耶謂斷見攝學現觀者起如是怖今者我我何所在耶故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖有義彼論依麁相說理實俱生亦通常見謂禽獸等執我常存熾然[2]聚集長時資具故《顯揚》等諸論皆說於五取蘊執斷計常或是俱生或分別起此十煩惱誰幾相應貪與瞋癡定不俱起愛憎二境必不同故於境不決無染著故貪與慢見或得相應所愛所陵境非一故說不俱起所染所恃境可同故說得相應於五見境皆可愛故貪與五見相應無失瞋與慢疑或得俱起所瞋所恃境非一故說不相應所蔑所憎境可同故說得俱起初猶豫時未憎彼故說不俱起久思不決便憤發故說得相應疑順違事隨應亦爾瞋與二取必不相應執為勝道不憎彼故此與三見或得相應於有樂蘊起身常見不生憎故說不相應於有苦蘊起身常見生憎恚故說得俱起斷見翻此說瞋有無邪見誹撥惡事好事如次說瞋或無或有慢於境定疑則不然故慢與疑無相應義慢與五見皆容俱起行相展轉不相違故然與斷見必不俱生執我斷時無陵恃故與身[3]邪見一分亦爾疑不審決與見相違故疑與見定不俱起五見展轉必不相應非一心中有多慧故癡與九種皆定相應諸煩惱生必由癡故此十煩惱何識相應藏識全無末那有四意識具十五識唯三謂貪瞋癡無分別故由稱量等起慢等故此十煩惱何受相應貪瞋癡三俱生分別一切容與五受相應貪會違緣憂苦俱故瞋遇順境喜樂俱故有義俱生分別起慢容與非苦四受相應恃苦劣蘊憂相應故

有義俱生亦苦俱起意有苦受前已說故分別慢等純苦趣無彼無邪師邪教等故然彼不造引惡趣業要分別起能發彼故疑後三見容四受俱欲疑無苦等亦喜受俱故二取若緣憂俱見等爾時得與憂相應故

有義俱生身邊二見但與喜樂捨受相應非五識俱唯無記故分別二見容四受俱執苦俱蘊為我我所常斷見翻此與憂相應故

有義二見若俱生者亦苦受俱純受苦處緣極苦蘊苦相應故論說俱生一切煩惱皆於三受現行可得廣說如前餘如前說此依實義隨麁相者貪慢四見樂喜捨俱瞋唯苦憂捨受俱起癡與五受皆得相應邪見及疑四俱除苦貪癡俱樂通下四地餘七俱樂除欲通三疑獨行癡欲唯憂捨餘受俱起如理應知此與別境幾互相應貪瞋癡慢容五俱起專注一境得有定故疑及五見各容四俱疑除勝解不決定故見非慧俱不異慧故此十煩惱何性所攝瞋唯不善損自他故餘九通二上二界者唯無記攝定所伏故若欲界繫分別起者唯不善攝發惡行故若是俱生發惡行者亦不善攝損自他故餘無記攝細不障善非極損惱自他處故當知俱生身邊二見唯無記攝不發惡業雖數現[4]起不障善故此十煩惱何界繫耶瞋唯在欲餘通三界生在下地未離下染上地煩惱不現在前要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故[5]謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生而能伏除俱生麁惑漸次證得上根本定彼但迷事依外門轉散亂麁動正障定故得彼定已彼地分別俱生諸[6]惑皆容現前生在上地下地諸惑分別俱生皆容現起生第四定中有中者由謗解脫生地獄故身在上地將生下時起下潤生俱生愛故而言生上不起下者依多分說或隨轉門下地煩惱亦緣上地《瑜伽》等說欲界繫貪求上地生味上定故既說瞋恚憎嫉滅道亦應憎嫉離欲地故總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故餘五緣上其理極成而有處言貪瞋慢等不緣上者依麁相說或依別緣不見世間執他地法為我等故邊見必依身見起故上地煩惱亦緣下地說生上者於下有情恃己勝德而陵彼故總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故疑後三見如理應思而說上[1]或不緣下者彼依多分或別緣說此十煩惱學等何攝非學無學彼唯善故此十煩惱何所斷耶非非所斷彼非染故分別起者唯見所斷麁易斷故若俱生者唯修所斷細難斷故見所斷十實俱頓斷以真見道總緣諦故然迷諦相有總有別總謂十種皆迷四諦苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故別謂別迷四諦相起二唯迷苦八通迷四身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故謂疑三見親迷苦理二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢相應無[2]明與九同迷不共無明親迷苦理疑及邪見親迷集等二取貪等[3]准苦應知然瞋亦能親迷滅道由怖畏彼生憎嫉故迷諦親疎麁相如是委細說者貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼俱生二見及彼相應愛慢無明雖迷苦諦細難斷故修道方斷瞋餘愛等迷別事生不違諦觀故修所斷雖諸煩惱皆有相分而所[4]仗質或有或無名緣有事無事煩惱彼親所緣雖皆有漏而所仗質亦通無漏名緣有漏無漏煩惱緣自地者相分似質名緣分別所起事境緣滅道諦及他地者相分與質不相似故名緣分別所起名境餘門分別如理應思已說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何頌曰

隨煩惱謂忿  恨覆惱嫉慳
13誑諂與害憍  無慚及無愧
掉舉與惛沈  不信并懈怠
14放逸及失念  散亂不正知

論曰唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱此二十種類別有三謂忿等十各別起故名小隨煩惱無慚等二遍不善故名中隨煩惱掉舉等八遍染心故名大隨煩惱云何為忿依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執仗為業謂懷忿者多發暴惡身表業故此即瞋恚一分為體離瞋無別忿相用故云何為恨由忿為先懷惡不捨結怨為性能障不恨熱惱為業謂結恨者不能含忍恒熱惱故此亦瞋恚一分為體離瞋無別恨相用故云何為覆於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故有義此覆癡一分攝論唯說此癡一分故不懼當苦覆自罪故有義此覆貪癡一分攝亦恐失利譽覆自罪故論據麁顯唯說癡分如說掉舉是貪分故然說掉舉遍諸染心不可執為唯是貪分云何為惱忿恨為先追觸暴熱[5]佷戾為性能障不惱[A1]䖧螫為業謂追往惡觸現違緣心便佷戾多發囂暴凶鄙麁言[A2]䖧螫他故此亦瞋恚一分為體離瞋無別惱相用故云何為嫉[6]徇自名利不耐他榮[7]妬忌為性能障不嫉憂慼為業謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安[8]隱故此亦瞋恚一分為體離瞋無別嫉相用故云何為慳耽著財法不能[9]慧捨祕悋為性能障不慳鄙畜為業謂慳悋者心多鄙澁畜積財法不能捨故此即貪愛一分為體離貪無別慳相用故云何為誑為獲利譽矯現有德詭詐為性能障不誑邪命為業謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故此即貪癡一分為體離二無別誑相用故云何為諂[10]網他故矯設異儀險曲為性能障不諂教誨為業謂諂曲者為[11]網帽他曲順時宜[12]矯設方便為取他意或藏己失不任師友正教誨故此亦貪癡一分為體離二無別諂相用故云何為害於諸有情心無悲愍損惱為性能障不害逼惱為業謂有害者逼惱他故此亦瞋恚一分為體離瞋無別害相用故瞋害別相准善應說云何為憍於自盛事深生染著醉傲為性能障不憍染依為業謂憍醉者生長一切雜染法故此亦貪愛一分為體離貪無別憍相用故云何無慚不顧自法輕拒賢善為性能障礙慚生長惡行為業謂於自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡障慚生長諸惡行故云何無愧不顧世間崇重暴惡為性能障礙愧生長惡行為業謂於世間無所顧者崇重暴惡不恥過罪障愧生長諸惡行故不恥過惡是二通相故諸聖教假說為體若執不恥為二別相則應此二體無差別由斯二法應不俱生非受想等有此義故若待自他立二別者應非實有便違聖教若許此二實而別起復違論說俱遍惡心不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義故此二法俱遍惡心所緣不異無別起[1]然諸聖教說不顧自他者自法名自世間名他或即此中拒善崇惡於己益損名自他故而論說為貪等分者是彼等流非即彼性云何掉舉令心於境不寂靜為性能障行捨奢摩他為業有義掉舉貪一分攝論唯說此是貪分故此由憶昔樂事生故有義掉舉非唯貪攝論說掉舉遍染心故又掉舉相謂不寂靜說是煩惱共相攝故掉舉離此無別相故雖依一切煩惱假立而貪位增說為貪分有義掉舉別有自性遍諸染心如不信等非說他分體便非實勿不信等亦假有故而論說為世俗有者如睡眠等隨他相說掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故若離煩惱無別此相不應別說障奢摩他故不寂靜非此別相云何惛沈令心於境無堪任為性能障輕安毘鉢舍那為業有義惛沈癡一分攝論唯說此是癡分故惛昧沈重是癡相故有義惛沈非但癡攝謂無堪任是惛沈相一切煩惱皆無堪任離此無別惛沈相故雖依一切煩惱假立而癡相增但說癡分

有義惛沈別有自性雖名癡分而是等流如不信等非即癡攝隨他相說名世俗有如睡眠等是實有性惛沈別相謂即瞢[2]令俱生法無堪任故若離煩惱無別惛沈相不應別說障毘鉢舍那故無堪任非此別相此與癡相有差別者謂癡於境迷闇為相正障無癡而非瞢重惛沈於境瞢重為相正障輕安而非迷闇云何不信於實德能不忍樂欲心穢為性能障淨信惰依為業謂不信者多懈怠故不信三相翻信應知然諸染法各有別相唯此不信自相渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他是故說此心穢為性由不信故於實德能不忍樂欲非別有性若於餘事邪忍樂欲是此因果非此自性云何懈怠於善惡品修斷事中惰為性能障精進增染為業謂懈怠者滋長染故於諸染事而策勤者亦名懈怠退善法故於無記事而策勤者於諸善品無進退故是欲勝解非別有性如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信云何放逸於染淨品不能防修縱蕩為性障不放逸增惡損善所依為業謂由懈怠及貪瞋癡不能防修染淨品法總名放逸非別有體雖慢疑等亦有此能而方彼四勢用微劣障三善根遍策法故推究此相如不放逸云何失念於諸所緣不能明記為性能障正念散亂所依為業謂失念者心散亂故

有義失念念一分攝說是煩惱相應念故有義失念癡一分攝《瑜伽》說此是癡分故癡令念失故名失念有義失念俱一分攝由前[3]二文影略說故論復說此遍染心故云何散亂於諸所緣令心流蕩為性能障正定惡慧所依為業謂散亂者發惡慧故有義散亂癡一分攝《瑜伽》說此是癡分故有義散亂貪瞋癡攝《集論》等說是三分故說癡分者遍染心故謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故說為散亂

有義散亂別有自體說三分者是彼等流如無慚等非即彼攝隨他相說名世俗有散亂別相謂即躁擾令俱生法皆流蕩故若離彼三無別自體不應別說障三摩地掉舉散亂二用何別彼令易解此令易緣雖一剎那解緣無易而於相續有易義故染污心時由掉亂力常應念念易解易緣或由念等力所制伏如繫猨猴有暫時住故掉與亂俱遍染心云何不正知於所觀境謬解為性能障正知毀犯為業謂不正知者多所毀犯故

有義不正知慧一分攝說是煩惱相應慧故有義不正知癡一分攝《瑜伽》說此是癡分故令知不正名不正知有義不正知俱一分攝由前二文影略說故論復說此遍染心故與并及言顯隨煩惱非唯二十雜事等說貪等多種隨煩惱故隨煩惱名亦攝煩惱是前煩惱等流性故煩惱同類餘染污法但名隨煩惱非煩惱攝故唯說二十隨煩惱者謂非煩惱唯染麁故此餘染法或此分位或此等流皆此所攝隨其類別如理應知如是二十隨煩惱中小十大三定是假有無慚無愧不信懈怠定是實有教理成故掉舉惛沈散亂三種有義是假有義是實所引理教如前應知二十皆通俱生分別隨二煩惱勢力起故此二十中小十展轉定不俱起互相違故行相麁猛各為主故中二一切不善心俱隨應皆得小大俱起論說大八遍諸染心展轉小中皆容俱起有處說六遍染心者惛掉增時不俱起故有處但說五遍染者以惛掉等違唯善故此唯染故非第八俱第七識中唯有大八取捨差別如上應知第六識俱容有一切小十麁猛五識中無中大相通五識容有由斯中大五受相應[1]義小十除三忿等唯喜憂捨[2]三受相應諂誑憍三四俱除苦

有義忿等四俱除樂諂誑憍三五受俱起意有苦受前已說故此受俱相如煩惱說實義如是[3]若隨麁[4]相忿恨惱嫉害憂捨俱覆慳喜捨餘三增樂中大隨麁亦如實義如是二十[5]與別境五皆容俱起不相違故染念染慧雖非念慧俱而癡分者亦得相應故念亦緣現曾習類境忿亦得緣剎那過去故忿與念亦得相應染定起時心亦躁擾故亂與定相應無失中二大八十煩惱俱小十定非見疑俱起此相麁動彼審細故忿等五法容慢癡俱非貪恚並是瞋分故慳癡慢俱非貪瞋並是貪分故憍唯癡俱與慢解別是貪分故覆誑與諂貪癡慢俱行相無違貪癡分故小七中二唯不善攝小三大八亦通無記小七中二唯欲界攝誑諂欲色餘通三界生在下地容起上十一耽定於他起憍誑諂故若生上地起下後十邪見愛俱容起彼故小十生上無由起下非正潤生及謗滅故中二大八下亦緣上上緣貪等相應起故

有義小十下不緣上行相麁近不遠取故有義嫉等亦得緣上於勝地法生嫉等故大八諂誑上亦緣下下緣慢等相應起故梵於釋子起諂誑故憍不緣下非所恃故二十皆非學無學攝此但是染彼唯淨故後十唯通見修所斷與二煩惱相應起故見所斷者隨迷諦相或總或別煩惱俱生故隨所應皆通四[6]迷諦親疎等皆如煩惱說前十有義唯修所斷緣麁事境任運生故

有義亦通見修所斷依二煩惱勢[7]力起故緣他見等生忿等故見所斷者隨所[8]應緣總別惑力皆通四[9]此中有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦行相麁淺不深取故

有義嫉等亦親迷諦於滅道等生嫉等故然忿等十但緣有事[10]記本質方得生故緣有漏等准上應知

成唯識論卷第六


校注

[0029003] 彼不信【大】不信彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0029004] 礭【大】確【宋】【元】【明】【宮】 [0030001] 顧【大】願【元】【明】 [0030002] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0030003] 勝【大】精【聖】 [0030004] 辯【大】辨【聖】 [0031001] 闕【大】*[門@(丰*及)]【聖】* [0031002] 見所斷【大】所斷故【聖】 [0031003] 具【大】異【宮】 [0031004] 隱性【大】〔-〕【聖】 [0031005] 見【大】定【聖】 [0031006] 慧【大】惠【聖】 [0031007] 求【大】〔-〕【聖】 [0031008] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031009] 耶【大】*邪【聖】* [0031010] 滅【大】〔-〕【聖】 [0031011] 趣【大】起【宋】【聖】 [0032001] 或【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0032002] 聚【大】造【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032003] 邪【大】耶【聖】 [0032004] 起【大】行【聖】 [0032005] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032006] 惑【大】或【聖】 [0033001] 或【大】惑【宋】【元】【明】【聖】 [0033002] 明【大】智【聖】 [0033003] 准【大】唯【明】 [0033004] 仗【大】*扙【聖】* [0033005] 佷【大】*狠【明】* [0033006] 徇【大】殉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0033007] 妬【大】*姤【聖】* [0033008] 隱【大】穩【流布本】 [0033009] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0033010] 網【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0033011] 網帽【大】罔冒【宋】【元】【明】【宮】[悍-干+目]【聖】 [0033012] 矯【大】撟【聖】 [0034001] 失【大】先【宮】 [0034002] 重【大】*董【明】* [0034003] 二【大】論【宮】 [0035001] 義【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【聖】我【大】 [0035002] 三【大】二【宮】 [0035003] 若【大】〔-〕【聖】 [0035004] 相【大】相說【聖】 [0035005] 與別乃至生故三百九十四字宮本斷缺 [0035006] 諦【大】部【宋】【元】【明】【聖】 [0035007] 力【大】〔-〕【聖】 [0035008] 應【大】依【聖】 [0035009] 諦【大】部【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0035010] 記【大】託【宋】【宮】【聖】
[A1] 䖧【CB】蛆【大】
[A2] 䖧【CB】【麗-CB】蛆【大】(cf. K17n0614_p0557b16)
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