成唯識論卷第六
已說遍行、別境二位。善位心所其相云何?頌曰:
論曰:唯善心俱,名善心所,謂信慚等定有十一。云何為信?於實德能深忍樂欲心淨為性,對治不信樂善為業。然信差別略有三種:一信實有,謂於諸法實事理中深信忍故;二信有德,謂於三寶真淨德中深信樂故;三信有能,謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治[3]彼不信心,愛樂證修世出世善。忍謂勝解,此即信因。樂欲謂欲,即是信果。[4]礭陳此信自相是何?豈不適言心淨為性。此猶未了彼心淨言,若淨即心應非心所,若令心淨慚等何別?心俱淨法,為難亦然。此性澄清能淨心等,以心勝故立心淨名,如水清珠能清濁水。慚等雖善,非淨為相,此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相,唯有不信自相渾濁,復能渾濁餘心心所,如極穢物自穢穢他。信正翻彼,故淨為相。有說信者愛樂為相,應通三性,體應即欲,又應苦集非信所緣。有執信者隨順為相,應通三性,即勝解欲,若印順者即勝解故,若樂順者即是欲故,離彼二體無順相故,由此應知心淨是信。云何為慚?依自法力崇重賢善為性,對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上,崇重賢善羞恥過惡,對治無慚息諸惡行。云何為愧?依世間力輕拒暴惡為性,對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上,輕拒暴惡羞恥過罪,對治無愧息諸惡業。羞恥過惡是二通相,故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相,應慚與愧體無差別,則此二法定不相應,非受想等有此義故。若待自他立二別者,應非實有,便違聖教。若許慚愧實而別起,復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相,所緣有異應不俱生。二失既同,何乃偏責?誰言二法所緣有異?不爾如何?善心起時隨緣何境,皆有崇重善及輕拒惡義,故慚與愧俱遍善心所緣無別。豈不我說亦有此義?汝執慚愧自相既同,何理能遮前所設難?然聖教說[1]顧自他者,自法名自、世間名他,或即此中崇拒善惡於己益損名自他故。無貪等者等無瞋癡,此[2]三名根,生善勝故,三不善根近對治故。云何無貪?於有有具無著為性,對治貪著作善為業。云何無瞋?於苦苦具無恚為性,對治瞋恚作善為業。善心起時隨緣何境,皆於有等無著無恚。觀有等立,非要緣彼,如前慚愧觀善惡立,故此二種俱遍善心。云何無癡?於諸理事明解為性,對治愚癡作善為業。有義,無癡即慧為性,《集論》說此報教證智決擇為體,生得聞思修所生慧,如次皆是決擇性故。此雖即慧,為顯善品有勝功能,如煩惱見故復別說。有義,無癡非即是慧,別有自性正對無明,如無貪瞋,善根攝故。論說大悲,無瞋癡攝,非根攝故。若彼無癡以慧為性,大悲如力等,應慧等根攝。又若無癡無別自性,如不害等應非實物,便違論說十一善中三世俗有餘皆是實。然《集論》說慧為體者,舉彼因果顯此自性,如以忍樂表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應,正煩惱攝,起惡勝故,立不善根。斷彼必由通別對治,通唯善慧,別即三根,由此無癡必應別有。勤謂精進,於善惡品修斷事中勇悍為性,對治懈怠滿善為業。勇表[3]勝進簡諸染法,悍表精純簡淨無記,即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種,所謂被甲、加行、無下、無退、無足,即經所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛,如次應知。此五別者,謂初發心自分勝進,自分行中三品別故;或初發心長時無間慇重無餘修差別故;或資糧等五道別故,二乘究竟道欣大菩提故;諸佛究竟道樂利樂他故;或二加行無間解脫勝進別故。安謂輕安,遠離麁重調暢身心堪任為性,對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法,令所依止轉安適故。不放逸者,精進三根於所斷修防修為性,對治放逸、成滿一切世出世間善事為業。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸,非別有體,無異相故,於防惡事修善事中離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能,而方彼四勢用微劣,非根遍策故非此依。豈不防修是此相用,防修何異精進三根?彼要待此方有作用,此應復待餘,便有無窮失。勤唯遍策,根但為依,如何說彼有防修用?汝防修用其相云何?若普依持即無貪等,若遍策錄不異精進,止惡進善即總四法,令不散亂應是等持,令同取境與觸何別,令不忘失即應是念。如是推尋不放逸用,離無貪等竟不可得,故不放逸定無別體。云何行捨?精進三根令心平等正直無功用住為性,對治掉舉靜住為業。謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名捨。平等正直無功用住,初中後位[4]辯捨差別。由不放逸先除雜染,捨復令心寂靜而住。此無別體,如不放逸,離彼四法無相用故,能令寂靜即四法故,所令寂靜即心等故。云何不害?於諸有情不為損惱無瞋為性,能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋,不害正違損惱物害;無瞋與樂,不害拔苦,是謂此二麁相差別。理實無瞋實有自體,不害依彼一分假立,為顯慈悲二相別故,利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋,別有自體謂賢善性。此相云何?謂不損惱。無瞋亦爾,寧別有性?謂於有情不為損惱,慈悲賢善是無瞋故。及顯十一義別心所,謂欣厭等善心所法,雖義有別說種種名,而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分,於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然,隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分,於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然,隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分,隨應正翻貪癡一分故。有義,不覆唯無癡一分,無處說覆亦貪一分故。有義,不慢信一分攝,謂若信彼,不慢彼故。有義,不慢捨一分攝,心平等者不高慢故。有義,不慢慚一分攝,若崇重彼,不慢彼故。有義,不疑即信所攝,謂若信彼,無猶豫故。有義,不疑即正勝解,以決定者無猶豫故。有義,不疑即正慧攝,以正見者無猶豫故。不散亂體即正定攝,正見正知俱善慧攝。不忘念者即是正念。悔眠尋伺通染不染,如觸欲等無別翻對。何緣諸染所翻善中有別建立、有不爾者?相用別者便別立之,餘善不然,故不應責。又諸染法遍六識者,勝故翻之別立善法;慢等忿等唯意識俱,害雖亦然,而數現起損惱他故,障無上乘勝因悲故,為了知彼增上過失翻立不害。失念、散亂及不正知,翻入別境,善中不說。染淨相翻,淨寧少染?淨勝染劣,少敵多故。又解理通說多同體,迷情事局隨相分多,故於染淨不應齊責。此十一法,三是假有,謂不放逸、捨及不害,義如前說。餘八實有,相用別故。有義十一,四遍善心,精進三根遍善品故;餘七不定,推尋事理未決定時不生信故。慚愧同類,依處各別,隨起一時第二無故。要世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸、捨,無漏道時方得起故。悲愍有情時,乃有不害故。論說十一,六位中起。謂決定位有信相應;止息染時有慚愧起,顧自他故;於善品位有精進三根;世間道時有輕安起;於出世道有捨不放逸;攝眾生時有不害故。有義,彼說未為應理,推尋事理未決定心,信若不生應非是善,如染心等無淨信故。慚愧類異,依別境同,俱遍善心,前已說故。若出世道輕安不生,應此覺支非無漏故。若世間道無捨、不放逸,應非寂靜防惡修善故,又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法,如出世道,應有二故。善心起時皆不損物,違能損法有不害故。論說六位起十一者,依彼彼增作此此說,故彼所說定非應理。應說信等十一法中,十遍善心,輕安不遍。要在定位方有輕安,調暢身心餘位無故。〈決擇分〉說十善心所定不定地皆遍善心,定地心中增輕安故。有義,定加行亦得定地名,彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安,不爾便違〈本地分〉說信等十一通一切地。有義,輕安唯在定有,由定滋養有調暢故。論說欲界諸心心所,由[1]闕輕安名不定地。說一切地有十一者,通有尋伺等三地皆有故。此十一種前已具說,第七八識隨位有無,第六識中定位皆具,若非定位唯闕輕安。有義,五識唯有十種,自性散動無輕安故。有義,五識亦有輕安,定所引善者亦有調暢故,成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應?十五相應,一除憂苦,有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應,信等欲等不相違故。十一唯善,輕安非欲,餘通三界,皆學等三,非見所斷。《瑜伽論》說信等六根唯修所斷非[2]見所斷,餘門分別如理應思。如是已說善位心所。煩惱心所其相云何?頌曰:
論曰:此貪等六性是根本煩惱攝故,得煩惱名。云何為貪?於有有[3]具染著為性,能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。云何為瞋?於苦苦具憎恚為性,能障無瞋不安[4]隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業,不善性故。云何為癡?於諸理事迷闇為性,能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪[5]見貪等煩惱隨煩惱業,能招後生雜染法故。云何為慢?恃己於他高舉為性,能障不慢生苦為業。謂若有慢於德、有德心不謙下,由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種,謂於三品我德處生,一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行,慢類由斯起亦無失。云何為疑?於諸諦理猶豫為性,能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義,此疑以慧為體,猶豫簡擇說為疑故,毘助末底是疑義故,末底般若義無異故。有義,此疑別有自體,令慧不決,非即慧故。《瑜伽論》說,六煩惱中見世俗有,即慧分故;餘是實有,別有性故。毘助末底執慧為疑,毘助若南智應為識,界由助力義便轉變,是故此疑非[6]慧為體。云何惡見?於諸諦理顛倒推[7]求[8]度染慧為性,能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五:一薩迦[9]耶見,謂於五取蘊執我我所,一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等,分別起攝。二邊執見,謂即於彼隨執斷常,障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論,及計後際有想十六,無想俱非各有八論,七斷[10]滅論等,分別[11]趣攝。三邪見,謂謗因果作用實事,及非四見諸餘邪執,如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四,有邊等不死矯亂,及計後際五現涅槃,或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易,或計自在等是一切物因,或有橫計諸邪解脫,或有妄執非道為道,諸如是等皆邪見攝。四見取,謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨,一切鬪諍所依為業。五戒禁取,謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨,無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取、執能得淨名戒取者,是影略說,或隨轉門。不爾如何非滅計滅、非道計道說為邪見非二取攝?
如是總別十煩惱中,六通俱生及分別起,任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起,要由惡友[1]或邪教力自審思察方得生故。邊執見中通俱生者,有義唯斷常見相麁惡友等力方引生故。《瑜伽》等說,何邊執見是俱生耶?謂斷見攝。學現觀者起如是怖:今者我我何所在耶?故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依麁相說,理實俱生亦通常見。謂禽獸等執我常存,熾然[2]聚集長時資具,故《顯揚》等諸論皆說於五取蘊執斷計常,或是俱生或分別起。此十煩惱誰幾相應?貪與瞋癡定不俱起,愛憎二境必不同故,於境不決無染著故。貪與慢見或得相應,所愛、所陵境非一故說不俱起。所染、所恃境可同故,說得相應。於五見境皆可愛故,貪與五見相應無失。瞋與慢、疑或得俱起,所瞋、所恃境非一故說不相應。所蔑、所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起,久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應,執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應,於有樂蘊起身常見,不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見,生憎恚故說得俱起。斷見翻此,說瞋有無。邪見誹撥惡事好事,如次說瞋或無或有。慢於境定疑則不然,故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起,行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生,執我斷時無陵恃故。與身[3]邪見一分亦爾。疑不審決與見相違,故疑與見定不俱起。五見展轉必不相應,非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應,諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識相應?藏識全無,末那有四,意識具十,五識唯三謂貪瞋癡無分別故,由稱量等起慢等故。此十煩惱何受相應?貪瞋癡三俱生分別,一切容與五受相應,貪會違緣憂苦俱故,瞋遇順境喜樂俱故。有義,俱生分別起慢,容與非苦四受相應,恃苦劣蘊憂相應故。
有義,俱生亦苦俱起,意有苦受,前已說故。分別慢等純苦趣無,彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業,要分別起能發彼故。疑後三見容四受俱,欲疑無苦等,亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等,爾時得與憂相應故。
有義,俱生身邊二見但與喜樂捨受相應,非五識俱,唯無記故。分別二見容四受俱,執苦俱蘊為我我所常。斷見翻此,與憂相應故。
有義,二見若俱生者亦苦受俱,純受苦處緣極苦蘊苦相應故。論說俱生一切煩惱皆於三受現行可得,廣說如前;餘如前說,此依實義。隨麁相者,貪慢四見樂喜捨俱,瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地,餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡,欲唯憂捨,餘受俱起如理應知。此與別境幾互相應?貪瞋癡慢容五俱起,專注一境得有定故。疑及五見各容四俱,疑除勝解,不決定故。見非慧俱,不異慧故。此十煩惱何性所攝?瞋唯不善損自他故,餘九通二。上二界者唯無記攝,定所伏故。若欲界繫分別起者,唯不善攝,發惡行故。若是俱生發惡行者,亦不善攝,損自他故。餘無記攝,細不障善,非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見,唯無記攝不發惡業,雖數現[4]起不障善故。此十煩惱何界繫耶?瞋唯在欲,餘通三界。生在下地未離下染,上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者,彼地煩惱容現前故。[5]謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生,而能伏除俱生麁惑,漸次證得上根本定。彼但迷事依外門轉,散亂麁動正障定故。得彼定已,彼地分別俱生諸[6]惑皆容現前。生在上地,下地諸惑分別俱生皆容現起。生第四定中有中者,由謗解脫,生地獄故。身在上地將生下時,起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者,依多分說,或隨轉門。下地煩惱亦緣上地,《瑜伽》等說欲界繫貪求上地生,味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道,亦應憎嫉離欲地故,總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。餘五緣上,其理極成。而有處言貪瞋慢等不緣上者,依麁相說,或依別緣,不見世間執他地法為我等故,邊見必依身見起故。上地煩惱亦緣下地,說生上者於下有情恃己勝德而陵彼故,總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故。疑後三見,如理應思。而說上[1]或不緣下者,彼依多分,或別緣說。此十煩惱學等何攝?非學無學,彼唯善故。此十煩惱何所斷耶?非非所斷,彼非染故。分別起者,唯見所斷,麁易斷故。若俱生者,唯修所斷,細難斷故。見所斷十,實俱頓斷,以真見道總緣諦故。然迷諦相有總有別,總謂十種皆迷四諦,苦集是彼因依處故,滅道是彼怖畏處故;別謂別迷四諦相起,二唯迷苦,八通迷四。身邊二見唯果處起,別空非我,屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理,二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨,於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢。相應無[2]明與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集等。二取貪等[3]准苦應知。然瞋亦能親迷滅道,由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疎麁相如是。委細說者,貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼。俱生二見及彼相應愛慢無明,雖迷苦諦,細難斷故,修道方斷。瞋餘愛等迷別事生,不違諦觀,故修所斷。雖諸煩惱皆有相分,而所[4]仗質或有或無,名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏,而所仗質亦通無漏,名緣有漏無漏煩惱。緣自地者,相分似質,名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者,相分與質不相似故,名緣分別所起名境。餘門分別,如理應思。已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何?頌曰:
論曰:唯是煩惱分位差別,等流性故,名隨煩惱。此二十種,類別有三,謂忿等十各別起故,名小隨煩惱。無慚等二遍不善故,名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故,名大隨煩惱。云何為忿?依對現前不饒益境憤發為性,能障不忿執仗為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體,離瞋無別忿相用故。云何為恨?由忿為先懷惡不捨結怨為性,能障不恨熱惱為業。謂結恨者不能含忍恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體,離瞋無別恨相用故。云何為覆?於自作罪恐失利譽隱藏為性,能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱,不安隱故。有義,此覆癡一分攝,論唯說此癡一分故,不懼當苦覆自罪故。有義,此覆貪癡一分攝,亦恐失利譽覆自罪故。論據麁顯唯說癡分,如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心,不可執為唯是貪分。云何為惱?忿恨為先追觸暴熱[5]佷戾為性,能障不惱[A1]䖧螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾,多發囂暴凶鄙麁言[A2]䖧螫他故。此亦瞋恚一分為體,離瞋無別惱相用故。云何為嫉?[6]徇自名利不耐他榮[7]妬忌為性,能障不嫉憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮,深懷憂慼不安[8]隱故。此亦瞋恚一分為體,離瞋無別嫉相用故。云何為慳?耽著財法不能[9]慧捨祕悋為性,能障不慳鄙畜為業。謂慳悋者心多鄙澁,畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體,離貪無別慳相用故。云何為誑?為獲利譽矯現有德詭詐為性,能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實,邪命事故。此即貪癡一分為體,離二無別誑相用故。云何為諂?為[10]網他故矯設異儀險曲為性,能障不諂教誨為業。謂諂曲者為[11]網帽他,曲順時宜[12]矯設方便,為取他意或藏己失,不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體,離二無別諂相用故。云何為害?於諸有情心無悲愍損惱為性,能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體,離瞋無別害相用故。瞋害別相,准善應說。云何為憍?於自盛事深生染著醉傲為性,能障不憍染依為業。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體,離貪無別憍相用故。云何無慚?不顧自法輕拒賢善為性,能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者,輕拒賢善不恥過惡,障慚生長諸惡行故。云何無愧?不顧世間崇重暴惡為性,能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者,崇重暴惡不恥過罪,障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相,故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相,則應此二體無差別,由斯二法應不俱生,非受想等有此義故。若待自他立二別者,應非實有,便違聖教。若許此二實而別起,復違論說俱遍惡心。不善心時隨緣何境,皆有輕拒善及崇重惡義,故此二法俱遍惡心,所緣不異無別起[1]失。然諸聖教說不顧自他者,自法名自、世間名他,或即此中拒善崇惡於己益損名自他故。而論說為貪等分者,是彼等流,非即彼性。云何掉舉?令心於境不寂靜為性,能障行捨奢摩他為業。有義掉舉貪一分攝,論唯說此是貪分故,此由憶昔樂事生故。有義掉舉非唯貪攝,論說掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜,說是煩惱共相攝故,掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立,而貪位增說為貪分。有義,掉舉別有自性,遍諸染心,如不信等。非說他分體便非實,勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者,如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動,令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相,不應別說障奢摩他,故不寂靜非此別相。云何惛沈?令心於境無堪任為性,能障輕安毘鉢舍那為業。有義,惛沈癡一分攝,論唯說此是癡分故,惛昧沈重是癡相故。有義,惛沈非但癡攝,謂無堪任是惛沈相,一切煩惱皆無堪任,離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立,而癡相增,但說癡分。
有義,惛沈別有自性,雖名癡分而是等流,如不信等非即癡攝。隨他相說名世俗有,如睡眠等是實有性,惛沈別相謂即瞢[2]重,令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沈相,不應別說障毘鉢舍那,故無堪任非此別相。此與癡相有差別者,謂癡於境迷闇為相,正障無癡而非瞢重;惛沈於境瞢重為相,正障輕安而非迷闇。云何不信?於實德能不忍樂欲心穢為性,能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故,不信三相,翻信應知。然諸染法各有別相,唯此不信自相渾濁,復能渾濁餘心心所,如極穢物自穢穢他,是故說此心穢為性。由不信故於實德能不忍樂欲,非別有性。若於餘事邪忍樂欲,是此因果,非此自性。云何懈怠?於善惡品修斷事中懶惰為性,能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者,亦名懈怠,退善法故。於無記事而策勤者,於諸善品無進退故,是欲勝解,非別有性,如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信。云何放逸?於染淨品不能防修縱蕩為性,障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡,不能防修染淨品法,總名放逸,非別有體。雖慢疑等亦有此能,而方彼四勢用微劣,障三善根遍策法故,推究此相如不放逸。云何失念?於諸所緣不能明記為性,能障正念散亂所依為業。謂失念者,心散亂故。
有義,失念念一分攝,說是煩惱相應念故。有義,失念癡一分攝,《瑜伽》說此是癡分故,癡令念失故名失念。有義,失念俱一分攝,由前[3]二文影略說故,論復說此遍染心故。云何散亂?於諸所緣令心流蕩為性,能障正定惡慧所依為業。謂散亂者,發惡慧故。有義,散亂癡一分攝,《瑜伽》說此是癡分故。有義,散亂貪瞋癡攝,《集論》等說是三分故,說癡分者遍染心故,謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故,說為散亂。
有義,散亂別有自體,說三分者是彼等流,如無慚等非即彼攝,隨他相說名世俗有。散亂別相謂即躁擾,令俱生法皆流蕩故。若離彼三,無別自體,不應別說障三摩地。掉舉、散亂二用何別?彼令易解,此令易緣,雖一剎那解緣無易,而於相續有易義故。染污心時由掉亂力,常應念念易解易緣。或由念等力所制伏,如繫猨猴有暫時住,故掉與亂俱遍染心。云何不正知?於所觀境謬解為性,能障正知毀犯為業。謂不正知者,多所毀犯故。
有義,不正知慧一分攝,說是煩惱相應慧故。有義,不正知癡一分攝,《瑜伽》說此是癡分故,令知不正,名不正知。有義,不正知俱一分攝,由前二文影略說故,論復說此遍染心故。與并及言顯隨煩惱非唯二十,雜事等說貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱,是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染污法但名隨煩惱,非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者,謂非煩惱,唯染麁故。此餘染法或此分位或此等流,皆此所攝,隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中,小十大三定是假有,無慚、無愧、不信、懈怠定是實有,教理成故。掉舉、惛沈、散亂三種,有義是假、有義是實,所引理教如前應知。二十皆通俱生分別,隨二煩惱勢力起故。此二十中,小十展轉定不俱起,互相違故,行相麁猛各為主故。中二一切不善心俱,隨應皆得小大俱起,論說大八遍諸染心,展轉小中皆容俱起。有處說六遍染心者,惛掉增時不俱起故。有處但說五遍染者,以惛掉等違唯善故。此唯染故,非第八俱。第七識中唯有大八,取捨差別如上應知。第六識俱容有一切。小十麁猛五識中無,中大相通五識容有,由斯中大五受相應。有[1]義小十除三忿等,唯喜憂捨[2]三受相應。諂誑憍三,四俱除苦。
有義,忿等四俱除樂,諂誑憍三五受俱起。意有苦受前已說故,此受俱相如煩惱說。實義如是。[3]若隨麁[4]相忿恨惱嫉害憂捨俱,覆慳喜捨餘三增樂,中大隨麁亦如實義。如是二十[5]與別境五,皆容俱起不相違故。染念染慧雖非念慧俱,而癡分者亦得相應故。念亦緣現曾習類境,忿亦得緣剎那過去,故忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾,故亂與定相應無失。中二大八十煩惱俱,小十定非見疑俱起,此相麁動、彼審細故。忿等五法容慢癡俱,非貪恚並是瞋分故。慳癡慢俱,非貪瞋並是貪分故。憍唯癡俱,與慢解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱,行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝,小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝,誑諂欲色,餘通三界。生在下地容起上十一,耽定於他起憍誑諂故。若生上地起下後十,邪見愛俱容起彼故。小十生上無由起下,非正潤生及謗滅故。中二大八下亦緣上,上緣貪等相應起故。
有義,小十下不緣上,行相麁近不遠取故。有義,嫉等亦得緣上,於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下,下緣慢等相應起故,梵於釋子起諂誑故,憍不緣下非所恃故。二十皆非學無學攝,此但是染,彼唯淨故。後十唯通見修所斷,與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷諦相,或總或別煩惱俱生,故隨所應皆通四[6]諦。迷諦親疎等,皆如煩惱說。前十有義唯修所斷,緣麁事境任運生故。
有義亦通見修所斷,依二煩惱勢[7]力起故,緣他見等生忿等故。見所斷者隨所[8]應緣總別惑力皆通四[9]諦。此中有義,忿等但緣迷諦惑生,非親迷諦,行相麁淺不深取故。
有義,嫉等亦親迷諦,於滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事,要[10]記本質方得生故。緣有漏等,准上應知。
成唯識論卷第六
校注
[0029003] 彼不信【大】,不信彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0029004] 礭【大】,確【宋】【元】【明】【宮】 [0030001] 顧【大】,願【元】【明】 [0030002] 三【大】,二【宋】【元】【明】 [0030003] 勝【大】,精【聖】 [0030004] 辯【大】,辨【聖】 [0031001] 闕【大】*,[門@(丰*及)]【聖】* [0031002] 見所斷【大】,所斷故【聖】 [0031003] 具【大】,異【宮】 [0031004] 隱性【大】,〔-〕【聖】 [0031005] 見【大】,定【聖】 [0031006] 慧【大】,惠【聖】 [0031007] 求【大】,〔-〕【聖】 [0031008] 度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031009] 耶【大】*,邪【聖】* [0031010] 滅【大】,〔-〕【聖】 [0031011] 趣【大】,起【宋】【聖】 [0032001] 或【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0032002] 聚【大】,造【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032003] 邪【大】,耶【聖】 [0032004] 起【大】,行【聖】 [0032005] 謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0032006] 惑【大】,或【聖】 [0033001] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【聖】 [0033002] 明【大】,智【聖】 [0033003] 准【大】,唯【明】 [0033004] 仗【大】*,扙【聖】* [0033005] 佷【大】*,狠【明】* [0033006] 徇【大】,殉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0033007] 妬【大】*,姤【聖】* [0033008] 隱【大】,穩【流布本】 [0033009] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0033010] 網【大】,罔【宋】【元】【明】【宮】 [0033011] 網帽【大】,罔冒【宋】【元】【明】【宮】,網[悍-干+目]【聖】 [0033012] 矯【大】,撟【聖】 [0034001] 失【大】,先【宮】 [0034002] 重【大】*,董【明】* [0034003] 二【大】,論【宮】 [0035001] 義【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【聖】,我【大】 [0035002] 三【大】,二【宮】 [0035003] 若【大】,〔-〕【聖】 [0035004] 相【大】,相說【聖】 [0035005] 與別乃至生故三百九十四字宮本斷缺 [0035006] 諦【大】,部【宋】【元】【明】【聖】 [0035007] 力【大】,〔-〕【聖】 [0035008] 應【大】,依【聖】 [0035009] 諦【大】,部【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0035010] 記【大】,託【宋】【宮】【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1585 成唯識論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-04-30
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