成唯識論卷第七
已說二十隨煩惱相。不定有四,其相云何?頌曰:
論曰:悔、眠、尋、伺於善染等皆不定故,非如觸等定遍心故,非如欲等定遍地故,立不定名。悔謂惡作,惡所作業追悔為性,障止為業。此即於果假立因名。先惡所作業,後方追悔故。悔先不作亦惡所攝,如追悔言我先不作如是事業,是我惡作。眠謂睡眠,令[11]身不自在昧略為性,障觀為業。謂睡眠位身不自在心極闇劣,一門轉故。昧簡在定,略別寤時,令顯睡眠非無體用,有無心位假立此名,如餘蓋纏心相應故。有義,此二唯癡為體,說隨煩惱及癡分故。有義,不然,亦通善故,應說此二染癡為體,淨即無癡,論依染分說隨煩惱及癡分攝。有義,此說亦不應理,無記非癡,無癡性故。應說惡作思慧為體,明了思擇所作業故。睡眠合用思想為體,思想種種夢境相故,論俱說為世俗有故。彼染污者是癡等流,如不信等說為癡分。有義,彼說理亦不然,非思慧想纏彼性故。應說此二各別有體,與餘心所行相別故,隨癡相說名世俗有。尋謂尋求,令心怱遽於意言境麁轉為性;伺謂伺察,令心怱遽於意言境細轉為性,此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思慧一分為體,於意言境不深推度及深推度義類別故。若離思慧,尋伺二種體類差別不可得故。二各二者,有義尋伺各有染淨二類差別。有義,此釋不應正理,悔眠亦有染淨二故。應說如前諸染心所,有是煩惱、隨煩惱性。此二各有不善無記,或復各有纏及隨眠。有義,彼釋亦不應理,不定四後有此言故。應言二者顯二種二:一謂悔眠、二謂尋伺,此二二種種類各別,故一二言顯二二種。此各有二,謂染不染,非如善染各唯一故。或唯簡染故說此言,有亦說為隨煩惱故,為顯不定義說二各二言,故置此言深為有用。
四中尋伺定是假有,思慧合成,聖所說故。悔眠有義亦是假有,《瑜伽》說為世俗有故。有義,此二是實物有,唯後二種說假有故。世俗有言隨他相說,非顯前二定是假有。又如內種體雖是實,而論亦說世俗有故。四中尋伺定不相應,體類是同、麁細異故。依於尋伺有染離染立三地別,不依彼種現起有無故無雜亂。俱與前二容互相應,前二亦有互相應義。四皆不與第七八俱,義如前說。悔眠唯與第六識俱,非五法故。有義,尋伺亦五識俱,論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別,謂有相等,《雜集》復言任運分別謂五識故。有義,尋伺唯意識俱,論說尋求伺察等法皆是意識不共法故。又說尋伺憂喜相應,曾不說與苦樂俱故。捨受遍故可不[1]待說,何緣不說與苦樂俱?雖初靜慮有意地樂,而不離喜,總說喜名。雖純苦處有意地苦,而似憂故,總說為憂。又說尋伺以名身等義為所緣,非五識身以名身等義為境故。然說五識有尋伺者,顯多由彼起,非說彼相應。《雜集》所言任運分別謂五識者,彼與《瑜伽》所說分別,義各有異。彼說任運即是五識,《瑜伽》說此是五識俱分別意識相應尋伺,故彼所引為證不成,由此五識定無尋伺。有義,惡作憂捨相應,唯慼行轉,通無記故。睡眠喜憂捨受俱起,行通歡慼中庸轉故。尋伺憂喜捨樂相應,初靜慮中意樂俱故。有義,此四亦苦受俱,純苦趣中意[2]若俱故。四皆容與五別境俱,行相所緣不相違故。悔眠但與十善容俱,此唯在欲,無輕安故。尋伺容與十一善俱,初靜慮中輕安俱故。悔但容與無明相應,此行相麁,貪等細故。睡眠尋伺十煩惱俱,此彼展轉不相違故。悔與中大隨惑容俱,非忿等十,各為主故。睡眠尋伺二十容俱,眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性,於無記業亦追悔故。有義,初二唯生得善,行相麁鄙及昧略故;後二亦通加行善攝,聞所成等有尋伺故。有義,初二亦加行善,聞思位中有悔眠故;後三皆通染淨無記,惡作非染,解麁猛故。四無記中悔唯中二,行相麁猛非定果故。眠除第四,非定引生,異熟生心亦得眠故。尋伺除初,彼解微劣,不能尋察名等義故。惡作睡眠唯欲界有,尋伺在欲及初靜慮,餘界地法皆妙靜故。悔眠生上必不現起,尋伺上下亦起下上,下上尋伺能緣上下。有義悔眠不能緣上,行相麁近極昧略故。有義,此二亦緣上境,有邪見者悔修定故,夢能普緣所更事故。悔非無學,離欲捨故。睡眠尋伺皆通三種,求解脫者有為善法皆名學故,學究竟者有為善法皆無學故。悔眠唯通見修所斷,亦邪見等勢力起故,非無漏道親所引生故,亦非如憂深求解脫故。若已斷故名非所斷,則無學眠非所斷攝。尋伺雖非真無漏道,而能引彼從彼引生,故通見修非所斷攝。有義,尋伺非所斷者,於五法中唯分別攝,《瑜伽》說彼是分別故。有義此二亦正[3]智攝,說正思惟是無漏故,彼能令心尋求等故,又說彼是言說因故。未究竟位於藥病等未能遍知,後得智中為他說法必假尋伺,非如佛地無功用說,故此二種亦通無漏。雖說尋伺必是分別,而不定說唯屬第三,後得正智中亦有分別故。餘門准上,如理應思。
如是六位諸心所法,為離心體有別自性?為即是心分位差別?設爾何失?二俱有過。若離心體有別自性,如何聖教說唯有識?又如何說心遠獨行,染淨由心,士夫六界?《莊嚴論》說復云何通?如彼頌言:
若即是心分位差別,如何聖教說心相應?他性相應非自性故。又如何說心與心所俱時而起,如日與光?《瑜伽論》說復云何通?彼說心所非即心故。如彼頌言:
應說離心有別自性,以心勝故,說唯識等。心所依心,勢力生故,說似彼現,非彼即心。又識心言亦攝心所,恒相應故,唯識等言及現似彼皆無有失。此依世俗。若依勝義,心所與心非離非即,諸識相望應知亦然,是謂大乘真俗妙理。已說六識心所相應。云何應知現起分位?頌曰:
論曰:根本識者,阿陀那識,染淨諸識生根本故。依止者,謂前六轉識,以根本識為共親依。五識者,謂前五轉識,種類相似故總說之。隨緣現言顯非常起。緣謂作意根境等緣,謂五識身內依本識,外隨作意五根境等眾緣和合方得現前。由此或俱或不俱起,外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少,此等法喻廣說如經。由五轉識行相麁動,所籍眾緣時多不俱,故起時少、不起時多。第六意識雖亦麁動,而所籍緣無時不具,由違緣故有時不起。第七八識行相微細,所籍眾緣一切時有,故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮,唯外門轉起籍多緣,故斷時多、現行時少。第六意識自能思慮,內外門轉不籍多緣,唯除五位常能現起,故斷時少、現起時多,由斯不說此隨緣現。五位者何?生無想等。無想天者,謂修彼定,厭麁想力生彼天中,違不恒行心及心所,想滅為首,名無想天,故六轉識於彼皆斷。有義,彼天常無六識,聖教說彼無轉識故,說彼唯有有色支故,又說彼為無心地故。有義,彼天將命終位,要起轉識然後命終,彼必起下潤生愛故。《瑜伽論》說後想生已,是諸有情從彼沒故。然說彼無轉識等者,依長時說,非謂全無。有義,生時亦有轉識,彼中有必起潤生煩惱故,如餘本有初必有轉識故。《瑜伽論》說,若生於彼,唯入不起;其想若生,從彼沒故。彼本有初若無轉識,如何名入?先有後無乃名入故。〈決擇分〉言,所有生得心心所滅名無想故。此言意顯彼本有初,有異熟生轉識暫起,宿因緣力後不復生。由斯引起異熟無記分位差別,說名無想,如善引生二定名善。不爾轉識一切不行,如何可言唯生得滅?故彼初位轉識暫起。彼天唯在第四靜慮,下想麁動難可斷故,上無無想異熟處故,即能引發無想定思,能感彼天異熟果故。及無心二定者,謂無想、滅盡定俱無六識,故名無心。無想定者,謂有異生伏遍淨貪未伏上染,由出離想作意為先,令不恒行心心所滅,想滅為首,立無想名,令身安和故亦名定。修習此定品別有三:下品修者,現法必退,不能速疾還引現前,後生彼天不甚光淨形色廣大,定當中夭。中品修者,現不必退,設退速疾還引現前,後生彼天雖甚光淨形色廣大,而不最極,雖有中夭而不決定。上品修者,現必不退,後生彼天最極光淨形色廣大,必無中夭,窮滿壽量後方殞沒。此定唯屬第四靜慮,又唯是善,彼所引故。下上地無,由前說故。四業通三,除順現受。有義,此定唯欲界起,由諸外道說力起故,人中慧解極猛利故。有義,欲界先修習已,後生色界能引現前,除無想天至究竟故。此由厭想,欣彼果入,故唯有漏,非聖所起。滅盡定者,謂有無學或有學聖已伏或離無所有貪,上貪不定,由止息想作意為先,令不恒行恒行染污心心所滅,立滅盡名,令身安和故亦名定。由偏厭受想,亦名滅彼定。修習[1]此定品別有三:下品修者,現法必退,不能速疾還引現前。中品修者,現不必退,設退速疾還引現前。上品修者,畢竟不退。此定初修,必依有頂遊觀無漏為加行入,次第定中最居後故,雖屬有頂而無漏攝。若修此定已得自在,餘地心後亦得現前。雖屬道諦,而是非學,非無學攝,似涅槃故。此定初起唯在人中,佛及弟子說力起故,人中慧解極猛利故。後上二界亦得現前,鄔陀夷經是此誠證。無色亦名意成天故。於藏識教未信受者,若生無色不起此定,恐無色心成斷滅故。已信生彼亦得現前,知有藏識不斷滅故。要斷三界見所斷惑方起此定,異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空,隨應後得所引發故。有義,下八地修所斷惑中,要全斷欲餘伏[1]或斷,然後方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強故,唯說不還、三乘無學及諸菩薩得此定故,彼隨所應生上八地皆得後起。有義,要斷下之四地修所斷惑,餘伏[2]或斷,然後方能初起此定,變異受俱煩惱種子障定強故,彼隨所應生上五地皆得後起。若伏下惑能起此定,後不斷退生上地者,豈生上已却斷下惑?斷亦無失,如生上者斷下末那[3]得生[4]惑故。然不還者對治力強,正潤生位不起煩惱,但由惑種潤上地生。雖所伏惑有退不退,而無伏下生上地義,故無生上却斷下失。若諸菩薩先二乘位已得滅定後迴心者,一切位中能起此定。若不爾者,或有乃至七地滿心方能永伏一切煩惱,雖未永斷欲界修惑而如已斷,能起此定,論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故。有從初地即能永伏一切煩惱,如阿羅漢,彼十地中皆起此定,經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。無心睡眠與悶絕者,謂有極重睡眠悶絕,令前六識皆不現行。疲極等緣所引身位,違前六識,故名極重睡眠。此睡眠時雖無彼體,而由彼似彼,故假說彼名。風熱等緣所引身位亦違六識,故名極重悶絕。或此俱是觸處少分。除斯五位,意識恒起。正死生時亦無意識,何故但說五位不行?有義,死生及與言顯,彼說非理。所以者何?但說六時名無心故。謂前五位及無餘依,應說死生即悶絕攝,彼是最極悶絕位故。說及與言顯五無雜,此顯六識斷已後時,依本識中自種還起,由此不說入無餘依。此五位中異生有四,除在滅定,聖唯後三,於中如來自在菩薩唯得[5]存一,無睡悶故。是故八識一切有情心與末那二恒俱轉,若起第六則三俱轉,餘隨緣合起一至五,則四俱轉乃至八俱,是謂略說識俱轉義。若一有情多識俱轉,如何說彼是一有情?若立有情依識多少,汝無心位應非有情。又他分心現在前位,如何可說自分有情?然立有情依命根數或異熟識,俱不違理,彼俱恒時唯有一故。一身唯一等無間緣,如何俱時有多識轉?既許此一引多心所,寧不許此能引多心?又誰定言此緣唯一?說多識俱者,許此緣多故。又欲一時取多境者,多境現前寧不頓取?諸根境等和合力齊,識前後生,不應理故。又心所性雖無差別,而類別者許多俱生,寧不許心異類俱起?又如浪像依一起多,故依一心多識俱轉。又若不許意與五俱,取彼所緣應不明了,如散意識緣久滅故。如何五俱唯一意識,於色等境取一或多?如眼等識各於自境取一或多,此亦何失?相見俱有種種相故。何故諸識同類不俱?於自所緣若可了者,一已能了,餘無用故。若爾,五識已了自境,何用俱起意識了為?五俱意識助五令起,非專為了五識所緣。又於彼所緣能明了取異,於眼等識故非無用。由此聖教說彼意識名有分別,五識不爾。多識俱轉,何不相應?非同境故。設同境者,彼此所依體數異故,如五根識互不相應。八識自性不可言定一,行相所依緣相應異故,又一滅時餘不滅故,能所熏等相各異故。亦非定異,經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故,如幻事等無定性故。如前所說識差別相,依理世俗,非真勝義。真勝義中心言絕故,如伽他說:
已廣分別三能變相為自所變二分所依。云何應知依識所變假說我法,非別實有,由斯一切唯有識[6]耶?頌曰:
論曰:是諸識者,謂前所說三能變識及彼心所,皆能變似見相二分,立轉變名。所變見分說名分別,能取相故。所變相分名所分別,見所取故。由此正理,彼實我法離識所變皆定非有,離能所取無別物故,非有實物離二相故。是故一切有為無為若實若假皆不離識。唯言為遮離識實物,非不離識心所法等。或轉變者,謂諸內識轉似我法外境相現,此能轉變即名分別,虛妄分別為自性故,謂即三界心及心所。此所執境名所分別,即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相,彼所分別實我法性決定皆無,前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識,虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法,故真空等亦是有性,由斯遠離增減二邊,唯識義成契會中道。由何教理唯識義成?豈不已說。雖說未了,非破他義己義便成,應更[1]礭陳成此教理。如契經說三界唯心,又說所緣唯識所現,又說諸法皆不離心,又說有情隨心垢淨,又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境:一相違識相智,謂於一處鬼人天等,隨業差別所見各異。境若實有,此云何成?二無所緣識智,謂緣過未夢境像等非實有境,識現可得。彼境既無,餘亦應爾。三自應無倒智,謂愚夫智若得實境,彼應自然成無顛倒,不由功用應得解脫。四隨三智轉智,一隨自在者智轉智,謂已證得心自在者,隨欲轉變地等皆成。境若實有,如何可變?二隨觀察者智轉智,謂得勝定修法觀者,隨觀一境眾相現前。境若是[2]實,寧隨心轉?三隨無分別智轉智,謂起證實無分別智,一切境相皆不現前。境若是實,何容不現?菩薩成就[3]四智者,於唯識理決定悟入。又伽他說:
此等聖教誠證非一。極成眼等識五隨一故,如餘不親緣離自色等餘識識故。如眼識等亦不親緣離自諸法,此[4]親所緣定非離此,二隨一故,如彼能緣所緣法故。如相應法,決定不離心及心所。此等正理誠證非一,故於唯識應深信受。我法非有,空識非無,離有離無,故契中道。慈尊依此說二頌言:
此頌且依染依他說,理實亦有淨分依他。若唯內識似外境起,寧見世間情非情物處時身用定不定轉如夢境等?應釋此疑。何緣世尊說十二處依識所變非別實有?為入我空說六二法,如遮斷見說續有情。為入法空復說唯識,令知外法亦非有故。此唯識性豈不亦空?不爾。如何?非所執故。謂依識變妄執實法,理不可得說為法空。非無離言正智所證唯識性故說為法空,此識若無便無俗諦,俗諦無故真諦亦無,真俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空,諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空,由此慈尊說前二頌。若諸色處亦識為體,何緣[5]乃似色相顯現?一類堅住相續而轉,名言熏習勢力起故,與染淨法為依處故。謂此若無應無顛倒,便無雜染亦無淨法,是故諸識亦似色現。如有頌言:
色等外境分明[6]現證現量所得,寧撥為無?現量證時不執為外,後意分別妄生外想,故現量境是自相分,識所變故亦說為有。意識所執外實色等,妄計有故,說彼為無。又色等境非色似色、非外似外,如夢所緣,不可執為是實外色。若覺時色皆如夢境不離識者,如從夢覺知彼唯心,何故覺時於自色境不知唯識?如夢未覺不能自知,要至覺時方能追覺,覺時境色應知亦爾,未真覺位不能自知,至真覺時亦能追覺。未得真覺恒處夢中,故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識、外色實無。可非內識境,他心實有,寧非自所緣?誰說他心非自識境?但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用,非如手等親執外物、日等舒光親照外境,但如鏡等似外境現,名了他心,非親能了。親所了者謂自所變,故契經言無有少法能取餘法。但識生時似彼相現,名取彼物。如緣他心,色等亦爾。既有異境,何名唯識?奇哉固執觸處生疑,豈唯識教但說一識?不爾如何?汝應諦聽!若唯一識,寧有十方凡聖尊卑因果等別,誰為誰說?何法何求?故唯識言有深意趣。識言總顯一切有情各有八識、六位心所,所變相見分位差別,及彼空理所顯真如,識自相故、識相應故、二所變故、三分位故、四實性故。如是諸法皆不離識,總立識名,唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意,便能無倒善備資糧,速入法空證無上覺,救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者,違背教理能成是事,故定應信一切唯識。若唯有識都無外緣,由何而生種種分別?頌曰:
論曰:一切種識,謂本識中能生自果功能差別,此生等流、異熟、士用、增上果,故名一切種。除離繫者,非種生故,彼雖可證而非種果,要現起道斷結得故。有展轉義非此所說,此說能生分別種故。此識為體,故立識名,種離本識無別性故。種識二言簡非種識,有識非種、種非識故。又種識言顯識中種,非持種識,後當說故。此識中種餘緣助故,即便如是如是轉變,謂從生位轉至熟時,顯變種多重言如是,謂一切種攝三熏習共不共等識種盡故。展轉力者,謂八現識及彼相應相見分等,彼皆互有相助力故。即現識等總名分別,虛妄分別為自性故。分別類多故言彼彼。此頌意說,雖無外緣,由本識中有一切種轉變差別,及以現行八種識等展轉力故,彼彼分別而亦得生,何假外緣方起分別?諸淨法起應知亦然。淨種現行為緣生故,所說種現緣生分別。云何應知此緣生相?緣且有四:一因緣,謂有為法親辦自果。此體有二,一種子、二現行。種子者,謂本識中善染無記諸界地等功能差別,能引次後自類功能,及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。現行者,謂七轉識及彼相應所變相見性界地等,除佛果善極劣無記,餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無所熏故,非簡所依,獨能熏故,極微圓故,不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣,自種生故。一切異類展轉相望亦非因緣,不親生故。有說異類同類現行展轉相望為因緣者,應知假說,或隨轉門。有唯說種是因緣性,彼依顯勝。非盡理說,聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。二等無間緣,謂八現識及彼心所前聚於後,自類無間等而開導令彼定生,多同類種俱時轉故。如不相應,非此緣攝。由斯八識非互為緣,心所與心雖恒俱轉而相應故和合似一,不可施設離別殊異,故得互作等無間緣。入無餘心最極微劣無開導用,又無當起等無間法,故非此緣。云何知然?論有誠說。若此識等無間彼識等決定生,即說此是彼等無間緣故。即依此義應作是說,阿陀那識三界九地皆容互作等無間緣,下上死生相開[1]等故。有漏無間有無漏生,無漏定無生有漏者,鏡智起已必無斷故,善與無記相望亦然。此何界後引生無漏?或從色界或欲界後。謂諸異生求佛果者,定色界後引生無漏,[2]彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故。二乘迴趣大菩提者,定欲界後引生無漏,迴趣留身唯欲界故,彼雖必往大自在宮方得成佛,而本願力所留生身是欲界故。有義,色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者,既與教理俱不相違,是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨居無迴趣者,經不說彼發大心故。第七轉識三界九地亦容互作等無間緣,隨第八識生處繫故。有漏無漏容互相生,十地位中得相引故。善與無記相望亦然,於無記中染與不染亦相開導,生空智果前後位中得相引故。此欲色界有漏得與無漏相生,非無色界,地上菩薩不生彼故。第六轉識三界九地有漏無漏善不善等,各容互作等無間緣,潤生位等更相引故。初起無漏唯色界後,決擇分善唯色界故。眼耳身識二界二地,鼻舌兩識一界一地,自類互作等無間緣。善等相望應知亦爾。有義,五識有漏無漏自類互作等無間緣,未成佛時容互起故。有義,無漏有漏後起,非無漏後容起有漏,無漏五識非佛無故,彼五色根定有漏故,是異熟識相分攝故,有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故,此二於境明昧異故。三所緣緣,謂若有法是帶己相心或相應所慮所託。此體有二:一親、二疎。若與能緣體不相離,是見分等內所慮託,應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離,為質能起內所慮託,應知彼是疎所緣緣。親所緣緣,能緣皆有,離內所慮託必不生故。疎所緣緣,能緣或有,離外所慮託亦得生故。第八心品,有義唯有親所緣緣,隨業因力任運變故。有義亦定有疎所緣緣,要[3]仗他變質自方變故。有義二說俱不應理,自他身土可互受用,他所變者為自質故;自種於他無受用理,他變為此不應理故,非諸有情種皆等故。應說此品疎所緣緣,一切位中有無不定。第七心品未轉依位,是俱生故必仗外質,故亦定有疎所緣緣。已轉依位,此非定有,緣真如等無外質故。第六心品行相猛利,於一切位能自在轉,所仗外質或有或無,疎所緣緣有無不定。前五心品未轉依位,麁鈍劣故,必仗外質,故亦定有疎所緣緣。已轉依位,此非定有,緣過未等無外質故。四增上緣,謂若有法有勝勢用,能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上,而今第四除彼取餘,為顯諸緣差別相故。此順違用於四處轉,生、位、成、得四事別故。然增上用隨事雖多,而勝顯者唯二十二,應知即是二十二根。前五色根,以本識等所變眼等淨色為性。男女二根,身根所攝,故即以彼少分為性。命根,但依本識親種分位假立,非別有性。意根,總以八識為性。五受根,如應各自受為性。信等五根,即以信等及善念等而為自性。未知當知根,體位有三種:一根本位,謂在見道,除後剎那無所未知可當知故。二加行位,謂煖、頂、忍、世第一法,近能引發根本位故。三資糧位,謂從為得諦現觀故發起決定勝善法欲,乃至未得順決擇分所有善根名資糧位,能遠資生根本位故。於此三位,信等五根意喜樂捨為此根性。加行等位,於後勝法求證愁慼,亦有憂根,非正善根故多不說。前三無色有此根者,有勝見道傍修得故。或二乘位迴趣大者,為證法空,地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見道亦有此根,但說地前,以時促故。始從見道最後剎那,乃至金剛喻定,所有信等無漏九根,皆是已知根性。未離欲者,於上解脫求證愁慼,亦有憂根,非正善根故多[1]不說。諸無學位,無漏九根一切皆是具知根性。有頂雖有遊觀無漏而不明利,非後三根。二十二根自性如是。諸餘門義,如論應知。
成唯識論卷第七
校注
[0035011] 身【大】,〔-〕【聖】 [0036001] 待【大】,得【宮】 [0036002] 若【大】,苦【流布本】 [0036003] 智【大】,知【聖】 [0037001] 此【大】,比【宋】【元】 [0038001] 或【大】,惑【宋】【元】【明】 [0038002] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0038003] 得【大】,俱【宮】【聖】 [0038004] 惑【大】,或【聖】 [0038005] 存【大】,有【宋】【宮】【聖】 [0038006] 耶【大】*,邪【聖】* [0039001] 礭【大】,確【元】【明】 [0039002] 實【大】,真【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0039003] 四【大】,此四【聖】 [0039004] 親【大】,說【明】 [0039005] 乃【大】,不【宋】 [0039006] 現【大】,見【宋】【元】【明】 [0040001] 等【大】,導【宮】【聖】 [0040002] 彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0040003] 仗【大】*,扙【宮】【聖】* [0041001] 不【大】,及【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1585 成唯識論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-04-30
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