文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

根本說一切有部毘奈耶藥事

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第五

內攝頌曰

王城那蘭陀  波吒竹仗林
弶伽勝峯山  響聲薜舍離

爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中是時未生怨太子由被提婆達多種種擊發而受其語便加殺害順法父王自登王位爾時此王於如來所欲作種種毀害之事放一大象名為護財及惡馬惡狗令害如來爾時王母韋提希既聞斯事即告子言「汝於世尊所勿行輕毀如來恒畏眾生起輕毀行恐佛世尊離王舍城此國土中失大利益由世尊威力故安伽國及摩揭陀國所有眾生增長利樂恒生歡喜」王聞此語心懷忿怒報其母言「餘國土中無有如來其國豈當滅沒無有眾生」其母種種方便遮止亦不迴心

爾時世尊即作是念「此未生怨太子作無量罪我當令[A1]此住無根信今未是時我今旦往室羅伐城」作是念已爾時世尊與聲聞眾漸次遊行詣室羅伐城到彼城已住逝多林給孤獨園時彼隣國王等聞未生怨於世尊所欲行輕毀如來懼於斯事離王舍城詣室羅伐城今現到彼隣國王等即作念言「彼小國王父順正法而被殺害由懷不足諸天世人共所供養者唯有如來今此惡人更生輕毀我等諸國共作種種方便奪其王位」是諸王等展轉遣使更相報已備四種兵具全甲仗所謂象兵馬兵車兵步兵至王舍城四方苗稼悉被毀壞周營而住是時無稻幹龍王復降大雹更加傷損有五百泉池自然涸竭天復無雨國中飢饉人亦不安城外流水咸散毒藥未生怨王大懷劇苦非人得便起大疾疫病死彌甚送出城門喪車相及是時未生怨情懷無量百種諸苦惱害身心由懷憂故以手拓頰愁歎而住時未生怨母韋提希見子憂懷問曰「汝何思念」即報母曰「百種劇苦悉今來現」母曰「我先語汝實莫輕毀如來世尊佛無所畏唯慮輕陵勿致世尊捨王舍城若佛捨此國內即現諸惡徵祥今此是也」王曰「阿母今復如何」母曰「於世尊處應往懺謝」王曰「阿母我實不敢對於世尊親自見面唯深責恨」母曰「汝曾不聞或用栴檀或以刀斧於此二人不生異念設復有人以淨信心栴檀塗拭如來於彼不起喜心設復有人以諸怒心將刀傷割如來於彼不起瞋心」時未生怨王聞母此說勅喚一臣「卿即速詣佛世尊處為我頂禮起居如來尊體輕利調適安不復啟此言『子有過患父亦不見唯願世尊慈悲哀愍詣王舍城若佛不至國當滅盡』」臣白王曰「如是如是」臣依王勅即往室羅伐城到世尊處頂禮佛足而白佛言「未生怨王起居如來具說如上」佛言「王及汝身咸得安樂」使者白佛「未生怨王復啟世尊『子有過患父亦不見其惡唯願世尊慈悲哀愍詣王舍城若佛不至國當滅盡』」佛即默然納受是時大臣見佛默然便退而去

爾時世尊捨室羅伐城與諸苾芻漸漸遊行往至摩揭陀國界首以佛威力諸風神王起妙和風吹去毒水悉令涸乾諸水神王皆湧八功德水泉池溢滿空注甘雨信佛善神咸驅疫鬼疾死休息四方兵眾聞佛入界各自退還國內諸人貨易交會外國聞已更將種種貨物互相賣買國內豐足街坊巷曲人眾慶歎如來威德諸餘外道皆悉默然低屈而住是諸人眾甚大歡喜時摩揭陀國王韋提希子未生怨王聞佛世尊至摩揭陀國界心大歡喜命諸臣佐告言「汝等可於衢路寬二里半來清淨灑掃除諸瓦石以栴檀香水洒其道路復以種種上妙繒綵奇麗莊嚴王舍城中燒美名香散諸雜花祗待世尊」是諸臣佐受王教已廣大莊飾王舍城中及諸衢路時摩揭陀國主韋提希子未生怨王以自威力將四部兵往迎世尊是故世尊調伏圍繞時未生怨王與無量百千諸天隨世尊後詣王舍城欲入城時世尊[A2]已舉右脚纔入門閫爾時大地六種振動乃至邊湧中沒於此世界光明照耀乃至幽冥之間現大光明諸天空中於佛頂上雨種種花所謂嗢鉢羅花拘物頭花分陀利花復散栴檀欝金香末及曼陀羅花摩訶曼陀羅花并諸天衣如來入城之時現此種種奇特異相諸小街巷自然寬廣諸小樹林便即增長其高大者復自低枝象馬牛鳥隨其類音揚聲大喜及諸器物自然振吼盲者得見聾者能聽啞者能語不完具者咸皆具足有昏醉者悉得醒寤諸食毒者亦復消除怨害之人俱生慈心若有懷妊皆即誕生曾無苦痛獄囚繫禁枷鎖杻械自然解脫貧窮困乏獲諸財寶有一鄔波索迦既見如是種種利益便說頌言

「世尊所遊國  彼國無諸畏
飢饉及他軍  風雨常調順
人眾咸修福  安樂悉無憂
百千希有事  斯處皆成就

爾時世尊入王舍城安慰大眾無不蒙益世尊即還竹林精舍爾時摩揭陀國韋提希子未生怨王即詣佛所頂禮雙足廣說乃至世尊示教利喜已默然而住是時摩揭陀國韋提希子未生怨王聞佛所說種種正法歡喜踊躍悉皆信受即從坐起整理衣服合掌恭敬至心頂禮而白佛言「唯願世尊慈悲受請及苾芻眾於三月中受我支伐羅并諸飲食兼坐臥具若有疾病奉上湯藥一切資具無有闕乏」于時世尊默然受請未生怨王既知世尊默然受請便起頂禮佛足歡喜而退還其本宮營辦供具於三月中支伐羅及以種種飲食湯藥坐臥資具供養世尊并苾芻眾無有闕少是時王舍城中信心天神見王如是廣為供養所有行疫災鬼並皆趁逐經於那地迦村過直至廣嚴城中乃便停住其城人眾悉皆遭疫死者極多於衢路中送屍靈輿相繼不絕時彼城中有一婆羅門名曰都末羅於其夢中乃見廣嚴城內善神告言

「世尊調御師  人天最尊上
若來至此城  災害必消散

其婆羅門聞是語已至明清旦即告城中諸居士栗[A3]㚲毘等「我於夢中見如是事」彼諸人眾聞此語已各作是言「應作何法復遣何人迎請世尊至此城中安居三月嚴飾供養得除災害」諸居士等告都末羅曰「汝可自往迎請世尊餘無堪者」是都末羅作如是念「我往佛所頂禮佛足白言『世尊起居輕利少病少惱安樂而住廣嚴城內諸居士等遣我迎來此請世尊救諸人眾世尊不赴彼城人眾咸悉滅亡不久當盡』」作是念已時婆羅門都末羅報居士言「摩揭陀國韋提希子未生怨王長夜好殺為性暴惡怨害極多我若迎佛必是害我」彼居士眾便說頌曰

「兩國為怨敵  有使不拘留
何況如來使  而能有傷損

是時都末羅作吉祥善法漸次而行至王舍城疲乏息已即往佛所歡喜問訊退坐一面具白佛言「薜舍離城諸居士眾頂禮世尊雙足慰問如來少病少惱起居輕利安樂住不」世尊告曰「汝及薜舍離人得安穩耶」都末羅白言「唯願世尊往薜舍離城如其世尊捨而不往其城不久人眾凋亡空有殘名誰之止住」世尊告曰「我及於此諸聲聞眾為王請留安居三月種種資具而為供養汝可見王具陳其事王若許之我即當往」時都末羅聞佛語已遣使還國具陳佛語彼諸人眾共然佛語復遣使來令都末羅[A4]詣摩揭陀國未生怨王所傳我等言而慰問曰「少病少惱起居輕利安樂住不作是請言『唯願大王許如來往[A5]薜舍離城王若不許世尊往者薜舍離城不久磨滅空有殘名而無人眾』」是時都末羅布盧呬多作如是念「我今為當先見大王為當先見大臣」復作是念「此先有教不應先見王者須求大臣王設處分臣亦能破是故我今先見大臣」參事未久大臣便問「何緣得來」都末羅報曰「我今為請如來要須白王願仁助我白王」臣曰「如是王若問時我必當助」時都末羅即詣摩羯陀國韋提希子未生怨王所到已便用吉祥讚頌而讚其王退住一面白大王曰「薜舍離人眾問訊大王少病少惱起居輕利安樂住不」王報都末羅曰「彼諸人等並安樂耶」時都末羅復白王曰「薜舍離人眾共作是言『願許如來向薜舍離城大王若不許如來向薜舍離城者此城不久磨滅空有殘名』」大王報曰「我每作是念『薜舍離城願早磨滅是我先意』」王作語已時都末羅即便退還是時大臣前白王曰「世尊豈有捨一有情令得苦難」王曰「仁者不也」「若不如此言謂大王於世尊處而不恭敬縱令大王許與不許世尊為利眾生故必往薜舍離城」王曰「佛意非我所知若爾應喚都末羅來」大臣奉命便速喚來王告都末羅曰「汝立誓言若能如我供養恭敬世尊如是作者我當隨許」時都末羅聞此語已速令往薜舍離城報彼人眾具陳王語彼既聞已報使者曰「王獨一身由能供養我等人眾豈不能為唯願世尊來詣薜舍離城我等眾人最勝供養願王隨喜」使者承此語已還報都末羅是時都末羅具陳白王爾時未生怨王親詣佛所頂禮世尊雙足退坐一面而白佛言「世尊我盡命存供養世尊及聲聞眾然而世尊常為利益諸有情故不受我請唯願世尊受我一日微請」爾時世尊默然受請時未生怨王知世尊默然受已從坐而起退還本宮時未生怨王於其夜中廣辦清淨飲食至晨朝時令使往詣佛所告言「時至」佛既知已洗手收鉢赴王請食王自持金鉼於世尊所作如是語「唯願世尊調伏所有惡龍藥叉大德此無[葶-丁+呆]龍王於我多時而為損害非怨而怨非讎而讎非逆而逆已生未生苗稼皆被損壞唯願世尊起慈悲心為調伏無[葶-丁+呆]龍王」世尊默然受請又與未生怨王施誦呪願却還住處

爾時佛告具壽阿難陀曰「我今欲往波吒離邑汝可隨我」「唯然世尊我願隨從」爾時世尊於摩揭陀人間遊行漸次行至波吒離邑到制多所即於彼住時彼村邑婆羅門居士等聞佛世尊遊行至此波吒離制多所于時人民互相告報一時雲集往詣佛所頂禮雙足退坐一面佛即告曰「汝等當知若放逸者有五過失何等為五一者此婆羅門居士以放逸故互相鬪諍以是因緣向官論列由是財物悉皆散失此是第一過失二者復有婆羅門居士由放逸鬪諍故惡名流布遍滿諸方是第二過失三者復有婆羅門居士由放逸故心生貢高往詣剎利婆羅門居士沙門眾中在彼眾會每懷畏難為非上首常作曲躬是第三過失四者復有婆羅門居士由放逸鬪諍故欲命終時心生悔過是第四過失五者復有婆羅門居士心懷放逸由放逸貢高故死墮惡趣生地獄中是第五過失」復告婆羅門居士曰「不放逸者復有五種利益云何為五一者婆羅門居士由不放逸故財不散失此是第一利益二者復有婆羅門居士由不放逸無鬪諍故善名流布遍滿諸方是第二利益三者復有婆羅門居士由不放逸心不貢高往詣剎利婆羅門居士沙門眾中常無畏懼歡悅遊行此是第三利益四者復有婆羅門居士由不放逸欲命終時無有惡作此是第四利益五者復有婆羅門居士由不放逸命終之後往趣天中此是第五不放逸利益是故汝等不應放逸」爾時婆羅門居士等既聞法已即從坐起整理衣服合掌恭敬頂禮世尊而白佛言「唯願如來慈愍我等請於今夜止我館舍」爾時世尊默然受請彼婆羅門及居士等既見如來默然受請咸共頂禮世尊雙足辭佛而退

時行雨婆羅門是摩揭陀國為王大臣彼聞世尊遊行人間至波吒離村在波吒羅塔邊而住復聞波吒離人民悉皆供養彼既聞已即乘純白草馬車輅侍從執持寶瓶金杖及與五百摩納婆等前後圍遶為欲瞻覩供養世尊往詣波吒離村既到彼已即下車輅就世尊所向佛而立問訊世尊修敬畢已退坐一面爾時世尊為說妙法示教利喜默然而住時行雨婆羅門從坐而起偏袒右肩向佛合掌白言「世尊唯願如來及苾芻眾受我明日家中供養」爾時世尊默然受請時行雨婆羅門既知世尊受彼請已速即還家

爾時世尊洗足入室結跏趺坐端身正念觀見波吒離村大威力天神以繩量界欲造大城既見是已世尊晡時從定而起出於室外并諸苾芻露地而坐爾時世尊告具壽阿難陀曰「汝不聞此波吒離村欲造大城」阿難報曰「我知世尊行雨婆羅門與三十三天籌量欲造大城」世尊告曰「我在室中入定即以清淨天眼觀見於彼波吒離村大威力天神并諸小神及有威德諸人民等各隨彼神愛樂而住皆順天神所行教法由諸天神於此住故當知是城應為最勝亦無隣國之難及水火所損

時彼行雨婆羅門即於其夜廣設供具并諸飲食[A6]至晨朝時令白佛眾「唯願知時」乃至食已收鉢已訖時行雨婆羅門手持金瓶盛滿清水長跪向佛發大誓願「今我供養佛及聖眾所有功德迴施波吒離所住天神長夜安樂」爾時世尊即說頌曰

「若有清信人  供養諸天眾
此依大師教  是佛所稱揚
若於地方所  智者為住處
食供持戒人  并為說呪願
應敬者敬之  應供者供養
諸天護如子  常受於歡樂

爾時世尊為婆羅門說微妙法示教利喜已即從坐起便歸本處時彼婆羅門所應作已隨分而去諦心正念如是思惟「世尊所出波吒離村我今欲為世尊用村築城建立高門號為喬答摩門若渡弶伽河我亦為造道路名為喬答摩道」爾時世尊知彼婆羅門心之所念即於波吒離村北面中道而出漸赴弶伽河

是時未生怨王韋提希子作如是念「我今親自供養世尊執持一百支傘蓋數凡五百高蔭佛上」其廣嚴城諸栗[A7]㚲毘等並作是念「今未生怨王親持傘蓋供養世尊我等亦可修行斯事」作是念已便即莊嚴五百傘蓋而為供養時有諸龍王等便作是念「今者王及栗[A8]㚲毘盛修供養我今身墮惡趣豈不供養世尊」作是念已持五百傘蓋供養世尊時有四天王眾亦作是念「今諸人等不見因果應報猶自供養況我等輩照果知因豈不能供養」作是念已亦具五百傘蓋而供養佛復有三十三天亦作是念「諸天人等並皆供養我今豈可不修供養」作是念已便具五百傘蓋來供養佛

爾時世尊便作是念「我今為諸天人作勝因緣令發信心」于時世尊作是念已便現神力令諸眾會各各生念「唯我持蓋於世尊頂上」世尊證正等覺時有二千五百天人傘蓋持於世尊頂上諸苾芻等咸皆生疑而白佛言「世尊作何善業證菩提時得二千五百天人傘蓋持於世尊頂上」佛言「汝等當知我於過去積集資糧作諸善業廣如上說乃至終須自身受果苾芻當知往昔有轉輪王名大善現具四軍力能摧怨敵皆悉得勝正法治世而為法王七寶具足惟少一子不得一千圍遶王所生子悉將隨從王諸夫人悉作是念『我設生子還共分離王性法爾生子必將隨從我等今者共立制約有懷胎者不得告王』後時有一夫人身既懷子諸夫人等將藏隱處不令王見日月既滿遂生一子形貌端嚴眾人愛見身皮金色頭如傘蓋垂臂過膝額廣平正眉間連合鼻高脩直一切支分悉皆圓滿乃至長大諸夫人等悉皆怜愛如自腹生後於異時大王善現從勝身洲七寶導前八萬國王皆悉圍遶時諸子等左右營衛如半月形威光照耀掩日月光時諸夫人先藏之子處於高樓遙見父王遂問諸母『來者是誰』母等答曰『是汝之父善現大王』子問母曰『父王滅後我得繼嗣紹王位不』母又報曰『王今除汝唯少一子不滿一千彼諸子中王滅已後大者紹位汝既最小不合登嗣』子復問曰『王若滅後我既居小不得紹嗣願諸母等許令出家我以正信從家趣於非家精修梵行』諸母報曰『我於兒所極生怜愛莫發此心』時子答言『我今立志決定出家』彼諸母等既見專心不生退轉皆作是言『子若如此共我立契當隨汝心後獲勝果必須來報』子即答曰『受命唯然』母皆隨許子得遂心詣寂靜處無鄔波馱耶及阿遮利耶教示訓誨自然悟得三十七道品法現證獨覺既獲果已便作是念『我先許母如證聖果當必相報我今可往報母等知』獨覺聖者以身現法為利益事便到母前廣現神變身上出火身下出水放大光明種種異相異生人等覩神變已速發信心時諸母等見子神變如截樹倒便即歸禮咸作是言『聖者今能證得如是神通聖果尊者須食我等求福唯願留心在此園苑受我供養』時辟支佛默然受請彼諸母等次第送食每日供養時獨覺作念『而我於此坏幻之身所作已辦我今可入無餘涅槃』猶如鵝王翅翮具足飛騰虛空廣現神變身上出火身下出水放大光明現神變已便入涅槃于時母等積疊香薪遂即焚燒以乳洒火收取餘骨置在金瓶於園苑內起窣堵波用以鐶釧種種莊具嚴飾其塔幢幡傘蓋置於塔上後於春時林花吐馥於其苑中多諸勝鳥出美妙聲王與夫人及諸婇女前後圍遶詣林苑中遊行觀看見獨覺塔命守苑人『此是何物』彼答王曰『此宮內事我今不知』便問宮人塔之所由諸宮怖懼一時作禮即前白言『唯願大王施與無畏』王曰『我今與汝』時諸宮人具以因緣廣為王說王即語言『汝等不是彼子既求愛樂王位何不相報令使我知冊立為王受灌頂位彼是大威德者雖入涅槃我以頭冠繒綵傘蓋置於塔上』是時大王愛念子故遂於塔上安置斯物」佛告「汝等苾芻勿生異念彼善現王者即我身是我於昔時將以傘蓋供養緣覺窣堵波塔由此福業我昔已獲二千五百轉輪王位復由彼業今證無上正覺於其頂上咸持二千五百天人百輻傘蓋我若不證殊勝之果更合感得二千五百轉輪王位於我所有福業異熟悉皆迴向施諸聲聞若種一升真珠還博一升粳米於我弟子亦不少乏苾芻當知作純黑業感黑異熟作純白業還感白異熟果廣如上說汝等苾芻應當用心精勤修學」佛為說已諸苾芻等歡喜奉行

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第五


校注

[A1] 此【大】比【麗-CB】
[A2] 已【大】以【麗-CB】
[A3] 㚲【CB】姑【大】(cf. K35n1257_p0122c10)
[A4] 詣【CB】【麗-CB】指【大】(cf. K37n1389_p0631c09)
[A5] 薜【CB】薛【大】
[A6] 至【CB】【麗-CB】王【大】(cf. K37n1389_p0633b19)
[A7] 㚲【CB】姑【大】(cf. K35n1257_p0122c10)
[A8] 㚲【CB】姑【大】(cf. K35n1257_p0122c10)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?