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根本說一切有部毘奈耶藥事

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二

佛在摩揭陀國人間遊行至王舍城住羯闌鐸迦竹林園中時影勝王聞佛遊行來到國界聞已作是思惟「我願先時頻供養佛猶未曾請三月夏安居以所有家資總為供養」作是念已盡其所有請佛及僧三月安居供養并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥時影勝王作是念已將諸臣佐前後圍遶從宮而出往詣佛所到已稽首作禮退坐一面

爾時世尊為王種種方便說微妙法示教利喜默然而住是時大王從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛言「唯願世尊受我三月夏安居請於我宮內所有資財供身之物悉持供養并遣醫王侍縛迦療諸病苦

爾時世尊默然而許時王慇重請世尊已禮佛而去還至宮中辦諸供具於夏三月而為供養爾時憍薩羅國勝光大王聞影勝王請佛及僧三月安居種種供養并大醫王侍縛迦供給湯藥聞已作是思惟「彼是大國王能以家資及侍縛迦等而為供養我今亦是大國之主世尊若來此國我亦當以一切家資及醫人阿帝耶而為供養」乃至世尊住王舍城三月安居作衣已竟執持衣鉢大眾圍遶欲往室羅伐城漸漸遊行遂到彼國給孤獨園時勝光王聞佛來至住給孤獨園聞已往詣到給孤獨園見世尊已稽首作禮退坐一面

爾時世尊為王種種方便說微妙法示教利喜已默然而住時勝光王從座而起偏袒右肩雙膝著地合掌向佛白言世尊「唯願世尊及苾芻僧伽受我三月安居請總以一切資具并醫人阿帝耶而為供養

爾時世尊默然受請時憍薩羅主勝光大王見佛許已頂禮佛足奉辭而去還至宮中辦諸供具并遣醫人於三月中供給所須供養於佛及苾芻僧伽時勝光王為性慈慜每於晨朝至毘訶羅親禮佛足問訊起居遍觀大眾知其安不見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力王既見已遂便問曰「聖者何故羸瘦無力」苾芻答曰「大王為患痔病是故羸瘦」時王還勅醫人阿帝耶為之療疾時彼醫人奉教而往然此醫人不信三寶於其病者不肯療治王於後時還見病者怪而問曰「聖者醫人不為治耶身尚羸損」病者對曰「大王雖遣醫人彼竟不來相為救療」時王聞已即便瞋責遂遣使者追捉將來王曰「我先令汝看病苾芻何為至今竟不救療若不治者我當奪汝官位」然此醫人素無信意因被王責更加瞋忿惡言毀罵「豈為汝輩奪我官耶」捉病苾芻至寺門外遂縛手足為割痔病時彼苾芻既遭逼迫苦痛纏心即便大叫復作是念「我遭極苦世尊大慈寧不哀愍」如來常法於一切時無不知見由大悲力之所警覺至苾芻所時彼醫人遙見佛來嗔猶未息作如是語「汝來婢兒看汝弟子下部如何

爾時世尊聞此語已默然而去還至本處敷座而坐熙怡微笑口中出五色光或時下照或復上昇其光下者至無間獄并處炎熱皆得清涼若處寒氷便獲溫暖彼諸有情各得安樂皆作是念「我與汝等為從地獄死生餘處耶

爾時世尊令彼有情生信心故復現餘相彼見相已皆作是念「我等不於此死而生餘處然我必由無上大聖威德力故令我身心現受安樂」既生敬信能滅諸苦於人天趣受勝妙身當為法器見真諦理其上昇者至色究竟天光中演說苦空無常無我等法并說二伽他曰

「汝等求出離  於佛教勤修
降伏生死軍  如象摧草舍
於此法律中  勤求不放逸
能竭煩惱海  當盡苦邊際

時彼光明遍照三千大千世界還至佛所若佛世尊說過去事光從背入若說未來事光從胸入若說地獄事光從足下入若說[A1]傍生事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入若說人事光從膝入若說力輪王事光從左手掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說天事光從[A2]臍入若說聲聞事光從口入若說獨覺事光從肩入若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入是時光明遶佛三匝從口而入時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言「世尊如來正等覺熙怡微笑非無因緣」即說伽他而請佛曰

「口出種種妙光明  流滿大千非一相
周遍十方諸剎土  如日光照盡虛空
佛是眾生最勝因  能除憍慢及憂慼
無緣不啟於金口  微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊  樂欲聞者能為說
如師子王發妙吼  願為我等決疑心
如大海內妙山王  若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑  為渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰「如是阿難陀非無因緣如來正等覺輒現微笑阿難陀阿帝耶醫王是自殘害由於佛所作惡罵言云是『婢子』我念從昔大三末多王以來乃至我身無有訶罵為下賤人此阿帝耶惡口罵詈乘斯惡業却後七日必當吐血而致命終墮地獄中多時受苦是故苾芻如阿帝耶無信醫人不應令遣看病苾芻痔病有二種療法一者以呪二者以藥若苾芻有病不應於阿帝耶等不信之類而遣療治若令治者得越法罪」是時患痔苾芻因遣阿帝耶療治彼作方便遂令命終時有大臣以事白王云「阿帝耶毀罵世尊為下賤婢子所療患痔苾芻故令命終」時王大瞋乃遣大臣斬惡人首大臣答曰「大王阿帝耶先是死人何須更殺世尊已記『却後七日當吐熱血便即命終命終之後當墮地獄』」王曰「若如是者驅出我國」是時大臣即便奉教驅出國界至娑雞多城既到彼城善神呵罵極苦罵已還驅出界告曰「愚癡之人汝已罵三界大尊作下賤婢子豈容此住」從此而去到波羅痆斯城從彼又被善神驅出從彼到薜舍離城還被驅出又到王舍城亦被驅出又到瞻波城更被驅出到一樹下暫時憩息樹神驅出從此至流泉池處皆被驅擯不容止息既被驅已作是思惟「野干之類於贍部洲尚得停止我是人流至於樹下乃至亦不容受」彼思念已內心焦惱吐血而死死已墮阿毘大地獄爾時世尊以此緣故即說伽他曰

「若人生世間  從口出惡語
常以利刀斧  斬截於己身
於惡人興讚  於善人嫌毀
口生諸過失  終不招樂果
樗蒲雖失利  其過尚為輕
毀辱佛世尊  其罪極深重
若人惡心語  毀謗於諸聖
於頞部獄中  動經百千歲
又緣此惡罵  謗毀諸聖故
墮在青疱獄  經四萬二千

爾時世尊在荻苗國人間遊行至一村間有舊住處先不結界於中止宿爾時世尊以此因緣風病發動時具壽阿難陀作如是念「我常供養世尊未曾問於醫人今患風疾往問醫人」至已問曰「賢首世尊今患風疾為我處方」醫人報曰「聖者宜用酥煎三種澁藥服即除愈」時具壽阿難陀和合煎已將往世尊世尊知而故問阿難陀「此是何物」阿難陀答曰「我作是念『此常供養世尊不問醫人今我宜應往問醫人』問已醫人報曰『宜用酥煎三種澁藥當得除差』故我和合以奉世尊」佛言「阿難陀何處煮」答曰「界內」佛言「是誰煮」阿難陀曰「是我自煮」佛言「阿難陀若界內煮界內貯宿此不應服若界內煮界外宿不應服若界外煮界內宿不應服若界外煮界外宿不應服」佛言「阿難陀苾芻自捉藥一切物及自煮並不應服若苾芻自捉藥一切物及自煮並不應服若界外求寂俗人煮者苾芻應服

緣在室羅伐城有長者往詣佛所稽首佛足退坐一面是時世尊為彼長者說微妙法示教利喜以種種方便為說法已默然而住時彼長者從座而起偏露右肩右膝著地低頭合掌而白佛言「世尊及苾芻眾明日至家受我微請

爾時世尊默然而受是時長者至明日清旦即於家中敷設床座以大瓮器盛置淨水安在庭中遣使白佛「今既時至供養已辦願聖知時」爾時諸苾芻眾受佛教已著衣持鉢往長者家依次而坐如應受食唯佛不去佛有五緣而不赴請遣人請食何者為五一者為看病故二者為觀臥具故三者為入靜慮故四者為諸天說法故五者為制戒故世尊爾時為欲制戒而不赴請遣人請食如來常法若不赴請即命阿難陀請食時彼長者至家嚴設飲食施諸苾芻其飯稍生具壽阿難陀既受飯已念「此飯稍生豈可堪食世尊先有風氣若食此飯恐更增動」復作是念「若我不受世尊未聽我今寧可具為受取到本處已重煮令熟以奉世尊世尊因此必應制戒」遂還本處煮飯令熟即以鉢盛持奉世尊爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰「此飯與諸苾芻食者為有異耶為不異耶」阿難陀答曰「有異彼諸苾芻所食之飯其飯稍生」佛又問曰「此飯何處得耶」時阿難陀具以事白佛言「善哉善哉阿難陀我雖未說汝善知時自今已後聽諸苾芻若受得生飯應煮令熟而食」爾時六眾苾芻因此緣故自乞生米受已煮食時諸苾芻以緣白佛佛言「若於飯粒中二分熟一分生聽自煮食若菜花果魚肉先煮色令變受已聽自煮而食若乳等汁物應煮三沸然可受取自煮而食並皆無犯若飯米生菜花果魚肉等色未變乳等未經三沸自煮而食者得越法罪

爾時佛在室羅伐城給孤獨園是時輸波羅迦城有一長者名曰自在豪族富貴多饒財寶貨財豐足多諸眷屬多所攝受如薜室羅末[A3]拏天王於彼城中更有同類豪族長者唯有一女端正姝好時自在長者遂娉為婦以為歡樂其後不久婦便有娠由此有情於胎而住九月滿足而誕一男既生子已於三七日歡娛受樂過三七日即集親族為子立名時彼長者問諸親族「當與此子立何等名」而諸親族告長者曰「既是自在之子應名安樂」後時長者於其家內與婦交歡又生一子名曰守護於後更生一子與名歡喜乃至如自在長者有病寢臥床席由其患苦性多暴急惡罵親眷是以妻子並棄而去竟不供給時彼長者先有一婢心甚慈悲念「此長者是我曹主常以資財養活於我今既患重豈可不看妻兒雖不供給我當畢命而供養之」作是念已往醫人處而問之曰「賢首識彼自在長者不」醫人報曰「我先相識何事須問」其婢報曰「現患困篤妻子棄之願為處方」醫人報曰「女子妻子既棄何人看侍」婢便報曰「賢首我獨看之既無親屬資財乏少易得之藥願為求覓」時彼醫人即為處方於妻子所竊取少物并減自料將去買藥為之看養於後不久病便得差然此長者既得差已而作是念「我之妻子棄我不看唯此婢子存活我命今得除差此之恩德我當報之」作是念已告彼婢曰「我之妻子咸棄我去唯汝獨看因汝恩惠我命得全汝於今者欲求何願」時婢白言「大家當知我無所願若許我者幸請為妻」長者告曰「何用為妻今可與汝五億之錢賜姓而去」彼婢報曰「聖子雖與我錢賜姓而去設於餘處不免婢名若我為妻絕斯賤稱」爾時長者知婢決意遂便許之復告婢曰「汝月期將至當自沐浴可來見我」婢知期至沐浴而往長者見已遂共交歡便即有娠既懷胎已所有庫藏悉皆充溢月滿生男容貌端正諸根具足適生子已所有財物自然增長集諸親族共為立號諸親共議可名圓滿遣八乳母以為供侍二人抱持二人飲乳二人洗濯二人遊戲此八乳母日夜供給并以乳生酥熟酥及以醍醐以為所食嚴身資具飲食湯藥日倍勝前由此因緣速便長大如清淨池蓮花開敷既長大已教令習學書算印法及以[A4]券記分別財物相諸衣服珍寶好醜并令分別木之善惡象馬優劣童男童女貴賤等相此之八種並令誦習而得通利既了達已復能轉教餘人

時彼長者先有三子並皆娉婦共為遊戲深著欲樂所有家業咸悉廢失時彼長者以手支頰憂懷而住三子見已問其父曰「何故懷愁支頰而住」長者告曰「汝今知不我於往昔盈金十萬爾乃取妻至於今日以自存活汝今各已娶妻耽著欲樂所有家業悉皆破散我身死後何由存濟如斯之事曾不籌量」時彼長者第一之子於其耳上先有寶珠以為耳璫即便脫下便取其木飾之為璫自立誓言「若我不能治生得利十萬兩金終不著斯寶珠璫也」其第二子亦復脫其耳璫寶珠即取赤銅飾以為璫其第三子復脫耳璫取於鉛錫飾以為璫如是三子捨耳璫已然第一子先名安樂由此因緣世號木璫其第二子先名守護世號銅璫其第三子先名歡喜世號鉛璫各取貨物涉海貨易是時長者第四小子名為圓滿而白父言「我今亦欲度海貨易」長者告曰「汝今幼小不堪涉海可於市肆之中專且撿挍」小子爾時即依父命在鋪而住後諸子等從海而還多獲財寶安隱而至既至疲息而白父曰「我之財賄願父觀察

爾時其父取彼三子所得之物一一各有十萬金直其最小子來至父所頂禮父足白父言曰「我於市肆之中所得財物亦願觀察」父告子曰「汝不遠涉廣為求覓所得之物何足觀察」子又白言「我雖在近願父哀憐賜為撿閱」父隨子意遂觀小子所有財貨凡有經營曾無欺誑算其本利遂倍諸子自在長者既見是已甚大歡喜稱其本心不勝欣慶作是念曰「今我小子有大福德曾不遠行而能獲此如許財寶

後於異時自在長者忽然染疾因斯念言「我若亡後然諸子等必當分析我今應當預畫方便」告諸子曰「汝等兄弟可將柴來」子聞父命各執取柴遂成大積父便告曰「可共燒之」其火既盛父告子曰「汝等可共分此火柴咸令相去」彼諸子等即依父命競分柴火於是彼火被分還滅父告子曰「汝見此不」咸言「已見」長者於是說伽他曰

「眾火相因成光焰  若其分散光便滅
兄弟同居亦如此  若輒分析還當滅

爾時長者說是頌已復告子曰「汝等當知我沒之後不應取汝妻子之語」說伽他曰

「若用妻語家便破  醒人聞叫必心摧
破國皆猶於惡臣  由多貪故斷恩愛

爾時長者說是語已令餘三子並出門外留太子住而告之曰「我之死後最小之子常當共居莫有離別所有財物容可棄之此之小子不得遺棄所以然者此之小子是大福德之人」說此語已說伽他曰

「積聚皆消散  崇高必墮落
合會終別離  有命咸歸死

說此頌已遂便命終長者諸子嚴飾葬具以五色繒綵間錯其輿及以種種香花而為供養送至尸林既到林已以火焚之還至家中修其孝行共相謂曰「父之在日所有衣食皆由父力得自存活父今已死應當勠力各求財物以家資貨並將出息」其小弟曰「兄若出外馳求我亦須去」其大兄曰「汝既欲行不須遠去可於當處貨賣而住我等諸人遠方貨易」作此語已分散而去各將財物遠方興易其最小弟於家而住所有家業一切皆知兄既出行妻子並在遂令婢使於小郎處求索所須飲食之具是時有多商客於小郎處圍遶而住遂不能進眾散之後方乃得見緣此淹時其嫂甚怪訶責其婢其婢報曰「為多商客圍遶叔住為此淹時不能早見」于時長嫂怒其叔曰「此之婢子乃作家主我等諸人豈得安穩」告婢曰「汝令當看商客散後復從彼索物」其婢即去應時往彼索物尋便速得即來其所便生歡喜餘婢亦往索物並逢眾集物不時得為此來遲大家怪責是諸婢等問前婢曰「汝往取物何為速來我之取物致此淹滯」彼婢答曰「我之取物皆及其時為此早來汝之往彼皆不及時緣此遲晚」是諸婢等遂共前婢同往取物應時即得其二嫂等共問婢曰「汝先取物皆極淹遲何故此時而便來疾」其嫂答曰「今我當願大嫂長壽無病由隨大嫂之婦往彼取物應時即得」其二嫂等聞此語已復生嫌恨便作是念「今此婢子而知家業豈得好耶」後於異時兄弟三人並還到舍遠涉諸國從海而歸多得財寶既到家已是時大兄問其婦曰「小弟於後撿挍家業供給所須並可意不」其婦答曰「小叔於我至極存意猶如親兄及己之子」其二三弟各問婦曰「我之小弟如何供給於汝」彼婦各報夫曰「下賤婢子而知家長豈得樂耶」彼夫便作是念「凡是婦人皆有鬪亂能令兄弟有愛別離

後於異時彼之小弟開於迦尸繒[A5]綵之庫開訖即有大兄之子來至庫所其叔遂以上服而以與之其二三嫂見之得物各遣其子而往索之其後到其庫已閉更於餘庫別出麁衣叔見子來即以此衣而以與之此諸子等各著而去還至本房其母見已告其夫曰「汝今見不大伯之子便得好衣我子從索乃得麁服」是時其夫便作是念「大兄之子必應及開迦尸衣庫我之子等應及餘庫」復於異時彼之小弟開石蜜庫其大兄子來至庫所其叔見已以一裹石蜜持以與之二三嫂等見已即遣其子往取石蜜其子到已其庫已閉由業力故而不得食遇開沙糖之庫其叔見已遂與沙糖而去是諸嫂等見此事已告其夫曰「汝今見不他子乃得石蜜我之愛子遂得沙糖」其婦如是再三讒刺不已其二三弟便欲分離遂共平論有一言曰「我等若不即分取物者所有財物必當散失宜即分之」有一復言「此亦未可應喚大兄」復有說言「此亦未可即分應共平章若為分之其在家物及外莊田以為一分其庫藏物及興易之物以為一分圓滿以為一分若大兄取其莊田在家之物我等當取庫藏并興易之物足得存活若兄取庫藏物及興易物我等當取莊田并在家物亦得養活妻子其圓滿一人我分取後苦自治罰」共籌量訖往至兄處而告兄曰「我等今者若不分析皆不存活」兄報之曰「家業破散皆由於婦汝今應可極善思之」其弟答言「我等二人已深觀察委悉極知應當分析」兄報之曰「若如此者應當集取善斷事人」其弟答曰「我已籌量分數已定何須更喚善斷事人以其所有分為三分在家之物及以莊田為一分庫藏之物并興易物分為第二分圓滿以為第三分」其兄報曰「何故但為三分其圓滿弟豈無分耶」二弟答曰「圓滿既是婢子如何有分然我已於家資之數以為一分兄若愛之任兄分取」時兄思念「我父臨終有如是語『應當守護勿遺棄之資財之物尚容棄捨此之小弟汝應當收』」作是念已即便報曰「如汝所言我今應當收取圓滿」既分物已其分得宅者即住家中驅出其嫂「汝今速去勿入我家」其嫂問曰「何因如此」其叔報曰「我今分得」庫藏及興易者速至其庫而作是言「圓滿汝出勿復更來」圓滿問曰「何故得然」其兄答言「我已分得」時彼大嫂與其圓滿相隨而出往親里家時諸兒子患飢啼泣其嫂告圓滿曰「兒飢啼泣可與小食」圓滿報曰「可與我錢」嫂曰「仁以億金隨時興易豈容兒子無小食錢」圓滿答曰「我豈先知遭此分散家業破耶若我預知者無量億金藏舉餘處」女人之性多於衣角結以惡錢是時大嫂即以衣[A6]裏惡錢解付其叔令買飲食叔得錢已即往街巷以求飲食遂逢一人負薪將賣其所賣薪乃是海中浮木牛頭栴檀其賣木者時屬嚴寒飢戰而住圓滿見已遂問之曰「汝今何故如斯戰掉」其人答曰「我今不知所以然也學負此薪所以寒戰」圓滿善識諸木遂即看之乃見束中有牛頭栴檀即便問曰「汝今賣木須得幾錢」彼人答曰「須得五百」圓滿報曰「我當與汝五百之錢」作是語已遂於柴束抽取栴檀往至市里截為四分鋸木之末賣得千錢將其五百以付薪主令其送薪至嫂之處乃遣報言「圓滿令送」其人將薪至其嫂所而告之曰「圓滿使我送此薪來」其嫂見已便即搥胸作如是語「彼之圓滿一何恍惚財物既被分散智慧因何亦無遣求熟食乃送生薪亦復無物可煮

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二


校注

[A1] 傍【CB】【麗-CB】謗【大】(cf. K37n1389_p0609b23)
[A2] 臍【CB】齋【大】
[A3] 拏【CB】【麗-CB】挐【大】(cf. K37n1389_p0611b13)
[A4] 券【CB】劵【大】【麗-CB】
[A5] 綵【CB】【麗-CB】婇【大】(cf. K37n1389_p0613c12)
[A6] 裏【CB】【麗-CB】裹【大】(cf. K37n1389_p0614c03)
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