儞羅步提緣

爾時世尊於勇軍人間遊行，漸至末土羅城。其中淨行婆羅門等，聞喬答摩沙門到末土羅城，彼極讚說，照耀覺悟，安住分析開示顯現，四種人等清淨之法：「彼喬答摩沙門若入此城，我輩利養決定斷除。我聞喬答摩沙門，有不尊重處，而不遊行。此若有人於彼喬答摩不生尊重，彼定不入末土羅城。若令下劣人等往彼輕慢，恐畏喬答摩心，不將為事；若有上首勝人，不生尊重，輕欺喬答摩，此應甚善。我等眾中，誰為上首？」是時末土羅城中，有一婆羅門名曰儞羅步提，通達四明四薜陀論，能顯己宗、摧壞他宗，所出言辭隨實而轉。于時末土羅婆羅門等眾共集會，往儞羅步提所，而即白言：「鄔波馱耶！我等既聞喬答摩沙門來於此城，彼極讚說，照耀覺悟，安住分析，開示顯現，四種人等清淨之法。然彼喬答摩，有不尊重處心不樂往。若有人等，於彼喬答摩不生尊重，彼定不入末土羅城。若令下劣人等，往彼輕慢，恐畏喬答摩心，不將為事；若有上首勝人不生尊重，輕欺喬答摩，此應甚善。除鄔波馱耶，豈復更有上首之人能辦斯事？唯願於彼作不尊重，以言罵辱。」時儞羅步提報諸人曰：「我舌隨意而轉，若堪罵辱，我即罵辱；若堪讚歎，我即讚歎。」

于時儞羅步提及與耆舊諸婆羅門等，前後圍遶詣世尊所。時儞羅步提婆羅門遙見世尊具三十二大丈夫相、八十隨好而自莊嚴，圓光一尋超過千日，猶如寶山周匝善現，威儀寂靜坐一樹下。儞羅步提見世尊已，心生踊躍，便即讚言：

如是為首，以五百頌讚歎世尊已。爾時世尊知彼婆羅門心生深信，便為說法，於此座下證真諦理。爾時儞羅讚世尊已，便即辭去，却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等，知儞羅步提讚歎世尊，作種種美語，而便訶責儞羅曰：「我等先求鄔波馱耶往喬答摩沙門所作不尊重言，何故於彼反為善讚？」時儞羅步提告婆羅門曰：「我豈先不說如是言：『然我舌根隨意而轉。彼人堪罵辱，我即罵辱；若堪讚歎，我還讚歎。』我見喬答摩沙門功德廣大，堪為讚歎，我即讚歎。是故汝等不應責我。」爾時世尊及諸大眾，於晨朝時著衣持鉢，入末土羅城乞食，於其城內，遂遇祭祀星宿會日。時星宿女神便作是念：「喬答摩沙門若入此城，我之節日必有障礙，須預設計令其却迴。」作是念已，於世尊前露形而住。佛告女神曰：「女人之體，設嚴華服猶不端政，何況露形？」是時天女聞此語已，便生慚恥，隱形不現。爾時世尊避道一邊，於大眾前敷座而坐，告諸苾芻：「此末土羅城，有五種過失：一者土地不平、二者處饒荊棘、三者瓦石充滿、四者人民獨食、五者多諸女人，所以不入此城。」爾時世尊從坐而起，便往驢藥叉園苑，坐一樹下，大眾圍遶，寂靜而住。

時末土羅城婆羅門居士，聞喬答摩沙門而欲入城，天女障礙不得入城，現在驢藥叉苑內依一樹下而住。彼等既聞，各各營造種種飲食，各共車載往世尊所，頂禮雙足，退坐一面。爾時世尊與彼信心婆羅門居士等略說法要，廣如上說，乃至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我等為世尊營辦種種清淨飲食，各將車載來奉世尊，唯願慈悲受我等供。」爾時佛告具壽阿難陀：「驢藥叉宮殿之內所有依住諸苾芻眾，並皆令集，於供養會，在中而食。」阿難陀言：「唯然。世尊！」時阿難陀受佛教勅，所有依止驢藥叉宮殿諸苾芻等，普告令集，至彼會處；詣世尊所，頂禮雙足，而白佛言：「世尊！所有苾芻，皆悉集於會堂，次第坐已，願聖知時。」世尊往詣會堂，至已於苾芻前敷座而坐。時末土羅城信心婆羅門居士，知佛及僧安坐食已，廣如上說。洗手已，收鉢訖，即於佛前求願而住，作如是言：「彼等毒龍及惡藥叉皆已調伏。此驢藥叉，常與我等於長夜中非怨為怨、非讎為讎、非逆為逆，我等所生孩子皆被侵奪。世尊頗為我等生哀愍故，調伏惡驢藥叉。」時彼藥叉先坐會中，于時世尊告藥叉曰：「汝聞此語不？」白言：「世尊！已聞。」復告藥叉：「聞此言不？」「善逝！已聞。」又告藥叉：「此非法事，汝當厭離。」藥叉白佛：「眾人若能為諸四方苾芻造毘訶羅，我當捨離，必不損害。」是時世尊，告末土羅聚落信心婆羅門居士等：「汝等聞斯語不？」報言：「已聞。世尊！我等為造。」是時世尊調伏驢藥叉，及彼五百眷屬已，時婆羅門等為彼藥叉，及五百眷屬，造五百毘訶羅。如是漸次調伏池藥叉、林藥叉、訶梨迦藥叉女已。是時世尊現大神通，入摩土羅城中，調伏闇藥叉女及五百眷屬；彼城人眾亦為苾芻造五百住處。是時世尊於斯城外城內，調伏二千五百藥叉已，時彼城中信心人等，亦復為造二千五百住處。

爾時世尊復至鄔達羅聚落，住鄔達羅林中。時有婆羅門名鄔達羅延，聞世尊在彼林中，遂乘白馬車輅，手持金杖金澡罐，眷屬圍遶從城而出，欲往佛所，車道通處，乘車而進；若不通處，即步涉而進，遂至佛所，以妙言詞，慰問世尊，退坐一面。鄔達羅延婆羅門大長者白佛言：「世尊！我今少有問答，願佛聽許。」世尊告曰：「婆羅門！恣汝所問。」時婆羅門白言：「喬答摩！此之五根，種種境界，各取本界、不取別界。所謂眼、耳、鼻、舌、身根。何者界處攝？何者依處？」佛言：「婆羅門！若此五根，種種界處，各取本界而不取別。所謂眼界乃至身界，是諸根等，意能攝受。然此五根，以意為依止。」婆羅門曰：「意復以何為依止？」佛言：「以念為依止。」婆羅門曰：「念以何為依止？」佛言：「以四念處為依止。」又問：「四念處以何為依止？」佛言：「七覺支為依止。」又問：「七覺支以何為依止？」佛言：「明解脫為依止。」又問：「明解脫以何為依止？」佛言：「涅槃為依止。」又問：「涅槃以何為依止？」佛言：「婆羅門！汝今所問，此事深遠，汝不能到彼邊際涅槃。我今所修梵行，正斷苦故，盡諸苦際。」

爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已，心生歡喜，從坐而起，辭佛而去。時彼長者作如是念：「如何於彼而作損害？」其長者昔聞有人以食供養世尊及聲聞眾，便即發願：「心有所求，悉皆獲得。」作是念已，還來佛所，整理衣服，合掌頂禮，而即白言：「唯願世尊及苾芻眾，明日晨朝於我家中願受飯食。」廣如上說。是時長者知世尊食訖，洗手收鉢已，於世尊前，即取小座而坐，便念惡願：「此輩沙門喬答摩及諸弟子，食我飯者，與我作牛。」爾時世尊知鄔陀延心之所念，而即告曰：「婆羅門！汝心違法，終不能成。此諸苾芻，已盡後有，汝今可更別發餘願。」爾時世尊說施呪願已，從座而去，還至本住處，在苾芻前敷座而坐，告諸苾芻：「彼鄔陀延為求耶願而生惡心。汝等食已，宜可速說先佛伽他，使彼耶願勿得成就。」時諸苾芻說伽他已。

爾時世尊夜分已盡，於清旦時入鄔陀延聚落乞食，侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落中有一老母名迦戰羅，將欲取水，而向井邊。世尊見彼調伏時至，告具壽阿難陀曰：「汝今可詣彼老母所，告言：『世尊須水，汝可持奉。』」答言：「聖者！我今奉水。」時彼老母以滿瓶水，速往佛所，見彼如來具三十二相八十種好，光明赫奕超千日輪，如寶山行。時彼老母見世尊已，便生恭敬，如愛子心，即便舉手，欲抱世尊，唱言：「子！子！」諸苾芻等即前遮止：「莫抱世尊。」佛告諸苾芻：「汝等不須遮此老母。所以者何？此老母已曾五百生中，與我為母。若不令抱我身者，即吐熱血。」世尊見彼心生子想，念此恩愛，生慈愍心，便即引項，令老母抱。彼既抱已，心生歡喜，聽佛說法。爾時世尊知彼根性，隨機演說，令證四聖諦理。母聞法已，以金剛智杵摧滅二十種薩迦耶見煩惱山峯，證預流果，得見諦理，即作是言：「是我世尊，如是勝利，父母兄弟及諸天等所不能作，廣如上說。從無始心以來積集二十薩迦耶見山，以金剛慧我已摧滅，得預流果。」復說頌曰：

說是語已，頂禮佛足，奉辭而去。彼於異時，夫既聽許出家，詣世尊所，頂禮雙足，而白佛言：「唯願世尊聽我於善說法律中出家近圓，成苾芻尼性，於世尊所，修諸梵行。」

爾時世尊付囑大世主苾芻尼，于時大世主令彼出家，與受近圓，示以法要，懃心修學，斷諸煩惱，證羅漢果，廣如上說，天人供養。是時世尊與諸苾芻尼，略說法要已，入室宴坐。是時戰迦羅苾芻尼，所聞法要，為他廣說。于時世尊告諸苾芻：「此戰迦羅，於我苾芻尼聲聞眾中，分析經法，而得第一。」

時諸苾芻皆生疑惑，為斷疑故，而問世尊：「彼戰迦羅苾芻尼，曾作何業，年邁出家？復以何緣而受貧賤？於最後生而不懷孕，復得出家，證羅漢果？說法之中，云何最勝？」佛告諸苾芻：「此戰迦羅苾芻尼，先作白業故，積集資糧，乃至果報自受。苾芻當知！我於往昔行菩薩道時，曾為我母。由彼業故，年老出家。我昔行菩薩道時，母為障礙。由戰迦羅不作善故，摩耶夫人常作好業。戰迦羅為墮胎故，迦葉佛時，罵辱式叉、有學苾芻尼及無學苾芻尼云：『婢！婢！』由此業故，今為婢身。由迦葉佛時，出家讀誦，又聞佛說法，因蘊善巧、界處緣起善巧、處非處善巧，在我教中出家，斷一切煩惱，得無學果。鄔波馱耶苾芻尼，於彼迦葉波佛正等覺法中出家，能廣分別，說法人中，最為第一。時戰[A1]迦羅苾芻尼臨命終時，作是願言：『我於迦葉波佛法中，修持梵行，讚誦經典，而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆阿耨多羅三藐三菩提記：「汝於未來世，人壽百歲時，成等正覺，號釋迦牟尼。」願我善根，於彼釋迦如來法中出家，得如今日鄔波馱耶，說法人中，最為第一。』由彼願故，今此苾芻尼於我法中，說法第一。苾芻當知！黑黑之業，當得黑黑報。乃至汝等苾芻，當修白白業，應如是學。」

爾時世尊告阿難陀曰：「汝隨我往吠羅聚落。」阿難陀曰：「唯然。世尊！」是時世尊共阿難陀去，乃至到一園中。時有婆羅門汲水灑園，其婆羅門遙見世尊，便作是念：「若喬答摩沙門入此園者，污此井水。」便藏罐索，佇立而住。爾時世尊以神通力而入彼園。時有半之迦藥叉大將，遂側其井水，流滿園中。時婆羅門作如是念：「此喬答摩沙門有大威力，能令井水涌出漫流。」作是念已，即生信心，而作是言：「喬答摩來！此是水罐、此是罐索，隨意取水。」是時世尊即說頌曰：

時彼婆羅門白佛言：「唯願世尊聽我於善說法律之中出家而受近圓，得苾芻性。」廣如上說「善來苾芻！」即成出家，頌曰：

由彼苾芻策勵勤修，斷諸煩惱，證阿羅漢，厭離三世，廣如上說，乃至釋梵諸天恭敬。

爾時世尊，於勇軍聚落人間遊行，至鞞闌底城，在練木樹下而住。時此城中有婆羅門名曰火授，而作國王，國土豐饒，人民安樂，居者充滿。是時彼王聞世尊遊行勇軍人間，至此在練木樹下，便作是念：「沙門喬答摩！諸大國王恭敬供養、尊重讚歎，我亦應可供給供養，免被隣國譏嫌笑弄云：『火授王！如來在於境內亦能供養。』我今應請世尊及苾芻僧伽，以一切供具而為供養。」作是念已，便即告勅嚴駕出城，往詣佛所，以種種善言慰問世尊，却坐一面。爾時世尊即為彼王說微妙法，示教利喜，默然而住。時火授王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，受我三月雨安居四事供養：飲食、湯藥、衣服、臥具。」爾時世尊默然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然受請，心大歡喜，從坐而起，至本宮已，勅諸臣曰：「卿等宜應日日廣辦十八種飯，及諸美味。」復於國中而遍告勅：「汝等諸人，夏三月中不得輒供沙門喬答摩。若輒請者，當斷其命。」王告勅已，夜便睡眠，夢見白帳圍繞宮城。夢已驚怖，心生愁惱，身毛皆竪，從臥速起，拓頰而坐，思惟所夢是何災祥？不為此徵而失王位、或當致死？至於晨朝，便告國師，具陳所夢：「如是夢者，於我若為？」時彼國師心生異念：「今王所夢，是其善徵。我若善解，遂令彼王於喬答摩所倍加敬養；我今惡解彼王所夢。」作是念已，而白王曰：「此夢非善。」王白師言：「此夢非善，當有何報？」師答王言：「如王所夢，決定失位，或當致死。」王時思念：「為定失國？為致死耶？」作是念已，復白師言：「有何方便，得不失位及不致死？」師便答言：「於一夏三月，住幽隱處，勿令人見。若能如是，定不失位，身復不死。」時火授王聞是語已：「此事甚易，我當告勅國內人民，不令見我。」作是語已，處處遍告：「王有勅令，夏三月中，一切人民，莫復見我。若輒見者，當斷其命。」如是勅已，入於隱處。

爾時具壽阿難陀，於其晨朝詣火授王宮，於王門所，見衛門人寂然閑坐，無所營為。見已問言：「汝等今者何故閑坐無所營作？」彼便答言：「聖者阿難陀使我何作？」阿難陀報言：「彼火授王！豈不請佛及苾芻僧伽，夏三月中四事供養。汝等今者何得閑坐，不營飲食及敷床座，令佛及僧伽一日斷食耶？」時彼門人白言：「聖者！王雖告勅，令其廣辦五百人供，不言為誰？」阿難陀告言：「汝可白言。」彼便答曰：「聖者阿難陀！王先遍告：『夏三月中，勿令人見。若輒見者，當斷其命。』我等當有第二頭耶？而敢白王。」時阿難陀聞斯語已，往詣佛所，具陳上事。佛告阿難陀：「汝今宜可著僧伽胝，將一侍者，往大城中，市陌坊巷四衢道中，作如是告：『誰有信心，於三月日能為供給世尊及苾芻僧伽飲食湯藥者，今正是時。』」爾時聖者聞佛教已，即便往告，如上具陳。城中長者婆羅門等，作如是言：「聖者阿難陀！我等各各獨能辦供，世尊上首聲聞僧伽，於三月中供給飲食四事無闕。但緣王有嚴勅，於三月日，不許國內人民輒為奉施上首世尊及苾芻僧伽。若違犯者，罪至於死。」如是遍告，竟無能者。

時有商主從北方來，將五百匹馬至此城中，作如是念：「今屬雨時，若我前進，恐泥損馬者多有漏蹄。」於三月中，即便住此。自乘智馬，每日料麥二升，餘者一升。商主亦聞王有嚴令，時阿難陀往就商主而為說法，彼便作是念：「我非久住此王境內。」念已白言：「聖者阿難陀！自乘智馬，每日給料大麥二升，餘者一升。世尊頗能食斯麥者，日奉佛二升，餘苾芻等各施一升。」時阿難陀聞商主請已，詣世尊所，具陳上事。佛作是念：「我自作業，還當自受。」廣如餘說，乃至非外界受，乃至頌曰：

于時世尊說是頌已，告具壽阿難陀曰：「汝今可往苾芻眾中次第行籌，作如是告：『若能共佛在此處住，於三月中食馬麥者，可受此籌。』」是時聖者奉佛教已，便往行籌。世尊教主先受一籌，四百九十八苾芻各受其籌。于時具壽舍利弗白世尊言：「我多風疾，於三月日，不能食麥。」具壽目連復白佛言：「我為看侍尊者，亦當隨去。」佛與四百九十八苾芻，於此夏安居，具壽舍利弗、目連詣三峯山，而為安止。時天帝釋來請二尊者，於三月日受其供給。是時商主即以馬麥，每日奉佛二升，諸餘苾芻各施一升。佛告阿難陀：「汝可為我料理此麥。」時阿難陀即便持麥往詣聚落，至一老母處，告言：「姊妹！可為世尊料理此麥。」老母報曰：「聖者！我年衰邁，無力料理。然此隣家有少壯女，彼能料理。」時阿難陀復詣彼所，告言：「姊妹！頗能為佛料理此麥不？」女人報曰：「聖者！若能與我料理此麥已來，許我問答者，我即料理。」阿難陀曰：「可爾。」彼即料理。是時少女問阿難陀言：「聖者！佛名者，是何義耶？」時阿難陀便作是念：「佛義甚深，難解難測。我若顯現，必不能了。我今且為宣揚轉輪王事。」告言：「姊妹！若於世間，轉輪聖王出現於世，七寶隨現。何為七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶、其輪寶等。云何出現於世？若剎帝利灌頂轉輪聖王，於十五日澡浴清淨，與諸臣佐昇高樓上。從於東方，輪寶來現，千輻轂輞皆悉圓備，如天金色自然而成。王見作念：『我曾聞說，若剎帝利灌頂大王，於十五日澡浴清淨，登高樓上，有輪來現，必得成就轉輪聖王。我今試之。』即從坐起，膝輪著地，右手捧輪，按左手掌，左手捧取，按右掌中，王即發願：『勝妙輪寶，如先過去轉輪聖王所行之事，願見示現。』王與輪寶，及四種兵，便得昇空。如先輪王所行之處，輪所住處，王亦隨住。是時東方八萬四千諸小國王，咸詣轉輪王所，白言：『善來大天！此是王國，人民熾盛，安穩豐樂。唯願天王安住於此，臣等侍衛。』輪王勅曰：『卿等各宜正法化世，有非法者勿為共住。若如斯者，侍衛於我。』于時輪寶，而於東方乃至海際，悉皆降伏；南西北方，亦復如是。依輪寶法，昇空遍遊，還至王宮，住王殿前。姊妹！若轉輪王，出現世間，如是輪寶，必當顯現。言象寶者，作蓮花色，七支圓備，形體姝好，肥壯勇健，甚可愛樂。王若見已，心生歡悅，作如是語：『象寶善賢。』即令使喚善調象師，告言：『此善象寶，宜速善調。善調順已，送於我所。』白言：『如王教勅。』於一日中，所應調者悉皆調之。而此象寶，其性賢善，能隨調法，如百歲象學調之相。見象調已，即將奉王，白言：『大王！象寶調善，王自知時。』王欲試象，日初出時，乘象出宮遍遊四天，食時還至本宮喫食。姊妹！若轉輪王出現世間，如此象寶方出於世。言馬寶者，如紺青色，頭黑光悅，形狀端正，甚可愛樂。王若見之，情甚歡悅，令此馬寶，具大賢相。喚調馬者，令速調伏。即依王命，以調馬法，於一日中皆悉教授，亦如上說。善調畢已，牽奉王前，白言：『大王！馬寶調已，願王知時。』王欲試馬，日初出時，亦乘馬寶遊四天下，具如上說。姊妹！若轉輪王出現世間，而此馬寶方現於世。言珠寶者，有如是形色，八楞具足，紺琉璃色，清淨鮮潔，光明輝耀，破諸幽暗。姊妹！其珠寶有如是功德，轉輪王出現，珠寶方現於世。言女寶者，形儀端正，容貌超絕，不白不黑、不黃不赤、不長不短、不麁不細，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，寒時觸即溫煖、熱時觸即清涼。」是時具壽阿難陀為說輪王七寶，至女寶時，而彼女人料理麥了，即便頂禮阿難陀，合掌發願：「願我以斯福業，當作輪王女寶。」時阿難陀持至佛所，諸佛世尊無不覺了，知而故問。佛告阿難陀曰：「誰料理麥耶？」阿難陀白言：「大德世尊！有一婆羅門女。」佛復問曰：「汝與彼有何言說？」白言：「共語。」佛告阿難陀：「汝與彼女，所有言語，為我說之。」阿難陀奉教具陳。佛復告阿難陀曰：「何故不與顯說佛德，說轉輪王耶？」白言：「大德！我作是念：『佛德甚深，恐彼女人不能悟解。』是故為彼，說轉輪王。」佛言：「阿難陀！汝為過失。為彼女人若說佛德，而彼女人聞佛功德，必發無上正等覺心，而不退轉。由斯願力，然此女人，必當得作輪王女寶。」是時遠近人眾，咸聞婆羅門女料理佛麥，蒙佛記為當作轉輪聖王女寶。是時遂有五百女人來苾芻處所，將麥料理，咸發誓願：「若彼女人，作轉輪王女寶之時，我等咸願與彼侍衛。」

是時世尊欲食馬麥，具壽阿難陀悲泣雨淚：「世尊遊行所至之處，國王勝貴，持佛足土而為頂戴。於三大劫修諸善品，何為於此城中食斯麁麥？」是時佛告具壽阿難陀曰：「汝今何故悲泣雨淚？」白言：「大德世尊生在王宮，合受轉輪王位王四天下；棄捨國榮而為出家，經三無數大劫，廣施頭目手足，具一切智，廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬麥耶？」佛言：「阿難陀！汝今能食如來牙齒之中一粒麥不？」白言：「甚欲。」佛於牙中，取一粒麥與阿難陀，即便食噉。佛問阿難陀：「汝頗曾得如是甘美所食不？」答言：「大德世尊！我雖生在輪王族內，能自食噉已來，口未曾得如斯美味。」佛言：「阿難陀！如來凡所入口，皆為甘美，百味中勝。」

是時遠近諸國隣王，咸悉知聞其火授王請佛世尊及苾芻僧伽三月安居，便自入密宮而不出現，不興供養，佛喫馬麥。聞已發使報火授王，其使既[A2]至，不許入見，在門首住。時給孤長者聞斯事已，五百乘車各載精妙粳米，封閉密蓋，擬送佛所。是時惡魔作念：「我已多種惱亂沙門喬答摩，不得其便，更宜惱亂，今正得時。」作是念已，即變身而為阿難陀形，往五百車處，告言：「諸仁欲何所去？」答言：「聖者阿難陀！我等聞火授王請佛僧伽三月安居，不興供養，佛及僧伽而噉馬麥。所以給孤長者令將此米，奉獻世尊。」魔曰：「天、龍、藥叉敬重世尊，舉鉢向上，三十三天精妙香饌置於鉢中。何故世尊而食馬麥？宜可急迴。」諸人答曰：「我既已出，詣世尊所，不欲却迴。」魔復作念：「而此諸人不受我教，可作方便。」即昇虛空，起大風雨，降如車軸，令其米車咸半溺泥，駕者解牛隨緣而去。是時世尊與苾芻僧伽而食馬麥，尊者舍利弗及大目連往三峯山受天供養。

其馬商主，三月既周，來請世尊：「唯願哀愍，與苾芻僧伽，受我微供。」佛默受請。知佛受已，於其夜中，辦種種精妙飲食，廣如餘說。乃至飯食已，收鉢竟，洗漱淨已，投佛足下，而發誓願：「所有善根，願我當來作轉輪王。其乘智馬，當為太子。五百匹馬，而為我子。佛所記女，為我女寶。餘五百女，為我宮婇女。」于時世尊既知彼念，告言：「商主！汝今所願，當來必就。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十