根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊告具壽阿難：「汝今可共我往室羅伐城。」奉佛教已，即隨佛後遊行人間。時有婆羅門，經夜不食，空腹耕墾，家女送粥。是時世尊行至彼邊，其婆羅門遙見世尊，具三十二丈夫相、八十種好莊嚴其身，圓光赫奕超過千日，行步殊特如妙寶山，眾賢普飾。既見佛已，心生淨信，如十二年來靜練調順，鮮白恬寂、熙怡歡悅，如無子得子、如貧得寶、如求王者得王。若人宿有諸善根故，初見佛時即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所欲食粥，來奉世尊，白言：「沙門喬答摩！哀愍我故，受此微粥。」于時世尊為婆羅門而現涸井，令粥入井，彼便內瀉，井便溢滿。由佛威力、諸天威力，致其涸井香粥盈溢。佛告婆羅門曰：「仁行此粥，普與僧伽。」彼便行與一切僧伽，悉皆飽足。佛加持故，其井尚盈。是時婆羅門，於世尊處倍生淨信，頂禮佛足，對面而坐，聽佛說法。于時世尊觀彼根性隨眠意樂，為說妙法，於四聖諦令其開悟，廣如餘說。乃至彼聞法已，證預流果，心懷踊躍，如商主得價、如戰得勝、如重病得愈。聞佛說已歡喜信受，頂禮奉辭，詣種麥處，見其麥苗皆同金色，見已歡笑，生奇特想，而說頌曰：

是時婆羅門速詣王所，起居問訊，少病長壽。又白王言：「大王當知！我纔種麥，生長成金，唯願大王差人取分。」王便差人而取麥分。時婆羅門收持積聚，量出王分，遂變為麥。王曰：「可聚一處，更為量出。」如是七遍，為聚共分，王分亦變為麥。王曰：「其麥是婆羅門福報，非我所能，任隨彼意，量出我分。」婆羅門以無礙意，量出王分，還成金麥。

是時世尊從此而去，見五百農夫而為耕種，皮膚皴澁，手皴脚劈，著麁麻衣，耕墾牛犢，項傷皮破，膿血流下，喘息長噓。時諸農夫，遙見世尊具三十二相，廣如上說。乃至如宿種善根人，得見世尊。佛詣彼所，欲調伏故而趣一邊，苾芻眾中就座而坐。而諸農夫遙見佛坐，皆詣佛所，頂禮雙足，退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂，廣如上說。既聞法已，證預流果，咸從座起，合掌白言：「大德世尊！唯願聽許我等於善說法律而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。」佛既見已，告言：「善來諸苾芻，可修梵行。」具如餘說，乃至頌曰：

爾時世尊隨機教授，彼便策勵，斷諸煩惱，證阿羅漢果。時諸耕牛，挽繩令斷，皆來佛所，遶佛而住。佛為諸牛說三句法，廣如鵝龜處說，乃至見真諦理，各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「而諸農夫，先作何業，於此生中而為農夫；於世尊處得為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果？復彼諸牛，先作何業生在牛中，遇佛生天，見真諦理？」佛告諸苾芻：「先自作業，今還自受。」廣如餘說，乃至頌曰：

「汝等善聽！我今為說。乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出現，號迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，住波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。其諸農夫，於佛教中悉作出家，而不讀誦亦不作意，受信施食，作諸戲論，懈怠懶惰而不勤策。諸苾芻於意云何？其五百苾芻者，豈異人乎？今此五百農夫是。往時造寺施主者，今五百長者是。由彼往昔受信施食，而不讀誦亦不作意，懈惰而不勤策。由斯業故，五百生中而為農夫，倍債施主。由於迦攝波如來教中出家，悟諸梵行故，今於我所亦得出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。而諸耕牛，亦於彼佛教而為出家，毀諸雜小學處。由斯業故，生在牛趣。而於我處，發清淨心，得生天上。由昔梵行，得見真諦。是故我常宣說：黑白雜業，廣如餘說。乃至汝等，應如是學。」

是時世尊告具壽阿難陀曰：「汝來可詣都異迦城。」聞教隨佛至彼城所。有一婆羅門而為耕墾，遙見世尊具三十二大丈夫相，廣如餘說，作如是念：「我若往禮沙門喬答摩者，廢此事業；若不往禮，失諸福利。」令事不廢，使獲福利，執鞭耕犁，遙言：「敬禮敬禮。」佛告具壽阿難陀：「彼婆羅門，自招錯咎。而於此處，有迦攝波如來全身舍利，儼然無損。若來我所，恭敬禮拜，彼便致敬二佛世尊。」是時阿難陀速整衣服，合掌白言：「唯願世尊就此而坐，其地則為二佛受用。」佛告諸苾芻等：「樂見迦攝波如來、應、正等覺全身舍利不？」白言：「世尊！今正是時。」白言：「善逝！今正是時。若我得見，心倍清淨。」于時世尊起世間心。常法如是，若佛起世間心時，一切含靈悉知佛意，龍作是念：「世尊！何故起世間心？」即便觀見世尊欲見迦攝波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利，在虛空中。佛告諸苾芻：「汝等今應審觀此相，即欲隱沒。」時勝光王聞佛示現迦攝波如來全身舍利，令諸苾芻得見其相。聞已，心生希覩，即與妃后宮人婇女王子諸臣，嚴飾儀禮，出詣往觀。喪善太子、給孤長者、仙授故舊、塼師之子、無枝鹿子母等，各與無量百千有情，皆生希見，亦隨駕後往舍利處。由其宿世善根發故，使令往彼。是時舍利便即隱沒，而諸人眾聞舍利隱，情生憂惱，互相語曰：「我等空來，而無所獲。」時有鄔波索迦，往迦攝波如來有舍利處，右遶恭敬，心作是念：「我今繞禮，必獲福利。」世尊知彼心常福利，有清淨心，即說頌曰：

是時復有一鄔波索迦，持泥置於舍利隱處，世尊為彼亦說伽他曰：

是時有百千人眾聞此施泥福利，咸持泥置，或有將諸微妙花香而散其中。佛亦為說頌曰：

時有諸人，持諸花鬘燈明、幢幡傘蓋，供養是處，以清淨心而來奉施。佛知心已，各為說頌。世尊又說伽他曰：

時諸人眾咸作是念：「佛所說福緣已滅。佛緣現在者，若興供養，有何福利？」佛知念已，即說頌曰：

是時世尊為諸人眾說如是法。彼聞法已，無量百千有情獲大勝利，或有發聲聞菩提心者，或有發獨覺菩提心者，或有發無上正等覺心者，或有得煖、頂，或得初忍，或證預流果者，或有得一來、不還果者，或有斷諸煩惱證阿羅漢果者；餘眾多人歸佛法僧，信敬三寶，種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士，即於其處設大施會，名此方地為施水處。

爾時世尊遊行憍薩羅國，行至室羅伐城，住逝多林給孤獨園。給孤長者聞佛至已，詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。佛為說法，示教利喜，默然而住。是時長者，從座而起，整理衣服，合掌恭敬，雙膝著地，白佛言：「大德世尊與苾芻僧伽，明日就宅，受我微供。」佛默然受。知佛受已，廣如餘說，乃至明日，令使白佛：「飯食已辦，唯願知時。」長者復命守門人曰：「佛與僧伽比至食了，勿令外道入我宅中。」時守門人聞教依奉。于時世尊與諸僧伽，著衣持鉢，詣長者家，廣如餘說。乃至大眾，悉使飽足，淨漱畢已，取小卑座，為聽法故，對佛前坐。是時具壽大迦攝波，在一阿練若處，鬚髮稍長，著破納衣詣逝多林。見寺無僧，問守寺者：「上首世尊、苾芻僧伽，今在何去？」彼便答言：「給孤長者請就宅食。」大迦攝波便作是念：「我今宜可就彼而食，於佛上首、苾芻僧伽，便申致敬。」作是念已，速時詣彼。其守門人告言：「聖者！勿入於中。」大迦攝波曰：「以何事故？」守門人曰：「長者有教，佛與僧伽比至食了，勿令外道入於宅中，於後亦供諸餘外道。」時迦攝波作念：「我今獲諸勝妙上利，淨信婆羅門長者居士而不知我是沙門釋迦之子，我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。」作是念已，出遊芳園。復作是念：「我今愍哀是何等類，令獲勝利？」時有癩病乞兒，骨節分離，瘡膿流潰，乞求濟活。大迦攝波便詣彼所，從彼告乞。時彼癩女乞得米泔，癩女遙見大迦攝波，形容挺特，善自調伏，具諸威儀，而作是念：「由我未曾施如是者，生此貧苦癩病纏身。若見聖者哀愍於我，我以米泔，當為奉施。」時迦攝波觀知彼念，即便近前，舒鉢令視，告言：「姊妹！能施米泔，可置鉢中。」女便瀉泔，[A1]蠅落鉢內，女欲指摘，指便墮鉢。女作是念：「而彼聖者護我心故，而見受泔，豈應自食？」時迦攝波知彼念已，便對其前於牆下坐而食其泔。彼作是念：「今此聖者護我心故，雖食我泔，必應更求餘好飲食。」時迦攝波觀知彼念，告癩女言：「姊妹！汝今應當發歡喜心。我從今日，至明食時，以汝米泔，度一日一夜。」彼甚歡悅，竊作是念：「我於今日，獲勝妙利，大迦攝波受我鄙施。」時此女人，迦攝波處心生清淨，因此命終，生覩史多天。時天帝釋見此女人，以清淨心而施米泔，因即命過，而不見知生在何趣？觀於地獄而亦不見，餓鬼人中、護世四天、三十三天亦復不見。天眼下觀，尚不能知。時天帝釋來詣佛所，頂禮佛足，合掌恭敬，以頌請曰：

佛以頌答：

時天帝釋，作如是念：「而彼諸人，不知修福而行惠施作諸利事。我今既知修福獲利，何不惠施，修諸福業？聖者迦攝波，心懷哀愍貧窮孤陋病苦疾者，我今應為而施一食。」作是念已即便化身，詣貧窮處，羸弱孤單，隨作草菴，如亂巢穴。變自形儀作醜陋織師，頭髮蓬亂，著麁麻衣，手𭽫脚劈而為織作。舍支夫人，身為織妻，以撚其綖，取天妙食，預置一邊。時迦攝波為欲哀愍諸窮厄者，巡行告乞，次第而至，見已情甚愍此貧弊，佇立門首，持鉢從乞。時彼化天，以天妙食滿置鉢中。然迦攝波作念，觀斯活計，非常困頓，天妙飲食，從何而得？必有餘事。生此疑已，常法如是：阿羅漢若不預觀，不知前事。即便觀察，見斯天帝，告曰：「憍尸迦！仁今何故於苦厄人而為留難？於長夜中，世尊說仁無疑惑箭及餘戲笑，拔出根栽，如佛世尊、應、正等覺。」帝釋白言：「聖者大迦攝波！我今何為留難苦者？而此諸人不見自福，不行惠施修諸善福。我今自見，何不惠施，廣修諸福？世尊豈不說是語耶？

大迦攝波從此之後，先觀方乞。時天帝釋，於虛空中持諸天食來置鉢中，大迦攝波翻側其鉢，食便落地。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由斯事故，苾芻應持鉢蓋。」時諸人眾，咸聞癩女施迦攝波臭惡米泔，命終得生覩史多天。勝光大王亦聞斯事，詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。佛便為王廣說妙法，示教利喜，默然而住。王從坐起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊與苾芻僧伽，為聖者迦攝波故，於七日內受我微供。」佛便默受。王知佛受，頂禮佛足，奉辭而去。於斯夜中，勅諸供膳，嚴備種種精妙飲食。至明清旦，敷設床座，置清淨水，齒木及屑，令使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」廣如餘說。乃至坐定，王自行食。時有乞兒來在其中，對尊宿坐，情生淨信，深起恭敬，作如是念：「王由往昔修諸福業，今處尊貴，復能惠施，供養三寶。」王復自手遍行飲食，佛與僧伽悉令飽滿，即行淨水，齒木及屑，洗漱畢已。王聽法故，取小卑座，對面而坐。佛告大王：「我為王故說施伽他？而當為彼獲大福者？」王作是念：「世尊今時受我供養，何得有人而獲多福？」念已白佛：「唯願世尊，為獲多修福業之者而說施願。」于時世尊為彼乞兒而說呪願。世尊如是於五六日時，為乞兒說施願頌，王便懷憂，手拓頰住，作如是念：「世尊食我供養，稱乞兒名而說施願。」諸臣見王愁憂拓頰，白言：「大王！何故如是愁憂思慮？」王曰：「我何不憂？世尊受我微妙供養，稱乞兒名而說施願。」時有老臣前白王言：「願王安住，臣當明日致請世尊，而稱王名說呪願。」是時老臣宣告供膳，明日宜應倍加營造種種飲食。行食之時，一分在鉢、一分墮地。供膳之人，奉教營造。世尊上首、苾芻僧伽眾坐定已，即行飲食，遂使一分墮其鉢中、一分落地。時彼乞兒見食在地，疾走欲捻。行食之者，遙唱不令，乞兒告曰：「王財極甚，飲食無窮，似我苦難者，何不令取，在地壞爛？」是時乞兒心生散亂，遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽飲食畢已，王對佛坐，念曰：「世尊今時為我說施、為餘人乎？」佛即為王而說施願曰：

是時具壽阿難陀而白佛言：「大德世尊！於數度受勝光王供養，我未曾聞說如是施頌。」

佛告阿難陀：「汝今樂聞勝光憍薩羅王，昔施乾燥米膏業緣不？」阿難陀白言：「世尊！今正是時。」白言：「善逝！今正說時。苾芻僧伽聞佛說此勝光大王宿昔施膏因果業緣，必能受持。」

佛告諸苾芻：「乃往古昔，有聚落中有一長者，娶妻未久便即有娠，月滿生子，廣如餘說。子既長成，夫告妻曰：『賢首！子今成人，能為經紀，有債償他、有衣食喫用。我今將本，餘方興易。』妻曰：『聖子！應須如是，斯為善事。』便即遊方，至前命過，家有少本，悉皆傾盡。夫去之後妻復生子，有隣長者告其母曰：『爾子與我作，當濟衣食。』母便授與，長者即使於田種處，與其食分。後於異時，節日將至，母作是念：『今此長者，明旦家中設施沙門婆羅門，供待賓客，必無有人。我今可往從彼索食，而送與子，使不飢餓。』念已，即往向長者妻具陳其事。長者妻聞，便生瞋恚，告曰：『我未供養沙門婆羅門諸尊貴客，作人何得先與其食？今日且住，明旦倍與。』母復作念：『我子今日必受飢餓，家有無鹽淡膏一團，可將與子。』持至子所，說如上事。又復語子：『畏汝飢餓，故從家中將此無鹽淡膏。』子言：『阿母！置此歸家。』常法如是，世間無佛，當有獨覺，饒益哀愍諸困厄者，世間唯有而此福田，樂住空閑。是時有一獨覺來至於此，彼遙見已，身心寂靜、威儀調伏，便作是念：『由我往昔不能供養如是福田，於此生中受斯苦厄。若見受我無鹽淡膏，敢為奉施。』於時獨覺觀知貧兒心之所念，舒鉢向前，告言：『賢首！意欲施者，可置鉢中。』彼便恭敬，以珍重心，置膏鉢內。」佛告諸苾芻：「於意云何？往時貧兒者，豈異人乎？今勝光王是。緣於往昔奉施獨覺無鹽米膏，因斯業報，六[A2]返常為三十三天主，六[A3]返於此室羅伐城為灌頂王。餘殘業報，今於此處亦為灌頂王。其報今盡，是故我今而說其頌：

時國人民悉聞斯事。王聞佛語，詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。佛即為王，說微妙法，示教利喜。王聞法已，從坐而起，合掌恭敬，雙膝著地，而白佛言：「大德世尊！哀愍我故，與苾芻僧伽，於三月日，受我衣食湯藥臥具。」佛便默然受王所請。王於月每日營辦百種微妙甘美香饌；一一苾芻，價直百千衣服。復持一俱胝諸香油瓶，欲於夜中為然燈會。由施食故，此表珍重，遂於國中起喧鬧。時有一女，貧苦憔悴，以乞濟活，聞此喧聲，問諸人曰：「何故喧聲？」報貧女曰：「勝光大王，於三月日，佛為上首與苾芻僧伽，供養衣食湯藥臥具，施一一苾芻，價直百千衣服。於今夜中，為然燈會，表心珍重，所以有此喧聲。」時彼乞女聞斯事已，作如是念：「此勝光王，修福無厭，我何能為？宜可隨處，求乞一燈，供養世尊。」作是念已，捧持乞器，隨處乞油，然燈送置佛經行所，曲躬合掌，而發誓願：「我念以此所有善根，如釋迦佛，百歲之時，成無上覺。如舍利弗、大目連，侍立左右前後，善賢相應。阿難陀苾芻，而為侍者，父名淨飯、母號摩耶，城名劫比羅，賢子羅怙羅，我當來有如是弟子父母國城子息。如釋迦世尊入般涅盤，分分身界碎為舍利，當同此世尊而般涅盤，分身舍利。」是時諸燈悉皆滅盡，而此女燈皎然明朗常住如是。佛不止住，侍者不息，具壽阿難陀作如是念：「佛燈明中，而眠臥者，無有是處。我今宜可止此燈明。」即以手擿而不能止，又以衣扇復不能滅，持扇扇之亦不得滅。爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝何所為？」白言：「世尊！我念世尊於燈明中而不眠臥，意欲滅止。以手衣扇擿撥吹之，竟不能滅。」佛言：「阿難陀！勿自疲勞。縱令無礙大風來吹此燈，尚不能滅，況汝以手衣扇，能令吹滅？然此燈者，而彼女人，發弘大行，以無限意方然此燈。阿難！然彼女人，當來百歲之時，必成正覺，號釋迦牟尼如來、應供、無上正等，十號具足，前後相應賢善弟子，亦名舍利弗、大目連、侍者名阿難陀、父名淨飯、母名大摩耶，城名劫比羅，子名羅怙羅，般涅盤後，分諸舍利。」是時四方遠近人眾咸聞斯事，以然一燈供養世尊，蒙佛授記當來成佛。婆羅門長者居士聞已，咸言：「而此貧女，當來圓具一切諸德。」皆以衣財飲食競興供養。

勝光王聞，生無比想，即備香油一千大瓶，以四種寶而作燈盞，佛經行處然燈布置。又白佛言：「大德世尊！我為聖者大迦葉波，奉請世尊及苾芻僧伽七日供養。蒙佛說我往昔奉施無鹽米膏因果業緣。由斯事故，我復奉請世尊并與僧伽，於三月日供養，一一苾芻皆施價直百千衣服，一俱胝油瓶而作燈會，不蒙世尊授我當來成於無上正等覺記。願見世尊記我成佛，當來應有得為導首。」佛言：「大王！無上等正覺，甚深難測，甚深難照，難解難悟，而不能趣。微妙難知，智者所覺，非愚夫了、非是易獲。以一施得，不以百施千施百千施而能得之。大王！然若樂求無上等正覺，應須種種行檀惠施、修諸福利、親近善知識、謙下恭敬，頗有得成導首之期。」爾時大王聞佛此語，涕淚悲泣，以衣拭目，合掌白佛言：「大德世尊！往求無上等正覺時，施何等物？修何福業？」佛告大王：「且致餘劫，此賢劫中為求無上等正覺故，所施之物，修諸福業，我今略說，王今諦聽，極善作意。」

佛告大王：「乃往古昔，人壽無量歲時，有王名曰長淨，頂生肉疱，極為柔軟，猶如綿絮。疱熟自破，而生一子，顏容端正，甚可愛樂，不白不黑，如真金色，頭如傘蓋，手臂纖長，額廣平正，眉連如月，鼻高且直，具三十二丈夫相。生已入宮，宮中婇女，有八萬四千，遙見王子，乳皆流出，各各咸願：『我養王子。』即以為名，號曰樂養；由頂上生，復名頂生，如《中阿笈摩．王法相應品》中廣說。頂生王子與諸童子遊戲時間，經六天帝釋報盡命過，後為太子。復經六箇天帝命過，登政王位。復經六帝釋命過，於贍部洲，以法[A4]化世，內宮雨天衣服、外雨金寶。爾時廣嚴城側有五仙人，名曰醜面，所居之處，諸鳥亂鳴；仙人不忍，遂呪誓之，使其諸鳥翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰：『此無悲心，何容住此？』便即驅遣令出其界。仙作是念：『王王四天，我何處居？』便即詣於妙高山所，山下層住。時王後至西拘陀尼住，經六天帝命過；東弗婆提、北俱盧洲，亦復如是。於此自為治化，於七重金山，各亦過六天帝釋命過。于時昇上須彌山頂，其仙呪禁王軍，皆不能動。時有藥叉名曰空居，常前而行，仙見是事為說伽陀：

「時王問曰：『誰禁軍眾？』答曰：『是大仙禁止。』王復問曰：『此仙愛樂何物？』答曰：『愛人髮髻。』時王即呪說言：『願彼仙人，無頭髮髻，為我侍從。』作此願已，其仙髮髻自落，手持弓杖先走。王之女寶白言：『大王！此是仙人，莫為過患，願王放之。』王聞此語，即放彼仙。是時仙人，心生大恨，即持戒行，不久得五神通。時難陀、鄔波難陀龍王，見彼大王及諸軍眾，意作是念：『此是阿修羅。』即集四兵眾來。見是曼陀多王，兵眾皆悉退散，其四大藥叉見此亦皆退走，並詣四天王所，白言：『大王！今有四事大軍來至，我[A5]等皆被打退。』告曰：『此是[A6]曼陀多王，有大福德，欲來帝釋宮所，我等非可共敵。汝等共我，將諸香花、種種供具於前迎之。』見已存問，即共往帝釋天宮。帝釋若見，即捨半座，分座而坐。于時阿修羅眾有四兵眾，同往帝釋宮所，藥叉又來告彼帝釋：『其阿修羅將四兵眾從地而出，已破五處，可須備辦。唯願天主知之，當可預備。』于時帝釋即欲往敵。其[A7]曼陀多王告帝釋曰：『汝今且住！我往對敵。』答曰：『如是。』時王即領十八萬眾精力壯士騰空而去，各相謂言：『發大聲響，我等大威力士。』其阿修羅見彼空中有十八萬力士作如此聲，皆悉閉耳散走。時頂生王復作是念：『我應住此，贍部洲人，熾盛豐樂，及以三洲，皆悉屬我。今須取帝釋之位，作人天主。』作此念已，即失神通，墮贍部洲，染大疾患。王即說伽他曰：

「時王說是頌已作大捨施。復以伽他而說頌曰：

爾時佛告大王：「於汝意云何？時彼[A8]曼陀多王者，即我身是。我於爾時，如是利益有情，尚不能獲無上正覺，況復少施而獲無上覺者，為有緣此因生死報。」