諸大弟子及佛自說業報

爾時諸耆宿苾芻告具壽因緣曰：「具壽蜜性已說業報訖，次至具壽說。」于時因緣即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告尊者憍陳如言：「具壽因緣已說業報竟，次至尊者說。」于時憍陳如即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻復告具壽鄔波離曰：「尊者憍陳如已說業報，次至具壽說。」于時鄔波離即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽奎宿曰：「具壽為光已說業報訖，次至具壽說。」于時奎宿即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已，白世尊言：「我等已說先世業報，唯願世尊開演先業。大德世尊！先作何業？成正覺後，山石摧下轥傷足指。」佛告諸苾芻：「如來往昔生在異類，自作斯業，必須自受。增長熟時，緣變現前，如影隨形，必定感報，無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善惡之業，不於外界地水火風，令其受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：

又告諸苾芻：「乃往古昔，於聚落中有一長者，娶妻未久遂誕一男，年漸長大，母便命過。其父長者娶後母來，不久有娠，復生一子。後與長兒，納娶妻房，多生兒女。後於異時，後母身死，弟投兄處，㛐問夫言曰：『此是誰兒？』報曰：『是弟。』妻言：『聖子！當與其弟，家財分不？』夫曰：『當合停分。』妻曰：『聖子！彼是一身，我等多人，云何停分？』夫曰：『賢首！世法如是。』妻言：『聖子！可宜殺却。』夫曰：『賢首！豈容為財殺害親弟？』妻復頻言：『染欲心者，無惡不造。』夫詣一邊，作如是念：『若於村落而殺害之，人眾咸知；可將闌若無人之處。』即命弟曰：『汝持器皿，可共往於闌若採花。』白言：『如教。』遂即共詣至一山坂，[A3]推弟墮坎，以石打殺。汝等苾芻，於意云何？乃往昔時長者太子而殺弟者，豈異人乎？我今即是。由於往昔為財利故，將別母弟，於闌若處推墮山坎，以石打殺。由斯業報，於多年歲，於多百歲，於多千歲、多百千歲，墮於地獄，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，山石摧下，傷我足指。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，紫橿木槍，刺佛足傷。」佛告諸苾芻：「如來往昔自作斯業，今還自受。」廣說乃至頌曰：

復告諸苾芻：「乃往古昔，有一大城，於此城中有二商主，善能興易。縛持舶已，為求寶故入於海際，因順風力至其寶洲。一籌量載寶，一不籌量貪心滿舶。後入海內，不籌量者其舶欲沒，告伴商主言：『願仁救濟，容我上舶。』其人斟酌，隨力量寶安於舶內，牽取其手令使在舶。其溺舶者作如是念：『我與共彼同至寶洲，我所採者舶沒皆失，豈容其人將寶歸家？穿舶為孔，令寶散失。』作是念已，竊在一邊持杖穿舶。商主遂見，告言：『仁者！勿為是事，非但財寶散失，我等俱亡。』彼內懷嫉，妬心熾盛，竟不納諫，同前欲穿。其伴商主，見不從諫，即持利槍刺之令死。汝等苾芻，於意云何？往昔之時刺殺他者，豈異人乎？我今即是。由斯業故，經於多歲、百歲、千歲中，墮地獄中，受諸楚毒。殘業報故，成正覺後，紫橿木槍，刺我足傷。」

爾時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，入沙羅聚落，乞食不獲，空鉢而還。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說如前，乃至說頌『果報還自受。』」

復告諸苾芻：「乃往古昔，波羅痆斯大城之中有一摩納婆。佛不在世，即有獨覺，哀愍貧窮，住閑靜處，世間唯有此一福田。于時有一獨覺名曰樂寂，出現世間，在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處，晨朝著衣持鉢，入城乞食。于時摩納婆亦於城中長者家乞，空無所獲。其時樂寂獨覺亦來入此長者家乞，其摩納婆念曰：『可少伺察，觀彼出家有何所獲？』即隨後入，屏立門側。時長者妻，見其獨覺身心端寂，情生淨信，即持種種精妙飲食滿鉢持行，奉施獨覺。受此食已而欲出門，其摩納婆報言：『出家者，我欲樂觀仁所得食。』然而獨覺，常法如是。若不觀察，不知前意。即以鉢食，令其觀見。由彼懷嫉，起憎妬心，以手打鉢。鉢便落地，飲食傾棄，復以脚踏。獨覺問曰：『賢首！何意散壞此食？仁若須之，我當奉與。』其摩納婆復出種種麁惡言詞，而住一邊。時此大人而不得食，以自調順，詣鹿林中。汝等苾芻，於意云何？往古昔時摩納婆者，豈異人乎？我今即是。我因懷嫉妬之心，令其獨覺不得飲食。由斯業報，經於多歲、百歲、千歲、百千歲中，常生地獄，受諸楚苦。殘業報力，雖成正覺，後入娑羅村乞食，空鉢而還。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？婬女媚容，外道梵志之所教誨，來謗世尊。」佛言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說乃至頌曰：『果報還自受。』」

復告諸苾芻：「乃往古昔，人壽八萬歲時，有佛世尊，號毘鉢尸如來、應、正等覺，出現於世。其佛有二弟：一名皤私瑟吒、二名跋羅陀皤闍。其皤私瑟吒，於佛教誨專勤修習而不放逸，證阿羅漢果。其跋羅陀皤闍，受持三藏，諷誦通利，為大法師。後於異時，有一長者，於法師處深生淨信，為其法師建一住處，所須資具悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢，願來同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺特，倍加淨信，嚴辦種種香美飲食而以供養，持上妙衣用為奉施。弟生嫉妬，作如是念：『我與長者久為門師，往還來去，未曾施我如是上衣，暫見我兄敬心奉服。』作是念已，即於兄處求其長短。兄覺弟心有異，繫念觀察知弟嫉妬，即將上衣而與其弟。雖得其衣，亦於兄處更求瑕隙。後於異時，長者使女於寺中為女工作，法師告曰：『賢首！汝能為我作不？』女曰：『聖者！欲何所遣？』法師報曰：『可著此衣歸家作業。長者若問：「從誰得衣？」報言：「聖者！皤私瑟吒。」復若問言：「因何事與？」答言：「男子之意，緣女人與。」』女著衣歸，家人問答一一同前。長者聞已，於羅漢處生不淨心。大人之法，深慮輕慢，因從此去。汝等苾芻！於意云何？往昔法師者，豈異人乎？我身是也。由懷憎嫉出言輕謗，由斯業故，經於多歲、百歲、千歲、多百千歲生地獄中，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，外道梵志，令婬女媚容謗讟於我。」

時諸苾芻復白言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，被嘴端摩納婆女誹謗世尊。」佛告諸苾芻：「如來往昔自作斯業，廣說如前。乃往古昔波羅痆斯大都城中有一婆羅門，學該明典，五百童兒從彼受教。其波羅痆斯側近人眾，咸皆尊重，恭敬供養，猶如真阿羅漢。時有五通仙，遊行人間，至波羅痆斯。城內人民，見彼仙人身心寂然容顏調順，皆生淨信。所[A4]興福業，咸詣仙處，恭敬供養。其婆羅門，無人敬仰，利養寡薄，於仙人處心懷嫉妬，作惡思念，告諸學童：『而此仙人深懷貪欲。』諸學童兒各各亦言：『誠如師說，仙實懷欲。』而此諸童所去之處，咸告諸親及餘長者婆羅門等：『而彼仙人深懷貪欲。』人眾聞已，心生異念。賢仙之類，多慮輕慢，捨之而去。汝等苾芻！往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我今即是。其五百童兒者，今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人處說貪欲語，由斯業故，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦惱。殘業報力，成正覺後，與五百苾芻俱，嘴端摩納婆女而來誹謗。」

佛復告諸苾芻：「乃往古昔波羅痆斯大都城中有王名曰梵授，以法治化，人民熾盛豐樂安穩。於此城內有一婬女名曰賢首，衒色濟命。時有丈夫名曰為偶，志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞，奉彼婬女，意求交歡。賢首著衣欲詣偶處，出門遂逢別有一人，持五百金錢命言：『賢首！可來同歡。』女作是念：『我今若往，何能獲此五百金錢？交來資儭，不應棄捨，宜可還家共為歡會。』念已，便命使女往告為偶：『願仁少待，容我梳洗莊嚴身首。』使女往報。持錢其人有多營務，共彼暫歡捨之而去。女復作念：『時將稍過，我若往彼，能稱意不？』念已，又告使女曰：『汝可更往詣為偶處報言：「聖子！梳洗已畢，於何芳園而來共戲？」』女往報已，彼便問曰：『或言未嚴，或言已畢。是何言說？』使女來往，情生忿恚，所有私竊具向彼陳：『著仁衣瓔，與別男子共為交歡，所以使我有斯言說。』其人聞已欲情頓息，起殺害心、起忿怒心，作如是報：『可來於某芳園之中。』使女既報，婬女即至，其為偶告曰：『著我衣瓔，共他交會，為用耶？』婬女曰：『聖子！此是我咎，非仁之過。女人之類生多過惡，願仁容恕。』為偶懷瞋，以毒害心拔刀斬首。時從使女見已，高聲唱叫：『禍哉！殺我大家！殺我大家！』人眾聞聲，咸悉疾來。時有獨覺名曰極樂，在此園林樹下住定。其人恐怖，速將血刀置獨覺前，疾走一邊入人眾內。人眾來觀，見血污刀在獨覺前，咸言：『殺者必是此人。』即共周圍，以瞋恚心各作是言：『咄哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯惡業。』獨覺告曰：『我何所為？』人眾報曰：『共賢首婬女而相歡合，便以刀殺。』獨覺答曰：『我懷寂靜，豈容作惡。』雖有實陳，皆不信受，以繩反縛，送於王所啟陳上事。王不推尋，便出勅曰：『既為斯過，可宜早殺，赤鬘絞頸。』青衣膾子手執利刀，威仗嚴圍，遍告城中及四衢路：『而此出家，為殺賢女，王勅嚴法。』即將獨覺於彼芳園而欲殺之。為偶見已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行無辜枉遭，此是我過；虛令遣他至於死處，事不應為。』作是念已，速詣王所，啟言：『大王！向出家人，無辜枉被，奉勅依法，此是我過，願王鑑知。具陳上事，望恩容恕。』汝等苾芻！於意云何？往古昔時名為偶者，豈異人乎？我身是也。由斯業故，經百千歲，常在地獄，受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，他來[A5]謗我。」

時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，與四百九十八苾芻，於邊界城而食馬麥；舍利子、大目乾連受天供養。」佛言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，乃至果報還自受。汝等諦聽！乃往古昔人壽八萬歲時，有佛世尊，名毘鉢尸如來等正覺，十號具足，出現於世，與八萬苾芻前後圍遶，往親慧王都。于時城中有一婆羅門，教五百童兒婆羅門法，人眾尊重，恭敬供養，事同羅漢、佛及僧伽。至王都已，其婆羅門，無人敬重供給資濟，於佛僧處，深生嫉妬。是時眾多有學無學苾芻，晨朝著衣持鉢入城乞食，獲諸精妙上饌香食，滿鉢而出。婆羅門見，問言：『咄哉苾芻！云何獲食？我欲觀見。』苾芻懷直，便示其食。彼增嫉妬，告諸弟子：『汝等當知！此禿沙門，不應供養如此上饌，應須施與渾麁大麥。』彼諸弟子聞師此語，亦各咸言：『誠如師說，應合食麥。』於其眾中有二摩納婆，情懷敬信，作如是言：『報親教師，勿作是語。此諸沙門，應供天饌，非但人食，何意說言：「應合喫麥。」』汝等苾芻，於意云何？往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我身是也。由於彼佛聲聞弟子處懷嫉妬心出麁惡語，經於無量百千歲中，常食麁麥。餘業報故，成正覺後，與此四百九十八苾芻，尚食馬麥。其二摩納婆者，即舍利子、大目連是。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業，六年苦行？」佛告諸苾芻：「如來昔時自作斯業，廣說如前。」乃至頌曰：

「汝等諦聽！乃往古昔，於無比聚落有一陶師名曰喜護，廣如《中阿笈摩．王法相應品》中說。汝等苾芻！於意云何？往昔之時無上摩納婆者，豈異人乎？我身是也。由我昔於迦攝波佛處說云：『苦行未證具智。』由斯業力，六年苦行不能證成無上等覺。我若當時於彼佛所而不追悔、願求當來等正覺者，縱更經三無數大劫修諸善品，猶未成佛。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，身現痛疾。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔生在異類，自作斯業，廣如上說。汝等苾芻！乃往古昔有一聚落，於聚落中而有醫師。時有長者男，因有患請醫令療。醫與方藥，病即得損，長者將少財賄奉醫。後於異時，長者三度身遭患病，醫亦與差，長者竟無別贈恩報。醫懷忿恚，作如是念：『彼人三度遭極苦患，我與除損，不能酬恩。更若遭疾，當與某藥令彼愚人內情斷絕。』後於異時，長者子復宿疾發動，同前請醫。醫以惡心，與不宜藥，致令病者腸絕段段。汝等苾芻！於意云何？往古昔時善醫師者，豈異人乎？我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥，由斯業故，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，身患背痛。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，他誅釋種，世尊頭痛。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，還自受報，廣如餘說。汝等苾芻！乃往古昔，流惠河邊有五百人，捕魚為業。時大海內忽有二大魚流入彼河，諸人捕獲，共作是議：『若斷魚命肉便臭爛，無人頓易，宜可繩繫。有須買者，續截秤賣，庶得精新。』作是議已，以繩繫縛，有人買者，割截續與。當割之時，魚遭大苦，踠轉血流，河水變赤。時有小兒，見河血色，情懷喜笑而為暢適。汝等苾芻！於意云何？其捕魚師小兒者，豈異人乎？我身即是。由於往昔當殺魚時，我心暢適。由斯業故，經於無量百千歲中，當患頭痛。餘殘業報，成正覺後，誅釋種時，我頭苦痛。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，尚遭背患風痛。」佛言：「諸苾芻！如來往昔生在異類，自作斯業，今還自受，廣如餘說。汝等苾芻！乃往古昔，有一壯士遊歷邦國，至一王都。其王復有一大壯士，力無敵對。二士相知，為欲賭當衣服故，即共相撲。壯士常法，相共執手，即知強弱。其外來者執王壯士手已，知彼力士不能得勝。王都壯士報外來者：『仁今當知，我族在此，長居王都，積代有名。知仁有力，勿撲於我，使族不誚。我有妙女，當嫁與君。』彼聞此說，默自取弱，三度如是，竟不與女，情生不忍。至第四度，相撲之時方便高擎，以瞋恚力擲著地上，撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻！於意云何？往古昔時外來壯士，撲王壯士脊骨折死者，豈異人乎？我身即是。由斯惡業，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦報。餘業報故，成正覺後，尚遭背痛。以是義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。汝等應當捨黑雜業，常修白業，如是應學。」

爾時世尊與五百阿羅漢，於無熱惱池說先業報已，便即隱沒，於室羅伐城東鹿子母園所住處現。彼聞佛至，速詣佛所，頂禮佛足；為說妙法，示教利喜，默然而住。時鹿子母從坐而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯願慈悲，與五百聖眾明日就宅受我微供。」佛便默然。知佛受已，奉辭還家，嚴辦種種上妙香饌，令使白佛，廣說乃至知眾飽已，收鉢洗畢，為聽法故，取一卑席，對佛而坐。佛為說微妙法，示教利喜，從坐而起，至於住處。就座坐已，告諸苾芻：「其鹿子母而自忘失，請佛僧伽就家供養，不請世尊說施伽他。」