大哀經卷第七
時有菩薩,名師子英,在會中坐,問總[28]𠢕王菩薩:「[29]唯,族姓子!菩薩所立於何總持,而皆受持諸佛所說、所演經典不可窮盡,則以善教悅可眾生,靡不忽然如冥覩明?」
總𠢕王菩薩報師子英:「菩薩所住此八總持,悅可眾生使得開達,其慧無窮。何謂為八?有總持:一名、淨光音,二名、無盡法藏,三名、無量退進,四名、海印意,五名、蓮華嚴,六名、入無礙印,七名、入分別辯,八名、建立佛莊嚴,是為八。菩薩住此,有所暢說悅可眾生。」
時師子英復問總𠢕王菩薩:「仁族姓子!寧可屈意垂哀一切,復重解此八總持[1]誼,廣演其旨,設諸菩薩聞此總持所得辯才,必當勤學。」
總𠢕王曰:「族姓子聽,今為仁說八總持誼,廣散所歸。
「何謂淨光音?假使菩薩住此總持,其所入門無所罣礙,甚為鮮潔歸[2]乎堅要。其意正立而說經典,其音通徹聞一佛國,或二、或三、或四、或五,或十、二十、三十、四十、五十諸佛國土,或百、或千。其音教告諸佛國土,或十、二十、三十、四十、五十、百、千、億諸佛國土聞其音教,或復通徹無量無際諸佛國土,從意所樂。欲令音教通乎幾何諸佛國土,多少無極悉能堪任。恣意所欲,一師子[3]坐而為十方一切眾生講說經法,欲令二十里眾人得聞、或[4]三十里、或一須彌、或至梵天,從其眾生本意應說。處師子床建立其志,為諸眾生講說經法,悅可其心靡不開解。身適處於師子座已,十方諸佛皆現其身,諸佛說法皆得聞之;適聞已後得總持力,悉識念之未曾復忘。以斯法典解達其誼,其所說法諸可聽受,無能遏斷。
「入於一文音響之事,皆能演說一切文字,普入諸響、諸因緣句。入文字故入無量門,說於諸法無有來相——諸法無處,無所住故;諸法自然,無[5]反覆故;諸法懷來,無所到故、用清淨故;諸法無根,用無有處所生無[6]故;諸法無邊,無所成故;諸法無盡,無所住故;諸法無生,無所行故;諸法不起,無所作故;諸法不有,無因緣故;諸法不亂,無等御故;諸法不滅,無有生故;諸法無行,無所願故;諸法無戲,無有想念、應不應故;諸法無言,永入無行故;諸法無教,用有所說而有失故;諸法無瞋,無有恨故;諸法無想,無所著故;諸法無念,無有虛故;諸法無[7]猗,無所望故;諸法無誨,於空等故;諸法無辭,用無思故;諸法無究,無師主故;諸法無生,無有教故;諸法悉淨,無有來故;諸法無我,我自然故;諸法無人,甚清淨故;諸法無壽,無長存故;諸法無命,入於誼故;諸法實空,於內寂故;諸法無[8]想,其本際者無有際故;諸法無願,無所受故;諸法無行,用無為故;諸法無為,以越所起章句行故;諸法不堅,無所依故;諸法無著,無所習故;諸法自然,用無身故;諸法無作,所作淨故;諸法無業,無所入故;諸法無報,無所合故;諸法無合,無所壞故;諸法無[9]捨,無所取故;諸法無[10]眴,不可捉故;諸法無獲,無所指故;諸法無觸,無所造故;諸法無漏,無流處故;諸法無有,志無成故;諸法清淨,無𤳖黨故;諸法無屬,無若干故;諸法無色,四大無常故;諸法無痛,無所遭故;諸法無想,越眾念故;諸法無行,離諸欲故;諸法無識,無所慕故;諸法無界,如空等故;諸法無捨,越諸界故;諸法無境,無所由故;諸法無貪,無所想故;諸法無像,無處所故;諸法無形,無所降故;諸法無濁,除諸憒故;諸法無憶,無所執故;諸法無想,無有二故;諸法無岸,度界跡故;諸法無怙,離所在故;諸法無常,緣不[A2]淨故;諸法無名,無所[11]恠故;諸法無雜,各隨行故;諸法無住,無所存故;諸法無爛,無所燒故;諸法無惡,離諸惡故;諸法如水,洗諸垢故;諸法無災,甚清淨故;諸法甚清淨,不可數故;諸法無計,無所著故;諸法無求,無有動故;諸法無搖,不可震故;諸法無為,與空等故;諸法虛無,無所為故;諸法無[12]根,無所行故;諸法無現,無所曜故;諸法無照,捨諸明故;諸法無比,無有邪故;諸法無偏,等[13]慌惚故;諸法無冥,無所視故;諸法無晃,無部黨故;諸法無罪,離於舋故;諸法歌頌,作善業故;諸法入虛,[14]用侵欺故;諸法無進,無所立故;諸法無見,無有類[15]故;諸法無[16]有甞,無有味故;諸法無柔,無細滑故;諸法無識,[17]無諸法故;諸法無緣,離心意識故;諸法無惟,道平等故;諸法本淨,以滅諸入不復生故。
「如是,族姓子!菩薩已逮淨光音,於諸因緣、文字、章句咨嗟其誼。若於一劫復過一劫[18]頒宣經典,不捨諸緣、文字、章句,隨時所應不以為難,取要言之,一切諸文、各各諸字,以一一文為眾說法,於彼文字而無窮盡,善住法眼諦演辭誼,其言[19]粲麗。於是菩薩住於總持,究暢清淨,威儀隨時,辯才鮮明,其心顯曜。遵修慈心,其所布施亦復清淨——法施、衣食俱無所[1]悋——其戒清淨行無缺漏、忍辱清淨心不懷害、精進清淨造安隱業、一心清淨寂然無冥、智慧清淨捨於闇昧廣有所照,其業清淨無所違失。
「其目清淨,三眼無垢;其耳清淨,得天耳聽,聞諸如來所講說業;其鼻清淨,聞於如來戒法之香;其舌清淨,無可意味志道法味;其身清淨,所生一切不為胎垢之所[2]沾污;其心清淨,善權隨時普入諸法。其色清淨,相好莊嚴;所聞清淨;悅耳之音而無亂響;其香清淨,戒聞施香所見被熏;其味清淨,味味復味成大人相;細滑清淨,手脚柔軟猶如幼童;其法清淨逮法光明。其意清淨,所聞經法懷憶不忘;其志清淨,[3]越魔徑路;行步清淨,普入深妙無極經典。
「菩薩已住於此總持,自恣從志、告誨、教授幾何佛土,光明所照其數亦然。又其光明演出一切十方諸佛所演法教,以用逮致於此總持,因得殊特無言辭故。
「是,族姓子!淨光音總持也,所可演出、若有所入、所可稱說不可限量。此[4]淨音總持,分別所趣不可思議,言辭無極,所決無限,所[5]搖方面曠而無際,入無罣礙。」
佛言:「族姓子!何謂無盡法藏總持?謂色無盡,以色無常故曰無盡。說色無常,以色苦故,亦說苦惱;色無我故,亦說無我;色寂然故,亦說寂然;色恍惚故,亦說恍惚;色如沫故,亦說聚沫;色如幻故,亦[6]復說幻;色如野馬故,亦說野馬;色如水月故,亦說水月;色如夢故,亦[7]說夢;色如呼響故,亦說呼響;色如形影故,亦說形影;色如照面像故,亦說面像;色無有故,亦說無有;色無學故,亦說無學;色無究竟故,亦說無究竟;其色空故,亦說於空;色無想故,亦說無想;色無願故,亦說無願;色無行故,亦說無行;色無生故,亦說無生;色無起故,亦說無起;色本自然故,亦說本自然;色用本無故,亦說本無;色過去自然故,亦說過去自然;色當來自然故,亦說當來自然;色中自然故,亦說中自然;色[8]憺怕故,亦說[9]澹泊;色靜嘿故,亦說靜[10]嘿;色無遊故,亦說無遊;色無戲故,亦說無戲;色不可思議故,亦說不可思議;色無貌故,亦說無貌;色無體故,亦說無體;色無人故,亦說無人;色無壽故,亦說無壽;色無命故,亦說無命;色無養故,亦說無養;色愚騃故,亦說愚騃;色不仁故,亦說不仁;色無神故,亦說無神;色如束薪故,亦說束薪;色如草木、牆壁、瓦石之類故,亦說草木、牆壁、瓦石之類;色如誑相故,亦說誑相;色為四大故,亦說四大;色無聲故,亦說無聲;色無教故,亦說無教;色不可得故,亦說不可得;色念淨故,亦[11]說念淨;色緣起故,亦說緣起;色無斷故,亦說無斷;色非常故,亦說非常;色如屋故,亦說如屋;色無痛故,亦說無痛;色從罪、福生故,亦說罪、福;色法界苦故,亦說法界;色住法界故,亦說住法界;色於本際法界而無動故,亦說本際;色無我故,亦說無我;色無受故,亦說無受;色無載故,亦說無載;色無念故,亦說無念;色無[12]怯故,亦說無怯;色無量故,亦說無量;色無邊故,亦說無邊;其色於道本清淨故,亦說道淨;色空等故,亦說空等;色於泥洹本清淨故,亦說泥洹清淨。舉要言之,五陰、六衰、諸法、諸名、身形、句跡、徑路、[13]偏章及諸識身,悉入一音之所顯曜。
「說無盡慧計是四大寶藏之篋,所諮啟慧亦不可盡,其寶藏篋聖法經典亦復遊入於無盡慧。所[14]頒宣智是為無盡法藏之總持也,一切諸所講說宣傳,若於一劫復過一劫咨嗟此德無盡法藏,猶不可盡。」
佛告族姓子:「何謂無量退進總持?於彼迴旋斷絕計常而[15]反其流。十二緣起從無明緣而自致行、從行致識、從識致名色、從名色致六入、從六入致更、從更致[16]愛、從愛致[17]痛、從痛致受、從受致有、從有致生、從生致老、病、死,從死致於哀泣、憂慼所不可意,從致五陰大惱之患。已除無明,行、識、名色、六入、更、[18]愛、痛、受、有、生、老、病、死、啼哭、愁慼、不可陰意,大患永除。彼從無量宣無限門入於無底,是故名曰無量退進之總持也。
「亦受、亦捨故曰迴旋,無受、無捨此之謂也;亦起、亦滅所以迴旋,不起、不滅此之謂也;與塵勞合而致諍訟所以迴旋,反本清淨、無著放逸此之謂也;於一切法而有所行,[19]受應、不應,[20]念與不念所以迴反,無想、無念,無應、不應此之謂也;因緣諸見所以迴反,斷因緣見此之謂也;名之與色所以迴反,無名、無色此之謂也;有為、無為所以迴反,淨於三場此之謂也;有內、有外所以迴反,不住於識此之謂也;罪福報應所以迴反,無罪福報此之謂也;善與不善所以迴反,永無所行不處善惡此之謂也;有漏、無漏所以迴反,無有二事此之謂也;殃舋所蔽、塵勞之冥所以迴反,本淨自然此之謂也;計我、不我所以迴反,其際清淨此之謂也;生死、泥洹所以迴反、諸法泥洹其[1]源靜然此之謂也。
「是,族姓子!說無量總持進退無底。若有菩薩住是無量[A3]退進總持,志無所生,達法無起,於無央數百千劫中講說經典不能究盡,總持之慧其誼微妙。此無量退進總持若入中慧有所宣暢,則能覺了清淨道門,照曜幽冥靡不[2]亘然。」
佛告族姓子:「何謂海印意總持?猶,族姓子![3]諸四方域世界之中,諸有形色又其像貌,山谷、樹木,諸所生草、眾藥之類所有形貌,日月光明、明珠、水曜、焰電諸有像貌,州[4]城、大邦、郡國、縣邑、居舍、屋宅所有像貌,園觀、浴池、川流、泉源[5]入流,行色生活之業、自覩形像好醜、善惡、[6]中上下貌一切諸色及與歸之,皆依大海而不別異,是謂大海。菩薩若住此海印意總持,等印一切眾生之身,亦復等演文字之教。以等心印而印眾生、十[7]力諸佛,口演所宣無極大法,此典皆從菩薩口出,佛印見印。所說法者忻而無[8]限。講諸法印,慧無所印,所可講說悉如來印。分別眾諦,其無印者,永無所行,心自然寂;其離印者,得離欲法、清淨之[9]行;其度印者,所演究竟,靡所不通;其號印者,皆宣名物,各各暢了;其樂印者,除去欲貪、放逸、恩愛;其十印者,具足十力;其被恐印者,淨除諸意;其燒咤印者,捨於燒熱;其六印者,成六神通;其左披印者,棄捐左道;其審印者,說於真諦;其如印者,所行如實;其哆印者,蠲除一切諸所根本;其迦印者,離所作業;其娑印者,宣暢至誠,[10]其現勢力故;其生印者,度生老死故;其志印者,謂意清淨故;其界印者,不壞法界故;其寂印者,具足[11]憺怕故;其虛印者,虛靜空無、無不可盡故;其盡印者,消化盡想,慧無起故;其立印者,覺意諦住故;其知印者,別知一切眾生類故;其普印者,而悉[12]頒宣諸所興衰;其有印者,覺了分別所有無有;其貪印者,消除貪、婬、瞋、恚、愚癡之忌難也;其己印者,己身已通而成正覺;其自印者,身自解故;其旦印者,旦自釋捨諸所猗相;其數印者,滅遣根源;其處印者,則於處處如有悉知;其無印者,無有若干;其果印者,逮得果證;其陰印者,除諸陰蓋;其疾印者,離邪疾故;其施印者,得成施戒[13]香熏故;其堅印者,已逮斷堅剛強性故;其究印者,究暢文字,攄其根源。
「如是,族姓子!菩薩說法、演若干文、悉知一切文字印說,是為海印入總持門。」
佛告族姓子:「何謂蓮華嚴總持?菩薩大士若入眾會,在所住處輒為說經,設有所宣,于時於彼即生蓮華,其色殊妙。菩薩適坐於蓮華逮虛空中則雨蓮華,又諸蓮華各各演出若干種音講說經法——[14]唯說深[15]誼,無有雜句嚴飾之教——攀引典喻,正典上要,分別誼歸。十二部經:一曰、聞經,二曰、得經,三曰、聽經,四曰、分別經,五曰、現經,六曰、應時經,七曰、生經,八曰、方等經,九曰、未曾有經,十曰、譬喻經,十一曰、[16]住解經,十二、曰行經。其所演法,若有聽者輒盡眾苦。菩薩如是自然精進,不釋常定。于時蓮華所演經典,適斷眾苦便行佛事。又其菩薩一切毛孔悉出光明化為蓮華,諸蓮華上各化菩薩,詣於十方不可[17]涯底無數佛土奉[18]現諸佛。是,族姓子!名曰蓮華嚴入總持門。」
佛復告族姓子:「何謂入無礙總持門?假使不捨一言辭已,至二、三、四、乃至乎千,所生之處常不忘之,或億、百、千種種之說悉能識念。為眾宣暢世世不[19]忽,諸根和悅,顏色殊絕,與眾超異,悅可眾人,無有[20]恨亂。或能所說聞於無量江河沙等諸佛剎土、或能通暢如佛國塵諸佛國土,於是所演諸法門者隨時方便。又彼法門一時悉遍諸佛國土滿中塵數諸世界也,或二、三、四、或五至十、百、千無量,所說應聲亦無所著則無所住。其音柔和合眾人心,辭美隨時,其誼雅妙不失其節,莫不忻豫入無礙門。」
佛復告族姓子:「何謂入分別總持?曉了其誼,所宣旨慧而不可盡;分別法者,所宣正慧亦不可想;隨時分別,所說明慧亦不可窮;分別辯者,所宣正智亦無涯底。菩薩已獲如此慧者,其於東方所有眾生,悉能合會[21]集在一處,各各隨意——言語各異、音聲若干——從其宜便所知多少,來難菩薩,悉能發遣申暢其誼;南方、西方、北方、四隅、上、下亦復如是,來難菩薩各各問誼,一時各各盡為發遣。隨音清濁,若干種言悉[22]得開解,各隨本心而得入道,各聞其言音不錯亂,則以一音入無數音、以無數音則入一音,是為名曰分別莊嚴總持。」
佛告族姓子:「何謂建立佛想總持?若有菩薩得此總持,處大法座在於[1]眾中,常於虛空[2]值其頂上變交露帳,化佛處上——紫磨金色三十二相眾好嚴身——自承其德頂近如來右手所在。化佛舉手適著頭上,應時菩薩其身即變成為佛形莊嚴相好、[3]建立其口言辭如佛、被蒙其意亦如佛意。適能成就建如是法,則入一切眾會心念,從其本行而為宣法,一日、二日,至乎五日、半月、一月、半歲、一歲、五百、千歲,從意自恣至乎無窮不可計歲,離於飲食為諸眾生而講說經,所宣經典而無有窮盡,其身不懈、心亦不怠,悉是如來之所建立。聖[4]感所接,彼則成致於四大慧。何謂四?一曰、慧解一切眾生志操,二曰、分別章句靡不通暢,三曰、則以聖智所宣無[5]窮,四曰、則從其人本[6]而所學乘,了其意歸而解說法。是,族姓子!如來相建立總持,所入門者有所宣說。又此總持[7]可演[8]誼,不可稱載、無有邊際、通佛境界。」
爾時,總𠢕王菩薩覩於如來說如斯誼,以[9]讚頌曰:
於是世尊讚總[8]𠢕王菩薩:「善哉善哉!仁快說此咨嗟總持之所入行。所以然者?此法自然,無所依怙、不仰他人,[9]入已曾往過去諸佛更問深妙總持門故。以是之故,汝族姓子當作斯觀,等無有異。」
大哀經卷第七
校注
[0440027] 總【大】*,㧾【宋】【元】* [0440028] 𠢕【大】*,敖【宋】*【元】*【明】* [0440029] 唯【大】,惟【宋】 [0441001] 誼【大】*,議【宋】*,義【元】【明】* [0441002] 乎【大】*,于【宋】*【元】*【明】* [0441003] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0441004] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0441005] 反覆【大】,所返【宋】【元】【明】【宮】 [0441006] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,生【大】 [0441007] 猗【大】*,倚【宋】【元】*,倚【明】* [0441008] 想【大】*,相【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0441009] 捨【大】,集【宮】 [0441010] 眴【大】,瞬【宋】【元】【明】【宮】 [0441011] 恠【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0441012] 根【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】 [0441013] 慌【大】,恍【宋】【元】【明】【宮】 [0441014] 用【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0441015] 故【大】,故諸法無聞用寂然故諸法無馥無有香故【宋】【元】【明】【宮】 [0441016] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441017] 無諸【大】,謂無【宋】【元】【明】【宮】 [0441018] 頒【大】,班【宋】 [0441019] 粲【大】,璨【宋】【元】【明】【宮】 [0442001] 悋【大】,悕【宮】 [0442002] 沾【大】,點【宋】【元】【明】【宮】 [0442003] 越【大】,超【宋】【元】【明】【宮】 [0442004] 淨【大】,淨光【宋】【元】【明】【宮】 [0442005] 搖【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0442006] 復說【大】,說如【宋】【元】【明】【宮】 [0442007] 說【大】,說如【宋】【元】【明】【宮】 [0442008] 憺怕【大】,澹泊【宋】 [0442009] 澹泊【大】,憺怕【元】【明】 [0442010] 嘿【大】,默【宋】【元】【明】【宮】 [0442011] 說【大】,說色【宋】【元】【明】【宮】 [0442012] 怯【大】*,性【宋】【元】【明】【宮】* [0442013] 偏【大】,篇【宋】【元】【明】【宮】 [0442014] 頒【大】,班【宋】【元】 [0442015] 反【大】*,返【宋】*【元】*【明】* [0442016] 愛【大】*,痛【宋】【元】【明】【宮】* [0442017] 痛【大】*,愛【宋】【元】【明】【宮】* [0442018] 愛痛【大】,痛愛【宋】【元】【明】【宮】 [0442019] 受【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0442020] 念【大】*,合【宮】* [0443001] 源【大】*,原【宋】*【元】*【明】* [0443002] 亘【大】,坦【宋】【元】【明】【宮】 [0443003] 諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0443004] 城【大】,域【宮】 [0443005] 入【大】,形【宋】【元】【明】【宮】 [0443006] 中上【大】,上中【宋】【元】【明】【宮】 [0443007] 力【大】,方【宋】【元】【明】【宮】 [0443008] 限【大】,恨【宋】【元】【明】【宮】 [0443009] 行【大】,所【宮】 [0443010] 其【大】,其徑印者嚴淨道故其奧印者入深妙法故其勢印者顯【宋】【元】【明】【宮】 [0443011] 憺怕【大】,澹泊【宋】 [0443012] 頒【大】,班【宋】 [0443013] 香【大】,普香【宋】【元】【明】【宮】 [0443014] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0443015] 誼【大】*,議【宋】*,義【元】【明】* [0443016] 住【大】,注【宋】【元】【明】【宮】 [0443017] 涯【大】*,崖【宋】【宮】* [0443018] 現【大】,覲【明】【宮】 [0443019] 忽【大】,絕【宋】【元】【明】【宮】 [0443020] 恨【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】 [0443021] 集【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0443022] 得【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0444001] 眾中【大】,大眾【宋】【元】【明】【宮】 [0444002] 值【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0444003] 建【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】 [0444004] 感【大】,威【宋】【元】【明】【宮】 [0444005] 窮【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】 [0444006] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0444007] 可【大】,所可【宋】【元】【明】【宮】 [0444008] 誼【大】,義【宋】【元】【明】 [0444009] 讚【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】 [0444010] 誼【大】,議【宋】【元】【明】 [0444011] 中眾會【大】,眾會中【宋】【元】【明】【宮】 [0444012] 逮【大】,尋【宋】【元】【明】【宮】 [0444013] 律【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0444014] 大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0444015] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0444016] 其【大】,覺【宋】【元】【明】,悎【宮】 [0445001] 眾生【大】,為眾【宋】【元】【明】【宮】 [0445002] 神【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】 [0445003] 路【大】,略【宋】【元】【明】【宮】 [0445004] 甚【大】,其【宋】【宮】 [0445005] 思【大】,忍【宋】【元】【明】【宮】 [0445006] 建【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】 [0445007] 德【大】,得【宮】 [0445008] 𠢕【大】*,敖【宋】*【元】*【明】* [0445009] 入【大】,仁【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 398 大哀經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-16
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,維習安大德提供,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】