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大哀經

大哀經卷第七

[27]總持品[A1]第二十三

時有菩薩名師子英在會中坐問總[28]𠢕王菩薩[29]族姓子菩薩所立於何總持而皆受持諸佛所說所演經典不可窮盡則以善教悅可眾生靡不忽然如冥覩明

總𠢕王菩薩報師子英「菩薩所住此八總持悅可眾生使得開達其慧無窮何謂為八有總持一名淨光音二名無盡法藏三名無量退進四名海印意五名蓮華嚴六名入無礙印七名入分別辯八名建立佛莊嚴是為八菩薩住此有所暢說悅可眾生

時師子英復問總𠢕王菩薩「仁族姓子寧可屈意垂哀一切復重解此八總持[1]廣演其旨設諸菩薩聞此總持所得辯才必當勤學

總𠢕王曰「族姓子聽今為仁說八總持誼廣散所歸

「何謂淨光音假使菩薩住此總持其所入門無所罣礙甚為鮮潔歸[2]乎堅要其意正立而說經典其音通徹聞一佛國或二或三或四或五或十二十三十四十五十諸佛國土或百或千其音教告諸佛國土或十二十三十四十五十億諸佛國土聞其音教或復通徹無量無際諸佛國土從意所樂欲令音教通乎幾何諸佛國土多少無極悉能堪任恣意所欲一師子[3]坐而為十方一切眾生講說經法欲令二十里眾人得聞[4]三十里或一須彌或至梵天從其眾生本意應說處師子床建立其志為諸眾生講說經法悅可其心靡不開解身適處於師子座已十方諸佛皆現其身諸佛說法皆得聞之適聞已後得總持力悉識念之未曾復忘以斯法典解達其誼其所說法諸可聽受無能遏斷

「入於一文音響之事皆能演說一切文字普入諸響諸因緣句入文字故入無量門說於諸法無有來相——諸法無處無所住故諸法自然[5]反覆故諸法懷來無所到故用清淨故諸法無根用無有處所生無[6]諸法無邊無所成故諸法無盡無所住故諸法無生無所行故諸法不起無所作故諸法不有無因緣故諸法不亂無等御故諸法不滅無有生故諸法無行無所願故諸法無戲無有想念應不應故諸法無言永入無行故諸法無教用有所說而有失故諸法無瞋無有恨故諸法無想無所著故諸法無念無有虛故諸法無[7]無所望故諸法無誨於空等故諸法無辭用無思故諸法無究無師主故諸法無生無有教故諸法悉淨無有來故諸法無我我自然故諸法無人甚清淨故諸法無壽無長存故諸法無命入於誼故諸法實空於內寂故諸法無[8]其本際者無有際故諸法無願無所受故諸法無行用無為故諸法無為以越所起章句行故諸法不堅無所依故諸法無著無所習故諸法自然用無身故諸法無作所作淨故諸法無業無所入故諸法無報無所合故諸法無合無所壞故諸法無[9]無所取故諸法無[10]不可捉故諸法無獲無所指故諸法無觸無所造故諸法無漏無流處故諸法無有志無成故諸法清淨無𤳖黨故諸法無屬無若干故諸法無色四大無常故諸法無痛無所遭故諸法無想越眾念故諸法無行離諸欲故諸法無識無所慕故諸法無界如空等故諸法無捨越諸界故諸法無境無所由故諸法無貪無所想故諸法無像無處所故諸法無形無所降故諸法無濁除諸憒故諸法無憶無所執故諸法無想無有二故諸法無岸度界跡故諸法無怙離所在故諸法無常緣不[A2]淨故諸法無名無所[11]恠故諸法無雜各隨行故諸法無住無所存故諸法無爛無所燒故諸法無惡離諸惡故諸法如水洗諸垢故諸法無災甚清淨故諸法甚清淨不可數故諸法無計無所著故諸法無求無有動故諸法無搖不可震故諸法無為與空等故諸法虛無無所為故諸法無[12]無所行故諸法無現無所曜故諸法無照捨諸明故諸法無比無有邪故諸法無偏[13]慌惚故諸法無冥無所視故諸法無晃無部黨故諸法無罪離於舋故諸法歌頌作善業故諸法入虛[14]用侵欺故諸法無進無所立故諸法無見無有類[15]諸法無[16]有甞無有味故諸法無柔無細滑故諸法無識[17]無諸法故諸法無緣離心意識故諸法無惟道平等故諸法本淨以滅諸入不復生故

「如是族姓子菩薩已逮淨光音於諸因緣文字章句咨嗟其誼若於一劫復過一劫[18]頒宣經典不捨諸緣文字章句隨時所應不以為難取要言之一切諸文各各諸字以一一文為眾說法於彼文字而無窮盡善住法眼諦演辭誼其言[19]粲麗於是菩薩住於總持究暢清淨威儀隨時辯才鮮明其心顯曜遵修慈心其所布施亦復清淨——法施衣食俱無所[1]悋——其戒清淨行無缺漏忍辱清淨心不懷害精進清淨造安隱業一心清淨寂然無冥智慧清淨捨於闇昧廣有所照其業清淨無所違失

「其目清淨三眼無垢其耳清淨得天耳聽聞諸如來所講說業其鼻清淨聞於如來戒法之香其舌清淨無可意味志道法味其身清淨所生一切不為胎垢之所[2]沾污其心清淨善權隨時普入諸法其色清淨相好莊嚴所聞清淨悅耳之音而無亂響其香清淨戒聞施香所見被熏其味清淨味味復味成大人相細滑清淨手脚柔軟猶如幼童其法清淨逮法光明其意清淨所聞經法懷憶不忘其志清淨[3]越魔徑路行步清淨普入深妙無極經典

「菩薩已住於此總持自恣從志告誨教授幾何佛土光明所照其數亦然又其光明演出一切十方諸佛所演法教以用逮致於此總持因得殊特無言辭故

「是族姓子淨光音總持也所可演出若有所入所可稱說不可限量[4]淨音總持分別所趣不可思議言辭無極所決無限[5]搖方面曠而無際入無罣礙

佛言「族姓子何謂無盡法藏總持謂色無盡以色無常故曰無盡說色無常以色苦故亦說苦惱色無我故亦說無我色寂然故亦說寂然色恍惚故亦說恍惚色如沫故亦說聚沫色如幻故[6]復說幻色如野馬故亦說野馬色如水月故亦說水月色如夢故[7]說夢色如呼響故亦說呼響色如形影故亦說形影色如照面像故亦說面像色無有故亦說無有色無學故亦說無學色無究竟故亦說無究竟其色空故亦說於空色無想故亦說無想色無願故亦說無願色無行故亦說無行色無生故亦說無生色無起故亦說無起色本自然故亦說本自然色用本無故亦說本無色過去自然故亦說過去自然色當來自然故亦說當來自然色中自然故亦說中自然[8]憺怕故亦說[9]澹泊色靜嘿故亦說靜[10]色無遊故亦說無遊色無戲故亦說無戲色不可思議故亦說不可思議色無貌故亦說無貌色無體故亦說無體色無人故亦說無人色無壽故亦說無壽色無命故亦說無命色無養故亦說無養色愚騃故亦說愚騃色不仁故亦說不仁色無神故亦說無神色如束薪故亦說束薪色如草木牆壁瓦石之類故亦說草木牆壁瓦石之類色如誑相故亦說誑相色為四大故亦說四大色無聲故亦說無聲色無教故亦說無教色不可得故亦說不可得色念淨故[11]說念淨色緣起故亦說緣起色無斷故亦說無斷色非常故亦說非常色如屋故亦說如屋色無痛故亦說無痛色從罪福生故亦說罪色法界苦故亦說法界色住法界故亦說住法界色於本際法界而無動故亦說本際色無我故亦說無我色無受故亦說無受色無載故亦說無載色無念故亦說無念色無[12]怯故亦說無怯色無量故亦說無量色無邊故亦說無邊其色於道本清淨故亦說道淨色空等故亦說空等色於泥洹本清淨故亦說泥洹清淨舉要言之五陰六衰諸法諸名身形句跡徑路[13]偏章及諸識身悉入一音之所顯曜

「說無盡慧計是四大寶藏之篋所諮啟慧亦不可盡其寶藏篋聖法經典亦復遊入於無盡慧[14]頒宣智是為無盡法藏之總持也一切諸所講說宣傳若於一劫復過一劫咨嗟此德無盡法藏猶不可盡

佛告族姓子「何謂無量退進總持於彼迴旋斷絕計常而[15]反其流十二緣起從無明緣而自致行從行致識從識致名色從名色致六入從六入致更從更致[16]從愛致[17]從痛致受從受致有從有致生從生致老從死致於哀泣憂慼所不可意從致五陰大惱之患已除無明名色六入[18]啼哭愁慼不可陰意大患永除彼從無量宣無限門入於無底是故名曰無量退進之總持也

「亦受亦捨故曰迴旋無受無捨此之謂也亦起亦滅所以迴旋不起不滅此之謂也與塵勞合而致諍訟所以迴旋反本清淨無著放逸此之謂也於一切法而有所行[19]受應不應[20]念與不念所以迴反無想無念無應不應此之謂也因緣諸見所以迴反斷因緣見此之謂也名之與色所以迴反無名無色此之謂也有為無為所以迴反淨於三場此之謂也有內有外所以迴反不住於識此之謂也罪福報應所以迴反無罪福報此之謂也善與不善所以迴反永無所行不處善惡此之謂也有漏無漏所以迴反無有二事此之謂也殃舋所蔽塵勞之冥所以迴反本淨自然此之謂也計我不我所以迴反其際清淨此之謂也生死泥洹所以迴反諸法泥洹其[1]源靜然此之謂也

「是族姓子說無量總持進退無底若有菩薩住是無量[A3]退進總持志無所生達法無起於無央數百千劫中講說經典不能究盡總持之慧其誼微妙此無量退進總持若入中慧有所宣暢則能覺了清淨道門照曜幽冥靡不[2]亘然

佛告族姓子「何謂海印意總持族姓子[3]諸四方域世界之中諸有形色又其像貌山谷樹木諸所生草眾藥之類所有形貌日月光明明珠水曜焰電諸有像貌[4]大邦郡國縣邑居舍屋宅所有像貌園觀浴池川流泉源[5]入流行色生活之業自覩形像好醜善惡[6]中上下貌一切諸色及與歸之皆依大海而不別異是謂大海菩薩若住此海印意總持等印一切眾生之身亦復等演文字之教以等心印而印眾生[7]力諸佛口演所宣無極大法此典皆從菩薩口出佛印見印所說法者忻而無[8]講諸法印慧無所印所可講說悉如來印分別眾諦其無印者永無所行心自然寂其離印者得離欲法清淨之[9]其度印者所演究竟靡所不通其號印者皆宣名物各各暢了其樂印者除去欲貪放逸恩愛其十印者具足十力其被恐印者淨除諸意其燒咤印者捨於燒熱其六印者成六神通其左披印者棄捐左道其審印者說於真諦其如印者所行如實其哆印者蠲除一切諸所根本其迦印者離所作業其娑印者宣暢至誠[10]其現勢力故其生印者度生老死故其志印者謂意清淨故其界印者不壞法界故其寂印者具足[11]憺怕故其虛印者虛靜空無無不可盡故其盡印者消化盡想慧無起故其立印者覺意諦住故其知印者別知一切眾生類故其普印者而悉[12]頒宣諸所興衰其有印者覺了分別所有無有其貪印者消除貪愚癡之忌難也其己印者己身已通而成正覺其自印者身自解故其旦印者旦自釋捨諸所猗相其數印者滅遣根源其處印者則於處處如有悉知其無印者無有若干其果印者逮得果證其陰印者除諸陰蓋其疾印者離邪疾故其施印者得成施戒[13]香熏故其堅印者已逮斷堅剛強性故其究印者究暢文字攄其根源

「如是族姓子菩薩說法演若干文悉知一切文字印說是為海印入總持門

佛告族姓子「何謂蓮華嚴總持菩薩大士若入眾會在所住處輒為說經設有所宣于時於彼即生蓮華其色殊妙菩薩適坐於蓮華逮虛空中則雨蓮華又諸蓮華各各演出若干種音講說經法——[14]唯說深[15]無有雜句嚴飾之教——攀引典喻正典上要分別誼歸十二部經一曰聞經二曰得經三曰聽經四曰分別經五曰現經六曰應時經七曰生經八曰方等經九曰未曾有經十曰譬喻經十一曰[16]住解經十二曰行經其所演法若有聽者輒盡眾苦菩薩如是自然精進不釋常定于時蓮華所演經典適斷眾苦便行佛事又其菩薩一切毛孔悉出光明化為蓮華諸蓮華上各化菩薩詣於十方不可[17]涯底無數佛土奉[18]現諸佛族姓子名曰蓮華嚴入總持門

佛復告族姓子「何謂入無礙總持門假使不捨一言辭已至二乃至乎千所生之處常不忘之或億千種種之說悉能識念為眾宣暢世世不[19]諸根和悅顏色殊絕與眾超異悅可眾人無有[20]恨亂或能所說聞於無量江河沙等諸佛剎土或能通暢如佛國塵諸佛國土於是所演諸法門者隨時方便又彼法門一時悉遍諸佛國土滿中塵數諸世界也或二或五至十千無量所說應聲亦無所著則無所住其音柔和合眾人心辭美隨時其誼雅妙不失其節莫不忻豫入無礙門

佛復告族姓子「何謂入分別總持曉了其誼所宣旨慧而不可盡分別法者所宣正慧亦不可想隨時分別所說明慧亦不可窮分別辯者所宣正智亦無涯底菩薩已獲如此慧者其於東方所有眾生悉能合會[21]集在一處各各隨意——言語各異音聲若干——從其宜便所知多少來難菩薩悉能發遣申暢其誼南方西方北方四隅下亦復如是來難菩薩各各問誼一時各各盡為發遣隨音清濁若干種言悉[22]得開解各隨本心而得入道各聞其言音不錯亂則以一音入無數音以無數音則入一音是為名曰分別莊嚴總持

佛告族姓子「何謂建立佛想總持若有菩薩得此總持處大法座在於[1]眾中常於虛空[2]值其頂上變交露帳化佛處上——紫磨金色三十二相眾好嚴身——自承其德頂近如來右手所在化佛舉手適著頭上應時菩薩其身即變成為佛形莊嚴相好[3]建立其口言辭如佛被蒙其意亦如佛意適能成就建如是法則入一切眾會心念從其本行而為宣法一日二日至乎五日半月一月半歲一歲五百千歲從意自恣至乎無窮不可計歲離於飲食為諸眾生而講說經所宣經典而無有窮盡其身不懈心亦不怠悉是如來之所建立[4]感所接彼則成致於四大慧何謂四一曰慧解一切眾生志操二曰分別章句靡不通暢三曰則以聖智所宣無[5]四曰則從其人本[6]而所學乘了其意歸而解說法族姓子如來相建立總持所入門者有所宣說又此總持[7]可演[8]不可稱載無有邊際通佛境界

爾時總𠢕王菩薩覩於如來說如斯誼[9]讚頌曰

「安住已宣說  於八總持行
此乘所宣獲  分別得解暢
說億載經典  辭不得邊際
[10]誼所分別  說者無所損
佛音甚柔和  其聲微妙快
宣告江河沙  無量千佛土
眾生得聽聞  逮成得滅度
此總持清淨  所暢音無際
講說無數劫  其法無窮盡
一句之言辭  宣布不可說
一切諸文藻  智者得隨時
是為法篋藏  覺意無涯底
皆棄諸非受  其行甚清淨
亦不著中間  不隨退轉界
斯勇普惟法  專精而奉行
其逮得總持  蠲除眾根源
其於四域界  諸所有形類
一切悉等印  江海無思惟
其有逮得此  海印之總持
彼行者印門  所說無思議
若在[11]中眾會  大人講說法
[12]逮於虛空中  廣雨諸蓮華
又諸蓮華者  演億千法教
蓮華嚴總持  清淨德若茲
一音所演句  二三及五
諸音各各聞  聲而不錯亂
千億百那術  言辭不可盡
有逮得總持  所覺無罣礙
其所宣辯才  法誼說應時
十方眾生來  各各共難問
悉為發遣之  決了所疑[13]
其逮得總持  意所覺如此
其大人正士  若坐於高床
諸佛以右手  而摩著頂上
其人得辯才  如佛無有異
用逮此佛化  妙上總持故
假使此菩薩  逮成總持者
彼意所懷德  無際不可念
講說億千劫  猶如江河沙
咨嗟其功德  境界不可盡
如蓮華自然  踊處於三世
堅住如須彌  所部無能動
假使有逮得  無上之總持
其慧則普流  周遍於三世
若在眾會中  勇猛如師子
調御諸外學  降伏令成就
假使有逮得  此上之總持
在所遊行處  悉棄諸恐懼
其光踰[14]大明  所照而隨時
其行若如水  洗除眾垢穢
其行亦如火  無[15]相無有念
其行亦如風  不著諸境界
其行亦如醫  療治諸疾厄
隨時給法藥  湯火而救濟
其有逮得者  極上妙總持
彼慧無瞋恨  隨根而解說
其行如月明  能除夜眾冥
心等光明正  而演大暉曜
其有逮得此  總持最無覺
眾生來觀瞻  視之無厭極
其行喻日光  照曜於闇冥
開三界眾生  使得[16]其悟解
若逮得於此  最上之總持
枯竭於眾庶  愛欲塵勞源
其行亦如王  典領其國土
如息意王教  以法施所聞
其有逮得此  最上之總持
一切無所受  不著於諸有
其行猶如龍  意強有神變
興雲雨[1]眾生  亦復出電焰
其有逮得此  最上之總持
此放諸法雨  消滅眾惱熱
其行如天帝  不為諸容色
而見所迷惑  心廣而思法
其有逮得此  最上之總持
諸來眾會者  悉瞻戴其顏
其慈之所行  等遊如梵天
一切無等倫  來生於此世
其有逮得此  最上之總持
彼生於梵天  所在常清淨
則成大五通  常與眾超異
遊百千佛土  難計無思議
其有逮得此  最上之總持
彼供養十方  無央數諸佛
諸佛所咨嗟  隨所止方面
悉共愍哀之  念之如一子
其有逮得此  最上之總持
計如是不久  當逮佛功勳
其辯甚廣遠  所演無窮盡
說種種微妙  無數諸經典
其有逮得此  最上之總持
嚴行如華鬘  辯才如流泉
在眾意堅強  所覺而通暢
其慧無涯底  所行如虛空
其有逮得此  最上之總持
彼則無憍慢  離諛諂自大
其智慧善權  所遊而自恣
能精進奉行  當修慈愍哀
其有逮得此  最上之總持
一切皆蠲除  有為之瑕穢
知眾生言辭  所說之善惡
了眾人所好  一切諸根行
其有逮得此  最上之總持
本所可宣暢  其誼不可盡
精勤[2]神定意  諸根及五力
覺意[3]路如是  其寂然最上
其有逮得此  最上之總持
彼則觀諸法  所獲[4]甚清淨
於諸度無極  已逮至彼岸
意強而明達  慧了諸四[5]
其逮得於此  最上之總持
其人自然解  安住諸所行
寂然成澹泊  仁和無放逸
威儀禮節行  分別住安諦
其有逮得此  最上之總持
其人未曾有  不與諸塵勞
以成如法幻  志性離瑕穢
所在胎生處  不能垢所染
其有逮得此  最上之總持
則住於蓮華  立在諸佛前
其人身  威神無缺漏
普興一切慧  周流歸眾生
其有逮得此  最上之總持
諸佛所[6]建化  說法而自立
已成大智慧  為眾生行道
於無數劫中  歎[7]德不可窮
其有逮得此  最上之總持
若有欲歎譽  無能得源際

於是世尊讚總[8]𠢕王菩薩「善哉善哉仁快說此咨嗟總持之所入行所以然者此法自然無所依怙不仰他人[9]入已曾往過去諸佛更問深妙總持門故以是之故汝族姓子當作斯觀等無有異

大哀經卷第七


校注

[0440027] 總【大】*㧾【宋】【元】* [0440028] 𠢕【大】*敖【宋】*【元】*【明】* [0440029] 唯【大】惟【宋】 [0441001] 誼【大】*議【宋】*義【元】【明】* [0441002] 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】* [0441003] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0441004] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0441005] 反覆【大】所返【宋】【元】【明】【宮】 [0441006] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】生【大】 [0441007] 猗【大】*倚【宋】【元】*倚【明】* [0441008] 想【大】*相【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0441009] 捨【大】集【宮】 [0441010] 眴【大】瞬【宋】【元】【明】【宮】 [0441011] 恠【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0441012] 根【大】貌【宋】【元】【明】【宮】 [0441013] 慌【大】恍【宋】【元】【明】【宮】 [0441014] 用【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0441015] 故【大】故諸法無聞用寂然故諸法無馥無有香故【宋】【元】【明】【宮】 [0441016] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441017] 無諸【大】謂無【宋】【元】【明】【宮】 [0441018] 頒【大】班【宋】 [0441019] 粲【大】璨【宋】【元】【明】【宮】 [0442001] 悋【大】悕【宮】 [0442002] 沾【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0442003] 越【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0442004] 淨【大】淨光【宋】【元】【明】【宮】 [0442005] 搖【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0442006] 復說【大】說如【宋】【元】【明】【宮】 [0442007] 說【大】說如【宋】【元】【明】【宮】 [0442008] 憺怕【大】澹泊【宋】 [0442009] 澹泊【大】憺怕【元】【明】 [0442010] 嘿【大】默【宋】【元】【明】【宮】 [0442011] 說【大】說色【宋】【元】【明】【宮】 [0442012] 怯【大】*性【宋】【元】【明】【宮】* [0442013] 偏【大】篇【宋】【元】【明】【宮】 [0442014] 頒【大】班【宋】【元】 [0442015] 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0442016] 愛【大】*痛【宋】【元】【明】【宮】* [0442017] 痛【大】*愛【宋】【元】【明】【宮】* [0442018] 愛痛【大】痛愛【宋】【元】【明】【宮】 [0442019] 受【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0442020] 念【大】*合【宮】* [0443001] 源【大】*原【宋】*【元】*【明】* [0443002] 亘【大】坦【宋】【元】【明】【宮】 [0443003] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0443004] 城【大】域【宮】 [0443005] 入【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0443006] 中上【大】上中【宋】【元】【明】【宮】 [0443007] 力【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0443008] 限【大】恨【宋】【元】【明】【宮】 [0443009] 行【大】所【宮】 [0443010] 其【大】其徑印者嚴淨道故其奧印者入深妙法故其勢印者顯【宋】【元】【明】【宮】 [0443011] 憺怕【大】澹泊【宋】 [0443012] 頒【大】班【宋】 [0443013] 香【大】普香【宋】【元】【明】【宮】 [0443014] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0443015] 誼【大】*議【宋】*義【元】【明】* [0443016] 住【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0443017] 涯【大】*崖【宋】【宮】* [0443018] 現【大】覲【明】【宮】 [0443019] 忽【大】絕【宋】【元】【明】【宮】 [0443020] 恨【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0443021] 集【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0443022] 得【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0444001] 眾中【大】大眾【宋】【元】【明】【宮】 [0444002] 值【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0444003] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0444004] 感【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0444005] 窮【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0444006] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0444007] 可【大】所可【宋】【元】【明】【宮】 [0444008] 誼【大】義【宋】【元】【明】 [0444009] 讚【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0444010] 誼【大】議【宋】【元】【明】 [0444011] 中眾會【大】眾會中【宋】【元】【明】【宮】 [0444012] 逮【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0444013] 律【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0444014] 大【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0444015] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0444016] 其【大】覺【宋】【元】【明】悎【宮】 [0445001] 眾生【大】為眾【宋】【元】【明】【宮】 [0445002] 神【大】禪【宋】【元】【明】【宮】 [0445003] 路【大】略【宋】【元】【明】【宮】 [0445004] 甚【大】其【宋】【宮】 [0445005] 思【大】忍【宋】【元】【明】【宮】 [0445006] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0445007] 德【大】得【宮】 [0445008] 𠢕【大】*敖【宋】*【元】*【明】* [0445009] 入【大】仁【宮】
[A1] 第【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0072_p1096c03)
[A2] 淨【CB】【麗-CB】諍【大】(cf. K07n0072_p1097c15)
[A3] 退進【CB】【麗-CB】進退【大】(cf. K07n0072_p1099c15)
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