大哀經卷第三
大哀品第六
佛復告總[9]𠢕王菩薩:「菩薩有十六事,常以大哀加於眾生。何謂十六?於是菩薩除見貪身,眾生處在若干邪見,則為斷去迷惑疑業,為說經法,是為菩薩興發大哀愍於眾生。
「眾生處在虛偽顛倒——非常想常、苦想為樂、無身想身、空有淨想——當為蠲除此顛倒行,菩薩於彼興發大哀為說經典。
「眾生處在計有吾我——一切無形而想有形——當為除去吾我之事,菩薩于彼興發大哀頒宣經道。
「於此眾生處在五蓋而自覆蔽,墮在欲瘡多所危害,睡寐無明、虛偽狐疑,因緣所覆不了深法;吾當為彼除諸陰蓋,菩薩于彼興發大哀為說經法。
「眾生處在六情罣礙——眼見色而想著為文飾,耳聲、鼻香、舌味、身[10]觸、意法而懷想著[11]猗受文飾——當為此等滅除六情,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在貢高、自大、憍慢求敬,是我自由咄吾志[12]邪,懷害虛偽,餘人卑賤我為尊貴,自說我所行正於尊,復尊經道又勝加復𠢕,乃強綺於容色,自計有識而自放恣,永無所獲自謂成就,不賢嫉賢、不聖嫉聖,處於邪見想住正道;吾當為此說除憍慢、貢高、自大,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在迷惑邪逕,離於聖路;當為除邪顯示聖道,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在虛偽恩愛之著,貪於妻息、男女、家居、產業,夙夜汲汲無有懈廢;當為除此令脫恩愛,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在各共諍訟、恚恨不和,懷結瞋怒多所訟理;當為除此鬪諍、瞋恚,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在惡友所攝、離於善友、興造惡業;當為除此諸惡知識使從善友,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「[1]諸天處於慳惜貪餮,不知懈倦,離於聖慧;當為除此慳惜貪餮,興隆聖慧,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在非誼之業,存有常計斷滅之見;當令入於深奧緣起之業,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在無明愚冥,猗著我人壽命;當為除去一切邪見,令逮賢聖清淨之眼,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在娛樂生死,[2]設受五陰、五體之賊;當為除去一切三界之所猗著,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處於魔見繫縛,處於思想計是我所、應與不應;當令解脫魔網繫縛依猗所著,菩薩于彼興發大哀為說經道。
「眾生處在塞無為門、開惡趣戶,故當為闡泥洹之門,菩薩于彼興發大哀為說經道。」
佛言總𠢕王菩薩:「是為十六事,菩薩大士興發大哀愍加眾生也。」
[3]大哀經開化品第七
爾時,佛告總𠢕王菩薩:「復有三十二事,所修善業除不順教罪惡之業。何謂三十二?
「眾生在於自大睡寐立見己身,則以智慧而化導之使入道義,是為菩薩第一之業。
「志樂於小卑劣之乘、計吾我人,則開化之入於微妙無極大乘。
「眾生若處非法、邪見、計有身者,則開化之,以[4]己所樂正法之義勸助誘之。
「覩於眾生戒不清淨;身業鮮潔,本性和調,則以此業開化眾生。
「見諸眾生墮于邪見、六十二疑,則以正見、賢聖之業化導羣黎而建立之。
「見於眾生存在無明、所念顛倒,則開化之顯示道明,思惟柔順亦復自立於清和義。
「見於眾生遠離法行;身自修法,亦開化人住於正法,而復隨時為演經義。
「見於眾生慳悋所蓋;身心不貪,一切所有皆能惠施,亦能化人惠諸所有。
「見諸眾生犯於諸惡住不謹慎;身奉淨戒,亦化於人立於淨業。
「見於眾生多所諍訟、瞋恚茂盛;身修忍辱、行慈心力,亦復化人奉于慈愍。
「見於眾生處在懈怠多所廢落;身不厭倦,勤行精進,亦復化人夙夜勤力。
「見於眾生其心憒亂而志放逸;身自攝意一心禪思,令不馳逸其意安詳,亦開化人立於[5]庠序。
「見於眾生處於邪[A1]黠憍慢自大;身修智慧離[A2]乎愚冥,則以大智而開化之令除闇昧。
「眾生處於非時之行,身則自壞;善權方便修平等行,亦化於人,權謀隨時,奉平等業。
「眾生處於塵欲,所危思想多不淨行;應在不應身已永除恩愛之[6]源,亦以化人除諸瑕穢。
「見於眾生而處貪身來致刑獄繫縛之患;身除貪己眾結之難,亦化眾人捨於貪身一切顛倒。
「見於眾生不調無寂、不順律教,亦未得解;身寂調定、解隨律教,亦化眾人調定順律。
「見於眾生不奉孝順而無反復,壞諸德本;身承孝道,亦修恩義將護善原,勸立眾人使修孝事,常念反復不失德本。
「眾生處於罣礙諸蔽,順從惡教;身度蔽礙,亦化眾人使離罣礙。
「眾生處於非惡之教,不歸先聖、不順眾祐;身奉善命從明智教,亦化眾人順從舊德、咨受先達。
「眾生處於多為無義虛偽之行,汲汲怱怱;身順義理務眾德本,亦復化人令勤修行,立諸善源。
「眾人處於貧匱之行離賢聖財;身修無窮遵於七財,信戒慚愧聞施智慧,亦勸立人[A3]賢聖七業。
「眾生處於常遭疹疾,攝載四蚖;身修無患安隱無欲,亦化眾人使除諸病永令無難。
「眾生處於若干闇冥離慧光明;身修明曜,化立眾人無極大光。
「眾生處於三界罣礙、生死五趣輪轉無際;身自斷除三界之著,而化眾人隨時拔去三界之結。
「眾人處於左道之業離於右路;身修正道,亦立眾人住于右路。
「眾生處於貪身壽命,不覩患難;身不惜命,見患所由,亦化眾人不猗身命,察知眾難。
「眾生處於離佛法眾;身自修德不斷三寶,化立眾人隨三寶教。
「見於眾生捨[A4]乎正法;身護經典,亦化眾人將護大典,宣傳佛教立[7]乎正法。
「見於眾生住遠世尊;六思念教,身隨六念,亦化眾人奉六思念。
「見於眾生從於塵勞罪福之業;身離罪塵,亦化眾人使捨殃穢。
「見於眾生而從一切不善之法,普離眾善;身修善法、捨於非法,亦化眾人住於正真柔順之法。
「是,族姓子!菩薩所行平等之業當可所立,能順如此則奉正真無上大業。」
大哀經道慧品第八
佛告總𠢕王菩薩言:「又,族姓子!菩薩之業不可稱載。所以者何?計如眾生貪欲諍門,菩薩修業積功累德,合集眾行至初法門。正使,族姓子!江河沙等諸佛世界滿中眾生,皆令成立聲聞、緣覺,悉令此等一切眾生所立善業,不如發意菩薩功勳,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,不任為喻。所以者何?自斷本性所習塵欲,聲聞、緣覺住於緣合,菩薩大士蠲除一切眾生塵勞所住緣合故。族姓子!一切眾生所可造業,聲聞、緣覺所立德本,比菩薩[1]業為尊、為最、無有[2]儔匹。所以者何?凡夫愚人習從顛倒不順之業,聲聞、緣覺亦隨緣習,菩薩業者[3]有顛倒功勳無量。以是之故,菩薩大士過於眾生,越於聲聞、緣覺之上。」
於時,總𠢕王菩薩聞佛所說,歡喜踊躍,善心生焉,勸助讚善:「世尊所演至未曾有,難及難及。如來乃宣菩薩莊嚴、菩薩光明、菩薩大哀、菩薩化業。[4]唯願世尊、如來、至真垂恩廣覆,重復解說,何因諸佛而於眾生興立大哀?大哀何所比像?其事云何以比之?瑞應云何住在何所?諸佛世尊造業云何?善哉,世尊!如來皆知亦能普見,於諸所造業而覩悉達,惟為我等而分別說。」
佛告總𠢕王菩薩:「諦聽善思,如來當說如來大哀、如來造業,所可[5]斑宣。族姓子知!諸佛世尊不興大哀亦不奉行也。所以者何?諸佛世尊常加大哀不捨眾生,從無數[6]功積累已成。猶是之故,不行退轉、不捨眾生,是則名曰如來大哀。其哀無量,不可稱計、難不可當、無可容處、從始至終無能稱載。所以者何?如來得道,常懷大哀愍於眾生,如其佛道,大哀亦如是。
「何謂如來得至佛[7]道?無本、無住乃致大道。於彼何謂而住於本?已計身本,立在不誠思想之源。以是之故,如來隨時合成於道,名曰無本,亦無所住。以是,如來成最正覺,因此達知一切眾生無住、無本。解其所處,當為宣傳如此之[8]誼,令其曉了,以故如來於諸眾生常懷大哀。
「又,族姓子!道者寂然,亦復澹泊。何謂寂然?云何[9]澹泊?於內寂然,於外澹泊。所以者何?其眼者空,察無吾我,亦無所受;[10]眼、耳、鼻、口、身、心亦復空耳,亦無吾我、亦無所受,是為眼空,識別除此不為色逸,是謂寂然;耳、鼻、口、身、意亦復空耳,識別除此不為諸法所見驅使,是謂[11]憺怕。眾生之類不能曉了此寂憺怕,[12]使明識斯,以故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者本淨亦復顯曜。所謂淨者,心本清淨。何謂言曰其本清淨亦復顯曜?所謂淨者,無所著故亦無所犯,等如虛空。空本淨故與空合同,等如虛空故曰空等聚;究竟本淨又極顯曜,以故名曰本淨顯曜。愚癡凡夫不覺其實,反為客塵而見染污,吾當解彼本淨顯曜。是故,如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道無精進亦無不精進。何謂無精進亦無不精進?攝一切法是則名曰為無精進;已能受習一切法者,如來于彼亦無精進、亦無不進,則度諸瀆。又,如來者,於[13]流諸彼不見此跡彼岸,以故名曰離此彼中。如來至真皆解諸法故成正覺,由是名曰為如來也。是無精進亦無不精進,愚戇凡夫亦不曉了,吾當斑宣令解其意,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者無想亦無因緣。何謂無想亦無因緣?其眼於識而無所得。其無想者,不見諸色則無因緣;耳、鼻、口、身、意亦復如是,亦無所得、亦無思想。不見諸法則無因緣,是無想無緣為賢聖行。何謂聖行?其於三界而無所行是賢聖行,其此無行為賢聖行。愚戇凡夫不能曉了此賢聖行,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者無往、無來、現在,等於三世斷於三場。何謂三場?其心不退遊於過去、亦不馳騁於當來慧、亦不退念於現在事,於心意識而無所住。不想過去、不念當來、不戲現在,等於此三則淨三場。愚癡凡夫不能曉了此賢聖行,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者無身亦復無數、亦無[14]明識、亦無耳、鼻、口、身、意、[15]識;所識者,無為、無數。所謂無為,不起、不壞、亦無處所,是則名曰離於三相。是以無為如其無為,解了有為亦復俱然。所以者何?一切所有皆為自然、悉無所有,其無所有彼則無二。以故,無身亦復無為。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者無所壞跡。何謂為跡?何謂無壞?無本為跡,其無所住曰無所壞;界則為跡,無我[1]無壞;本際為跡,無動無壞;空則為跡,無獲無壞;無想為跡,無念無壞;無願為跡,無處無壞;泥洹為跡,無毀無壞。是無壞跡,愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道不從身而成正覺,亦不從心。所以者何?身者愚騃,如草木、牆壁、瓦石、影譬;心者如幻。其以身、心覺了如此,是名曰道。假有言辭而言興盛,又其道者無有言辭,亦無身、心。法與非法,無道、不道,無誠、無欺。所以者何?道者無言。於一切法而無有道,何所是處?其於言辭而無所說,猶如虛空無有處所,亦無所住、無有言辭;道亦如茲,則無所住亦無文辭。如是,其於諸法審實求道則無文辭,法亦無言。若能曉了諸法無言,是為諸法之所生也。愚戇凡夫未能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者無取亦無所依。何謂無取而無所依?斷於眼識而不受色,亦無所得;不依耳、鼻、[2]身、口、意,斷無識者亦無所受、亦無所得。諸法無獲是謂無依,如來以此無受、無依懷來於道致最正覺。眼於受色不以為依,識不退從;耳聲、鼻香、口味、身[3]更、意法亦無所依,識不退從。已不住識,則能分別此一切眾生心之所處。何謂眾生心之所處?眾生心處則有四事。何謂為四?一曰、色心之處,二曰、痛[4]痒,三曰、思想,四曰、生死之處所。彼於處所而無所住,如來明此於無住際。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者則空。謂空者,道則為空;所以空者,諸法皆空。如來於彼達無本空,解一切法而致正覺,空亦復空故成正覺。以此一慧[5]則別空事,彼則無二;其無二者,空與道慧則無有二。已無有二,法則無二;已無有二,則無有名、無[6]想,無底、無行,無所流布、所可[7]謂言。所依受者是為歸趣,非真諦誼。何所有法而逮色者?空者[8]曰空,猶如虛空。所言虛空,虛空無言故曰空空,無言亦空。諸法處所為若此也,至於無名,不言有名。如是,無慢無言,處所亦無[A5]所處,已無慢說、無處所已名亦若茲。所說法者,又計彼法無有言教,亦無不教;一切諸法亦復如斯。生亦復然,無正、無邪。如來無生,曉了無本。如來所知、所解脫者,不解、不縛是謂平等。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而起大哀。
「又,族姓子!道等如空。其虛空者,無等、無邪;道亦如茲,無等、無邪。計於諸等無成道者,彼無有等、亦無有邪。如來以此無等、無邪解一切法而悉無本,成最正覺,又於諸法而不受正、亦不受邪,如其法數、慧數,亦如承佛聖旨。何謂佛聖法?有所受者故曰為有,是則歸趣無所受者。斯無[9]所有則[10]無有主,以是自然而得逮成。離於自然,後無遊行,亦無有進、亦復無退,是謂進行。有所除斷,如來說法斷如是行。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道如真跡。何謂真跡?計如道者,色復亦如,無本不退;又如道者,痛、想、行、識亦復無本而不退轉;又如道者,地、水、火、風其種亦如而不退轉;又如道者,眼種、色種及眼識種,耳、鼻、身、口、意法[11]雜種亦復無本而不退轉。諸法所絕使了[12]三際種諸入,如來于彼覺了真諦而成正覺,所曉了者不從顛倒。又如去本,中後亦如,其無本者而不退轉,其本種者則無所生。其[13]他種者亦復無為。中種澹泊,是則名曰如真諦跡。又如一事一切亦如,如一切事一事亦如,如一事者眾多亦然而不可得,是為真諦。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者入室則入無室。何謂為室?何謂無室?修行一切諸德善法是曰為室,於一切法而無所獲是曰無室。所以無室,心無所住、無有處所,故曰無室。無想三昧至解脫門,故曰無室;觀察想念稱量、計校越度稱量,故曰有室。其無識業是曰無室,觀察有為故曰有室,觀察無為此則無室。察於無為[14]是則無室,得入無室則為道矣。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道無[15]穿漏亦無所受。何謂無漏?何謂無受?離於四漏名曰無漏:一曰、欲漏,二曰、有漏,三曰、癡漏,四曰、見漏;離此四漏。所謂無受,離四事受:一曰、受欲,二曰、受有,三曰、受見,四曰、猗戒;離此四受。彼此四受悉歸無明,恩愛所纏,依猗於內,從內發起。如來至真除于內受所生根本,於內清淨,歸趣一切眾生清淨。其內淨者彼無想念,已無想念除於顛倒,唯念柔順不住無明,已不住無明則不復住十二有數,已能不住十二有數則無所生,其無所生彼則寂然,其寂然者彼則無誼,其無誼者乃第一誼,其第一誼乃為究盡,其究盡者彼無人誼,其無人誼無所獲誼,其無獲誼則如來道,是十二緣已了。十二則曰法誼,其法誼者是則名曰覩見緣起,其覩緣起則見於法,其見法者則見如來。如是觀者則無有本。[1]性極本末,[2]有見想乎?何曰所有?於諸所想不興因緣,此謂於想而無因緣;如是察者,乃為正覺如來所解。如是像法[3]普行平等,其所等者亦無偏邪;如是平等無有諸漏,亦無所受。愚戇凡夫不能曉了,吾當開悟使分別此,是故如來於諸眾生而懷大哀。
「又,族姓子!道者清淨,無垢、無染。何謂清淨、無垢、無染?空則清淨,無想離垢,無願無染;無生清淨,無污離垢,無起無染。本性清淨,[4]解脫無染;無[5]遊逸則清淨,亦無輕戲為離垢,寂調則無染。無本為淨,法界顯曜;本際無染,虛空清淨;虛無無垢,[6]慌惚不染。除內為淨,於外無逸,則曰無垢。無內外行則曰[7]無垢,不習諸入則曰無染。慧盡[8]過淨,了淨於當來不起無垢,分別現在住於法界則無所染,是謂清淨、無垢、無染,而平等御於一法矣。至寂然[9]跡,其寂然者則為憺怕,寂然憺怕是謂仁和。是,族姓子!猶如虛空,道亦如之;如其道者,法亦如之;如一切法,眾生亦如;又如眾生,國土亦如;如其國土,泥洹亦如;如泥洹等見於諸法。究盡寂然此已[10]辯矣,於諸部黨而無部黨,是為清淨、無垢、無染。如來於彼於諸色像,了一切法而無色像[11]遂成正覺,觀於一切眾生之界無淨、無垢,於此諸數是則名曰[12]悟寐眾生而懷大哀。
「如來則以善權方便感致梵天,不以無請而轉法輪。於彼應時六萬八千梵天之眾自於天宮忽然不現,在波羅奈鹿[13]苑之中住世尊前,稽首足下勸請世尊令轉法輪:『唯願大聖班宣經道,若說法者多所救濟。』梵天爾時歎此頌曰:
佛言:「如是,族姓子!其梵天王勸請如來慇懃若茲。又佛正覺不捨大哀,在波羅[16]㮈仙人所止苑園之中,尋時即轉無上法輪。沙門、梵志、諸[17]大魔神、梵天王、世人所不能制,所講經道出非常音,告於三千大千世界比丘拘輪[18](晉言本際)第一解法。於時世尊宣乎[19]讚頌:
「如來說此法輪之經,不可稱計無央數人、眾生之類受教隨律,見於如來興闡大哀;無量無限難不可計會群黎之黨,皆發無上正真道意。
「是,族姓子!諸佛世尊以十六事愍念眾生而懷大哀,常以慈愍未曾忽忘;彼亦無業不懷恐怖。如來所修無極之哀不可稱載,為一一人而造立行,江河沙劫忍在地獄初不退還,以是方便使諸眾生隨律受教賢聖之法。以此比像如來至真為諸眾生——各各一一受形命者——為一一人各各恒河沙劫忍於地獄勤苦之患,欲使眾人隨律受教入賢聖法。如來不以[1]懈倦而厭,不違大哀。族姓子知!諸佛世尊愍哀眾生巍巍如是,常懷大哀。
「又,族姓子!諸弟子、眾聲聞種類志懷恐懼,其所愍哀畏怖如魚,慈猶肌膚;菩薩之慈猶如骨髓;諸佛世尊懷無極哀,常當勸助求於佛慧——化聲聞哀令入道心、奉菩薩哀——諸佛世尊決於道慧故懷大哀。聲聞哀者察於慈心,瞻察開化為菩薩哀,究盡啟導為佛大哀;厭造立行為聲聞哀,精勤轉上為菩薩哀,超越諸行為佛大哀。是,族姓子!諸佛世尊而於眾生常懷大哀,一劫、百劫、千億萬劫為一人故住在世間,劫數難計不可稱載,而於泥洹不永滅度也,必當濟之故。族姓子!當解知此,其佛大聖如來至真在於眾生而懷大哀。」
大哀經宣劫世品第九
佛言:「族姓子!乃往過去久遠之世,不可計會、無能稱載、長遠懸曠不可議劫,爾乃有佛名栴檀香如來、至真、等正覺而出乎世。世界曰香土,劫號上香,其佛壽命千二百[2]六十八萬六千歲,其聲聞眾亦八百六十八萬六千人,諸菩薩眾不可稱限。其如來[3]至真有一毛孔所演妙香熏周三千大千世界,其[4]熏巍巍,資[5]美難量。彼佛世界曾無穢氣,其土所有牆壁、樹木、山陵、谿谷、所有形色,以如來香皆被蒙熏,香氣芬馥不可為喻。以故,世界名曰香土。其有人、眾生,彼佛土皆悉被荷如來聖香,使身、口、意不被殃舋;若有出家在其佛所作沙門者,聞此妙香皆得四禪。其土已更曾與千佛悉同一字,號曰栴檀香。以故,其劫名曰上香。
「栴檀香作佛事竟,然後乃當取般涅槃。臨滅度時察眾生界,何許是人,吾應當化,令隨律教?則道眼見有想無想天而有所化異人——宿世曾[6]以殖眾德本,志在微妙,佛應所化——在彼天上八萬四千劫,在於彼[A6]竟乃生人間,無有欲塵,聞大乘德,當發無上正真道意志不退轉。時栴檀香如來至真以權方便、懷抱大哀故示因緣,告諸比丘:『今是吾時,當般泥洹,欲取滅度。』於時,其佛興隆大哀,有三昧名曰無厭定意正受,現大滅度,然後廣布舍利,靡不周接。其正法住[7]千八百四十八萬四千歲,斯法開化多所救濟。當爾之世無有像法,彼佛世尊以三昧力等以神足,建立神聖八萬四千劫,在彼沒形而不自現。
「如是,族姓子!於八萬四千劫多所開化。其彼天人在有想無想天竟八萬四千劫壽已,還生人間,[8]生尊者家,年適八歲。是栴檀香如來至真乃從三昧起,在尊者家顯佛身形[9]住[10]諸子前——[11]又其家中餘人不覩——八歲童子獨見之耳。其童子者曾志大乘,如應說法演家患難,咨嗟大道不可稱載。于時童子至心淳和,發於無上正真道意,尋時得成不退轉法。佛見彼心則授其決:過七萬二千阿僧祇劫,當成無上正真之道為最正覺,名曰寶上如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐。其餘人者不聞授決,獨此童子一身知耳,本應器故。時萬二千天子聞所授決,淑淳一心發無上正真道意,各自興願:『寶上如來成正覺時,吾等當生於彼佛土,其佛所說必當如願,生乎彼土寶上佛所。』
「時栴檀香佛授諸菩薩莂已乃就泥洹而取滅度,諸天、人民供養舍利。故,族姓子!諸佛世尊大哀具足,巍巍若斯,非聲聞、緣覺地所能及。
「又,族姓子!諸佛聖教若斷絕時,[12]故尋復續立,諸天中天所發眾祐其等功德益加熾盛,所化轉茂至不滅度,思報功祚終不相違而亡失也。」
如來講此大哀誼時,於大會中三分江河沙等眾生之類皆發無上正真道意,減半江河沙等諸菩薩眾逮柔順法忍,江河沙等諸菩薩眾成立大哀,逮得總持如佛世尊,又其法忍名阿惟顏,逮成此忍。
于時眾會聞說此言,歡喜踊躍善心生焉,俱共咨嗟世尊之德,便雨天華供養世尊,樂器自鳴,當是之時莫不[13]亘然。
大哀經處[14]處品第十
佛告族姓子:「何謂如來所作事業?如來事業有三十二。何謂三十二?則以佛無上之慧,處處如有知、非處如有知,有限、無限,有為、無為,靡不通達。彼何謂處?何謂無處?所言非處,無[15]家救濟——身行惡、口言惡、心念惡——欲得可意、所欲必獲、歡悅之報、生於善處,未之有也。所謂處處如有,所望得護——身行善、口言善、心念善——欲得可意、歡悅安隱、恩德之報歸於善處,此事必果。
「其慳貪者欲得財富、犯於禁戒而作眾惡望生天人、懷毒瞋恚欲求端正、懈怠得道、其志迷亂眩惑放逸欲入寂滅、其懷邪智馳騁不正欲得壞除罣礙正處懷來真[1]正,此不可果。施望大富、持戒生人、忍辱端正、精進得度、禪定入寂、正慧聖達,蠲除罣礙[2]所止之處,此事必果。
「又復[3]豫知其犯逆者心不存定、禁戒清淨心常寂然;[4]如行顛倒不能逮得柔順法忍、[5]如篤信空逮得法忍;如狐疑者心不休息、如除結網心得止息。
「知於女人不以此身成轉輪王、天帝、梵天、魔王之主;在世尊前,佛知於女人轉女形已成轉輪王、釋梵、魔[6]天、在世為佛。
「如轉輪王以正治國,慈愍萬民,不行邪惡;[7]民知轉輪王不行[8]抂橫、以邪治邦、侵怨萬民。
「知欝單越人終不犯惡墮苦地獄,知其[9]域人必生天上快樂之處。
「知殺生者欲得長壽、盜竊不失、婬妷化生、妄言求辯、醉酒不亂、兩舌求和、惡口咨嗟、綺語求名、瞋求好顏、諍[10]頌求安、邪見望度,此事未果。慈[11]人不殺欲[A7]望長壽、清廉不盜、欲望不失、貞潔不婬、忠信不欺、聖慧不醉、不鬪彼此、言和不麁、辭質不飾、忍辱不瞋、放捨不貪、正見不邪,必得長壽、財安不失、妻息貞良、口氣香好、黠慧[12]講誼、眷屬和穆、眾人讚揚、聽採其言、財寶豐饒、莫不瞻顏、世世識道,此事悉果。
「豫知八等不得不至於果證也,知得果證得入於時。
「知於道跡不復往來八[13]反生死,又知往還不復三反而周旋;知於往來二反周旋,棄於五陰而取滅度。
「知於不還不復還反歸於此世,知所在處而取滅度。
「知無所著不復牽連而有處所,知無所著無餘終始。
「知賢聖士不捨佛道歸於異學,知賢聖士當歸命佛不信外道。
「又豫覩知菩薩逮得不起法忍,終不退轉還就小乘無所從生法忍,菩薩必成其道不復迴還。
「豫知菩薩坐佛樹下不成正覺終不起也,坐於樹下成於無上正真之道必果不疑。
「豫知如來道慧廣遠而無罣礙,欲求如來慧不通達而有蔽礙未之有也,欲令如來聖慧損耗而不周普未之有也,世尊道慧懸曠周接靡不通達。
「豫知假使有人欲見佛心未曾有也,如來心者,天上、天下無能見者,知天上、天下欲見佛頂無能堪任覩佛頂者。
「[14]豫知如來常定心未曾忘,普見一切眾生所念。
「豫知佛心未曾罣礙,心常一定見於本際。
「豫知世尊從本已來而無有失,所說至誠、言滿十方、常無口過。
「豫知欲求世尊使有闕漏,諸佛大聖身行清淨超明月珠、日、月、釋梵,虛空清淨無能及者。
「佛——天中之天——道慧超殊,巍巍無侶,不可為喻。
「是,族姓子!如來處處力無限量,所說無際,所暢文字真諦無欺。」
佛於是頌曰:
大哀經卷第三
校注
[0420009] 𠢕【大】,教【宋】【宮】,敖【元】【明】 [0420010] 觸【大】,更【元】【明】,受【宮】 [0420011] 猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0420012] 邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0421001] 諸天【大】,眾生【宋】【元】【明】 [0421002] 設【大】,誤【宋】【元】【明】【宮】 [0421003] 大哀經【大】*,〔-〕【明】* [0421004] 己【大】,巳【宋】【元】,已【明】 [0421005] 庠序【大】,詳敘【宋】【宮】 [0421006] 源【大】*,原【宋】【元】【明】【宮】* [0421007] 乎【大】*,于【宋】【元】【明】【宮】* [0422001] 業【大】,業菩薩最上【宋】【元】【明】【宮】 [0422002] 儔【大】,疇【宋】【宮】 [0422003] 有【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】 [0422004] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0422005] 斑【大】,頒【宋】【元】【明】【宮】 [0422006] 功【大】,劫【宋】【元】【明】【宮】 [0422007] 道【大】,道如來得道【宋】【元】【明】【宮】 [0422008] 誼【大】*,議【宋】【宮】*,義【元】【明】* [0422009] 澹泊【大】*,憺怕【元】【明】* [0422010] 眼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0422011] 憺怕【大】*,澹泊【宋】【宮】* [0422012] 使【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0422013] 流諸【大】,諸流【宋】【元】【明】【宮】 [0422014] 明【大】,眼【元】【明】 [0422015] 識【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0423001] 無【大】*,不【宋】【宮】* [0423002] 身口【大】*,口身【宋】【元】【明】【宮】* [0423003] 更【大】,受【宋】【宮】 [0423004] 痒【大】,癢【宋】【元】【明】【宮】 [0423005] 則【大】,分【宋】【元】【明】【宮】 [0423006] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】* [0423007] 謂【大】,語【宋】【宮】 [0423008] 曰【大】,自【宋】【元】【明】【宮】 [0423009] 所有【大】,有主【宋】【元】【明】【宮】 [0423010] 無有【大】,有無【宋】【元】【明】【宮】 [0423011] 雜【大】,識【宋】【元】【明】【宮】 [0423012] 三際【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】 [0423013] 他【大】,地【宋】【宮】 [0423014] 是則【大】,觀察【宋】【元】【明】【宮】 [0423015] 穿【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0424001] 性【大】,誰【宮】 [0424002] 有見想【大】,所有見【宋】【元】【明】【宮】 [0424003] 普行平【大】,菩薩行【宮】 [0424004] 解脫【大】,鮮明【宮】 [0424005] 遊【大】,放【宋】【元】【明】【宮】 [0424006] 慌【大】,恍【宋】【元】【明】【宮】 [0424007] 無垢不習諸入則曰【大】,除【宮】 [0424008] 過【大】,過去【宋】【元】【明】【宮】 [0424009] 跡【大】,路【宮】 [0424010] 辯【大】,辦【宮】 [0424011] 遂成【大】,成等【宋】【元】【明】【宮】 [0424012] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】【宮】 [0424013] 苑【大】,菀【宋】 [0424014] 闡【大】,化【宋】【元】【明】【宮】 [0424015] 痟【大】,消【宋】【元】【明】【宮】 [0424016] 㮈【大】,柰【宋】【元】【明】 [0424017] 大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0424018] 晉言本際【大】,〔-〕【明】 [0424019] 讚【大】,詩【宋】【宮】 [0425001] 懈【大】,解【宮】 [0425002] 六十八【大】,七十三【宋】【元】【明】【宮】 [0425003] 至【大】,正【宋】 [0425004] 熏【大】,勳【元】【明】 [0425005] 美【大】,羡【宋】 [0425006] 以殖【大】,已植【宋】【元】【明】【宮】 [0425007] 千【大】,于【元】【明】 [0425008] 生【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0425009] 住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】 [0425010] 諸【大】,詣【宋】【元】【明】 [0425011] 又【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0425012] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425013] 亘【大】,坦【宋】【元】【明】【宮】 [0425014] 處【大】,處業【宋】【元】【明】【宮】 [0425015] 家【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0426001] 正【大】,實【宋】【元】【明】【宮】 [0426002] 所【大】,正【宮】 [0426003] 豫【大】,預【宋】【元】【明】【宮】 [0426004] 如【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】* [0426005] 如【大】,知【元】【明】【宮】 [0426006] 天【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0426007] 民【大】,〔-〕【元】【明】 [0426008] 抂【大】,枉【宋】【元】【明】 [0426009] 域【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0426010] 頌【大】,訟【宋】【元】【明】【宮】 [0426011] 人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】 [0426012] 講【大】,識【宋】【元】【明】【宮】 [0426013] 反【大】*,返【宋】【元】【明】【宮】* [0426014] 豫【大】,預【宋】【元】【明】 [0426015] 有【大】,無【宮】 [0426016] 業【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】 [0426017] 作【大】,住【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 398 大哀經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-16
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