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大哀經

大哀經卷第五

知眾生本行品第十七

佛告族姓子「如來見[A1]己及他眾生知於往古不可稱計本所行業——一世十世百世千世百千世無數世不可計載百千億世天地成敗劫立劫盡亦不可計無能限量天地及劫之[2]反數也——而悉知之靡不徹了本於某處名字種姓居止飲食顏色形容壽命長短所更苦樂善惡之事於某處沒生於某處於某處沒復生彼處言語學問音辭章句而悉說之己身本末一切眾生皆以了了為眾生講

「如來咸知眾生因所從來本末根[3]所更苦樂隨其應時察其本末而為說法識其過去心所執懷心所抱緣使其罣礙或無朽廢所因興緣本為何從而有是心如來皆知其一人心所行如是因其行而起陰蔽如來能悉頒宣無數恒河沙劫所行本末亦復觀察一切十方眾生心之本末等無差特說其本際當來亦然心之所緣如來所覩而演本無有過於此而無窮極是為如來知其往古過去眾生之心不可思議不可稱量佛之聖智不可稱計

「如來察於眾生之行心懷恐懼擾擾不安周旋生死某在某處某從某來[4][5]殖德本志在佛道或為聲聞緣覺之乘緣其種德承佛聖慧悉識念之

「是為如來而知眾[6]人所殖德本因緣之報應其根源而為說法而令聽者立不退轉各從本行心所信樂使得其所是為如來第八之業

佛於是頌曰

「其劫之數  無底億姟  世之[7]錠燎
悉識往古  又察己身  及知眾生
所觀了了  如掌中珠  名字種姓
顏像亦然  住此終沒  [8]所周旋處
因何所緣  而受其身  其平等乘
演說彼法  其有過去  無量無底
眾人之心  所想念法  所可由從
而其發心  最勝大慧  而皆知之
其中間心  [9]從古過去  因人所行
安住悉知  恒河沙劫  稱量本末
諮嗟講說  不得[10]涯底  當來無底
本際之源  而為頒宣  往古所行
其無儔[11]  慧不可盡  世尊如是
聖慧如海  若有眾生  立德求佛
設於過[A2]  奉敬最勝  住佛神足
力無所畏  悉念於此  前世所作
世尊皆知  眾生所念  如其往本
所種眾德  悉識於此  住三乘者
成不退轉  解脫淨道  安住別識
過世善行  一切眾生  無能思議
是為大聖  第八之業  以化眾生
所度無底

[12]大哀經徹視品第十八

佛告族姓子「如來至真以淨天眼過於凡俗皆見眾生——生者死者微妙瑕穢善惡禍福好顏醜姿趣安趣苦——如其眾生所興禍福報應之果如其本末悉知斯實其人如是身行惡口言惡心念毒害謗毀賢聖墜于邪見以此邪見所行事業壽盡身壞墮於惡趣危害地獄苦惱之中於是民人其身行善發口言善心所念善不謗賢聖隨其正見則因正見所行快事壽盡身散便趣安處快樂世生

「如來於彼則以天眼如其方面觀諸佛土等如空界無邊無際思其法界而不可得亦無所著超過一切諸所句跡其有眾生受形類者敢有現世皆見終沒而復生者其諸佛土今現在者皆見有外散壞合成又復所現諸菩薩眾悉復[13]覩此盡終沒來就其生而復出家或復所現坐於樹下成最正覺轉于法輪捨其壽命而取滅度聲聞解脫滅度皆復見此緣覺之法顯示神足而為眾生作祐

「或有眾生形不現者——外道異學五通仙人[14]明所不覩——聲聞緣覺及諸菩薩所不能逮如來至真則以天眼悉覩此類

「如來見於眾生所有微神[15]根如車輪多於三千大千世界其不現者不可稱載眾生之界如是無量[1]浩浩昊昊無有崖底如來天眼巍巍如茲悉覩一切諸佛國土眾生種類本末源界

「何許眾生佛所應化而隨律者從其人本修行佛戒尋立其前便化其人餘人在邊猶不見知是為如來第九之業

佛於是頌曰

「如來之天眼  清淨無垢穢
嚴治無量劫  功德威神[2]
覩見於十方  諸佛土眾相
所有及與無  諸所可興衰
彼所有眾生  有色并無色
歸於善惡趣  生上中間
退沒來受胎  行惡墮苦惱
積德則安樂  最勝悉知此
其諸菩薩眾  一切諸佛土
遊步所作行  出生棄家去
若在佛樹下  降伏魔官屬
諸佛皆知此  天眼悉覩之
若佛為法王  逮上最正覺
所可轉法輪  度脫諸天人
為作尊佛事  或復放壽命
若復現滅度  佛亦悉覩彼
其聽導師法  思惟而修行
致尊清淨業  興立無惱熱
自聞於經道  毀呰於生死
已度至彼岸  最勝悉見之
其外道聲聞  緣覺及菩薩
天眼之所覩  不究見生界
如來之天眼  清淨無垢穢
普見於眾生  微妙身神處
所現如車輪  眾生細妙身
多於三千界  諸天人民形
生死若干種  眾生界如此
悉知天人想  普為現佛道
如來所開化  眾生根通利
世雄在前住  為說尊上法
餘人在其邊  不見如來化
是為導師業  天眼之勢力

[3]大哀經諸漏盡品第十九

佛復告族姓子「如來至真皆盡諸漏以無漏心而修解脫以智慧度已證神通而[4]尊其行生死已斷建立梵行所作已辦知名色源如來於彼以無漏慧清淨無垢鮮潔顯曜蠲除一切諸所止處罣礙之蔽

「諸聲聞眾諸漏所盡而有限礙未至止處其緣覺者所盡諸漏若有限礙於大哀行而無辯才如來至真所盡諸漏眾行普會而悉備足——皆除一切諸所止處執懷大哀辯才勇猛而無所畏威神巍巍無能諦察——一切世人所不能逮一心一時而僉平等

「如來至真亦無罪業罣礙止處威儀禮節亦無缺漏猶如虛空而本清淨一切諸魔及諸外道所不能當功德名稱是為如來諸漏盡慧不與一切塵欲罣礙而俱合同是無漏慧住於堅固為諸塵漏眾生之類講無漏法除諸所著而說經典從不誠思而出生矣眾生由此而成眾漏則受陰入[5]以故汝等觀察而審如來則為興喻示本而現其前如應說法令知塵欲虛偽無實使知如審以了真諦無受法者族姓子如來至真第十之業

佛於是頌曰

「其導師者  為無漏慧  明闡廣普
清淨無量  所以十[6]  以勢超殊
[7]任於此  篤信遵道  諸漏盡慧
謂聲聞眾  不除止處  縛在罣礙
人中之上  為眾導師  已除止處
獨無限礙  其得緣覺  亦復如是
無有大哀  及與辯才  有佛世尊
諸漏已盡  以無盡慈  辯才無量
清淨尊人  住無盡慧  知其眾人
諸漏所因  緣其好此  而與眾生
不能曉了  [8]其應[9]真跡  最勝則為
愍哀此三  講無常法  苦非身
今此諸法  本從無出  了是若干
致尊佛道  亦無有人  及與壽命
號名為人  所作亦然  一切眾生
[10]猗此若干  世尊興愍  故說解脫
又其安住  不以懈[11]  亦復未曾
減損佛智  以故最勝  常懷慇懃
心恒憐傷  頒宣經道  佛業如是
倫匹若茲  是為十[A3]  降伏外道
十力所住  建立勢強  轉無稱量
殊勝法輪

大哀經四無畏品第二十

佛告族姓子「如來至真有四無畏諦住勇猛所作業者吾為至真[12]平等之覺自了[13]如此諸天世人沙門梵志魔王釋梵不能障塞如來之法言不曉了成最正覺未之有也何故如來名等正覺了一切法悉為平等無有偏黨其凡夫法及與佛法則悉平等故成正覺其所學法及不學法緣覺之法與菩薩法至諸佛法悉亦等之故曰正覺其計世俗及於度世有罪無罪有漏無漏有為無為有數無數此二諸法亦悉等之故成正覺

「彼何故等以空故等故曰為等諸見自然以無[1]想等想自然故以無願等三界自然故以無[2]想等所想自然故以無行等行自然故以無起等所起自然故以無依等所依自然故能如審等三世自然故[3]慧等無明恩愛自然之故以泥洹等生死自然故

「又族姓子如來至真於一切法如是平等故成正覺是故名曰平等正覺如其如來曉了諸法成最正覺如是建立住於大哀便為眾生若干方便種種因緣各為如應而分別說則歸命法因法而生尋時滅盡苦惱之源其此非師自稱為師不尊稱尊未成正覺自謂正覺是故如來於此儔類獨無所畏超絕無侶而無倫匹是為如來十一之業

佛於是頌曰

「於諸法平等  由已成正覺
是故平等覺  如來而[4]普現
[5]其凡夫之法  佛法則亦等
所學不學法  及諸緣覺乘
諸有世俗法  及與度世法
諸善不善行  泥洹一等類
解空及無相  棄捐於諸願
無生無所行  等見於此事
等明如是業  所說亦如茲
因此度眾生  是為大仙法

佛復告族姓子「如來自知諸漏已盡彼諸天人天上世間無能譏謗如來至真敢言諸漏不盡者所謂如來諸漏盡者如來已脫愛欲之源心解諸欲無所罣礙佛心者已度諸漏蠲除一切塵勞之行無所罣礙是故名曰如來至真諸漏已盡故顯現世[6]賢聖慧第一真諦無敢當前能遮蔽法雨當令除滅穢修之行使其造證[7]以故曰盡無有不盡未曾生盡以此名為盡如來所盡謂真諦者無所復盡已無所盡此則無為其已無為彼則無受無在不在此無處所是謂興立成諸如來住無所生是諸法住如法界住此為應慧如是應者則無所應亦不滅度亦無所成如是像法則不可得諸漏形色亦不除漏

「如來大哀住權方便皆為眾生而演經典使除諸漏是為如來十二之業

佛於是頌曰

「最勝已盡諸漏欲  未曾復有貪罣礙
人尊皆脫諸生死  已斷瑕穢無有餘
安住皆棄諸無明  未曾可得愚癡冥
人中師子諸餘見  是故無礙無欲塵
安住所說隨其時  皆盡諸漏無[8]死生
究察諸法無所有  豈能使盡復令長
其所盡者無伴黨  若已盡者假名盡
其有盡者二有為  計彼又無於三相
住於此界無取作  佛以聖慧度彼岸
曉了是[9]以應說法  是為安住十二法

佛復告族姓子「如來悉了蔽礙塵欲諸罣[10]惑法而無罣礙天上世間諸天人民無能堪[11]任毀於如來言不應法

「於彼何謂廢退於法又有一事令法廢退

「何言毀於如來為不為一謂心憒亂不能專精

「復有二法一曰不慚二曰無愧

「復有三法一曰身行惡行二曰口出麁辭三曰[12]意念毒害

「復有四法二行於四至不可至一曰𢤱[13]二曰瞋恚三曰觸忌四曰愚癡

「復有五法一曰殺生二曰盜竊三曰貪婬四曰妄言五曰醉酒

「復有六法一曰無恭恪心二曰祕惜經典三曰輕毀禁戒四曰不隨定意五曰不懷法念六曰憍慢法師

「復有七法一曰自大二曰[14]甚慢三曰重慢四曰是我五曰邪慢六曰過諸貢高七曰無能及我

「復有八法一曰邪見二曰邪念三曰邪言四曰邪業五曰[15]六曰邪便七曰邪意八曰邪定

「復有九法謂九害惱一曰我所敬者而輕[16]蔑之二曰今現輕蔑三曰將來[17]黨侵四曰我所憎者而敬愛之五曰今現欽敬六曰將來欽敬七曰曾侵毀我八曰今現侵我九曰將來侵我緣是之故起惱害心

「復有十法謂十惡業一曰殺生二曰盜竊三曰[18]四曰妄言五曰兩舌六曰惡口七曰綺語八曰無明九曰鬪諍十曰邪見是為所行從不順念

「見應順法而不愛樂墮於顛倒立在陰蓋依倚邪見恩愛之弊則失正法違遠妨廢心行如來悉知——如其所知知諸蔽礙——所說如審如是法者致於蔽礙當除此法已能除去故為說法令諸眾生去諸陰蓋超然則出是為如來十三之業

佛於是頌曰

「諸最勝曉了法  其習此不得脫
著心懷不能捨  謂不知羞慚者
意亦如是  初未能將護斯
恐懼  犯殺生偷竊人
犯人妻妄語醉  六失行七憍慢
說於八邪脫門  皆妨廢解脫跡
若不能制其意  乃及十不善句
由不捨不順念  是等類未解脫
見隨逐顛倒[1]  而依[2]猗放逸[3]
不當習如是法  可成茲人中尊

佛復告族姓子「如來曉了賢聖所行尋造平等盡[4]苦惱眾生習善因是得生若造平等便滅患害假使諸天世間人民不能障蔽如來正法謂於至尊不應眾聖之所宗奉不任大道佛永無畏

「何謂所宗謂一乘道淨眾[5]生有二法一曰寂然二曰所願

「復有三法一曰二曰無想三曰無願

「復有四法謂四意止一曰身意二曰[6]痒意三曰思想意四曰[7]法意

「復有五法一曰信根二曰精進根三曰意根四曰定根五曰智根

「復有六法一曰念佛二曰念法三曰念眾四曰念施五曰念戒六曰念天

「復有七應法一曰意覺意二曰法覺意三曰精進覺意四曰歡悅覺意五曰信覺意六曰定覺意七曰護覺意

「復有八應法一曰正見二曰正念三曰正言四曰正業五曰正活六曰正便七曰正意八曰正定

「復有九應法一曰第一禪二曰第二禪三曰第三禪四曰第四禪五曰虛空慧正受六曰以慧正受七曰不用慧正受八曰有想無想而為正受九曰滅於一切諸痛思想正受

「復有十應法一曰離殺生二曰離盜竊三曰離貪婬四曰離妄言五曰離兩舌六曰離惡口七曰[A4]罵詈八曰離綺語九曰離瞋恚十曰無邪見住於正業是謂應行離於所生是為諸善三十七品——合集戒品成於定品合於慧品究竟解品通達度知見品——成賢聖諦離於所生

「復次所謂離於所生謂修行平等賢聖之事所謂應賢聖者彼無法品[8]若二不二有權無權有進或退若生不生無受無捨道所越度諸不平等二事之行諸法無二則如審慧修所依生

「如來以此無所生行為眾生說若能行此眾生歸斯尋盡苦惱是為如來第十四業

佛於是頌曰

「近斯清淨  至不可量  人所依猗
[9]到清淨  最勝普聞  而悉知之
已知經典  樂說甘露  至[10]乎眾善
無數諸法  道品清淨  為佛世尊
勇猛習此  而得解脫  十力所演
無有所處  如應順念  滅盡塵勞
方便等法  無憂豐茂  不依於法
不猗非法  逮平等脫  精進平均
其緣善德  [11]不依道法  [12]慌惚虛無
[13]空無念  猶如幻化  如夢所見
彼則得度  生死所趣  是為十力
所行之業  人所獲致  於所周旋
是以大哀  而度脫之  興隆慈愍
[14]故無等倫

大哀經十八不共法品第二十一[15]之一

佛復告族姓子「如來至真而無缺漏智者愚者[16]得未誤失所行正法所以者何如來至真身行無闕則為至真平等之覺威神巍巍端正殊絕威儀禮節視瞻舉動順於等行被服法衣手執應器行步進止往來周旋經行坐立猗臥出入郡國州城大邦縣邑聚落[17]不蹈地千輻相文自然輪現柔軟殊妙香潔蓮華而現乎地如來之足踐於其上其有蟲蟻含血之類遇如來足晝夜七日而得安隱壽終之後復生天上其法衣被自然四寸不[18]𭣋其體[19]藍之風不能動衣其傍眾生皆得獲安是故言曰如來之身無有缺漏

「又族姓子如來至真有所演辭未曾有短智者愚者不能得便求瑕闕者所以者何如來至真所言以時演辭至誠如實無虛[20]誼合法順如律教所言平等言行相應語無違失[21]應不應時口所說者皆悅一切眾生之心無有復重[22]誼理美要成就莊嚴口演一音悉應眾生志性所念各得聞知忻然解達是故名曰如來至真言辭無短

「又族姓子如來至真心之所念[23]亦無誤失而令智者及與愚者求得便者心念[24]法失所以者何如來常定無有不寂懷眾生類得其心本[25]除諸[26]誤失而為說法是為如來十五諸業

佛於是頌曰

「其尊大人  無有闕漏  身行[27]
勝心所念  其世吼護  無短無罪
愍哀入中  憐傷等現  欲求佛失
一切悉無  以此經法  示人令寂
使皆棄此  諸瑕闕行  是為最勝
十五之業

佛復告族姓子「如來至真無有麁教所宣音響而令諸魔及與官屬并外異學裸形露精殊別異術而得便者如來無言亦無有聲離諸猗著如來[1]難說一切眾生咸皆[2]啟受不以[3]有為亦復不處在於無為如來身行靡不究暢口言無短[4]今所行人得其便不與世諍是故如來無有音響常順空行如來無我亦無所受復無貪業離一切趣是故如來無有諍訟

「設無音響因此蠲除眾生音響而為說法是為如來十六之業

佛於是頌曰

「若聞諮嗟  不以[5]動悅  若聞毀呰
亦不愁慼  除諸所著  亦無猗望
本修善行  行無所著  最勝諦修
常順空行  無我無受  彼無憎
如其所住  講說經法  是為至誠
所說尊業

佛復告族姓子「如來常念未曾忽忘亦無憒亂意不迷慌而違遠法也如來常定為一切智諸通之慧則以脫門定意正受以無能忘普見一切眾生心行之所住處觀察其本便以應誼而為說法不違法誼辯才開明隨順無逆其不忘者去來今慧無所罣礙咸見三世因其己身[6]自以其心未曾忽忘慈愍十方一切眾生亦復如是慇懃念濟而為說法是為如來第十七業

佛於是頌曰

「導師所念  未曾忽忘  順從法禪
脫門為行  一切眾生  志性所行
應其所[7]  而為說法  所分別了
未曾忘失  達於三世  應無所犯
設無所忘  應其說法  是諸大聖
所行之業

佛復告族姓子「如來至真心常靜然無有不定坐起行步臥寐飲食言辭寂然常以一心如來至真三昧微妙所度無極越乎彼岸禪思一心初無陰蔽普察眾生諸有形類行定者不定者永無敢覩察如來思惟念所見心也除其如來神聖所建作其威靈乃能見耳

「設如大聖常定一心三昧亦然不可上下為人說法不復觀察所以者何常見一切眾生心故

「佛之聖慧巍巍如是——不可攀逮玄如虛空無有表裏靡不通達——是為如來第十八業

佛於是頌曰

「佛無進退  心常永定  行步住止
坐臥[8]寢食  言辭寂然  無能亂者
最勝常定  莫敢迷惑  八方
終無得便  亦無敢知  其心所定
因其所定  為人說法  常演道誼
是最勝業

大哀經卷第五


校注

[0431002] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0431003] 源【大】*原【宋】*【元】*【明】* [0431004] 本【大】某本【宋】【元】【明】【宮】 [0431005] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0431006] 人【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0431007] 錠【大】庭【元】【明】 [0431008] 所【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0431009] 從【大】徃【宋】【元】【明】【宮】 [0431010] 涯底【大】崖極【宋】【宮】涯極【元】【明】 [0431011] 疋【大】匹【宋】【元】【明】【宮】 [0431012] 大哀經徹【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】徹【大】 [0431013] 覩【大】覩見【宋】【元】【明】【宮】 [0431014] 明【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0431015] 根【大】眼【宋】【元】【明】 [0432001] 浩浩【大】晧晧【宋】【宮】 [0432002] 聖【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 大哀經【大】*〔-〕【明】* [0432004] 尊【大】*遵【宋】【元】【明】【宮】* [0432005] 以【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0432006] 力【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】方【大】 [0432007] 任【大】住【宋】【元】【明】 [0432008] 其【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0432009] 真【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [0432010] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0432011] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0432012] 平等之【大】等正【宋】【元】【明】【宮】 [0432013] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0433002] 想【大】*起【宮】* [0433003] 慧【大】慧明【宋】【元】【明】【宮】 [0433004] 普現【大】覺現【宋】【宮】普視【元】【明】 [0433005] 其【大】具【宋】【宮】 [0433006] 賢【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0433007] 以【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0433008] 死生【大】生死【宋】【元】【明】【宮】 [0433009] 以【大】已【宋】【元】【明】己【宮】 [0433010] 惑【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0433011] 任【大】住【宋】 [0433012] 意【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0433013] 悷【大】戾【宋】【元】【明】【宮】 [0433014] 甚【大】憍【宋】【元】【明】【宮】 [0433015] 活【大】*治【宋】【元】【明】【宮】* [0433016] 蔑【大】*懱【宋】【元】【明】【宮】* [0433017] 黨【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0433018] 妷【大】泆【元】【明】 [0434001] 著【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0434002] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0434003] 誼【大】議【宋】【元】【明】 [0434004] 苦【大】諸苦【宋】【元】【明】【宮】 [0434005] 生【大】生心復【宋】【元】【明】【宮】 [0434006] 痒【大】癢【宋】【元】【明】【宮】 [0434007] 法【大】意法【宋】【元】【明】【宮】 [0434008] 若【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0434009] 到【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0434010] 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0434011] 不【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0434012] 慌惚【大】恍忽【宋】【元】【宮】恍惚【明】 [0434013] 空【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0434014] 故【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0434015] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0434016] 得【大】未得【宋】【元】【明】【宮】 [0434017] 不蹈【大】下踐【宋】【宮】不踐【元】【明】 [0434018] 𭣋【大】櫬【宋】襯【元】【明】 [0434019] 藍【大】嵐【宋】【元】【明】【宮】 [0434020] 誼【大】儀【宋】【元】【明】【宮】 [0434021] 應【大】靡【宋】【元】【明】【宮】 [0434022] 誼【大】議【宋】義【元】【明】 [0434023] 亦【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0434024] 法【大】去【宋】【宮】 [0434025] 除【大】斷除【宋】【元】【明】【宮】 [0434026] 誤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0434027] 言【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0435001] 難【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0435002] 啟【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0435003] 有為【大】為有【宋】【元】【明】【宮】 [0435004] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0435005] 動【大】懽【宋】【元】【明】【宮】 [0435006] 自【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0435007] 之【大】乏【宋】【元】【明】【宮】 [0435008] 寢【大】寐【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 世【CB】【麗-CB】去【大】(cf. K07n0072_p1083c06)
[A3] 力【CB】【麗-CB】【磧-CB】方【大】(cf. K07n0072_p1085a25; Q07_p0231b13)
[A4] 罵詈【CB】【麗-CB】詈罵【大】(cf. K07n0072_p1087b06)
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