大哀經卷第五
知眾生本行品第十七
佛告族姓子:「如來見[A1]己及他眾生,知於往古不可稱計本所行業——一世、十世、百世、千世、百千世、無數世不可計載,百千億世、天地成敗、劫立劫盡亦不可計,無能限量天地及劫之[2]反數也——而悉知之,靡不徹了。本於某處,名字、種姓、居止、飲食、顏色、形容、壽命長短、所更苦樂善惡之事,於某處沒生於某處、於某處沒復生彼處,言語、學問、音辭、章句而悉說之。己身本末、一切眾生,皆以了了為眾生講。
「如來咸知眾生因所從來、本末根[3]源、所更苦樂,隨其應時、察其本末而為說法。識其過去心所執懷、心所抱緣使其罣礙、或無朽廢所因興緣、本為何從而有是心?如來皆知。其一人心所行如是,因其行而起陰蔽,如來能悉頒宣無數恒河沙劫所行本末;亦復觀察一切十方眾生心之本末等無差特。說其本際當來亦然,心之所緣如來所覩而演本無,有過於此而無窮極,是為如來知其往古過去眾生之心不可思議、不可稱量,佛之聖智不可稱計。
「如來察於眾生之行:心懷恐懼、擾擾不安、周旋生死、某在某處、某從某來、[4]本[5]殖德本志在佛道、或為聲聞、緣覺之乘,緣其種德承佛聖慧,悉識念之。
「是為如來而知眾[6]人所殖德本因緣之報,應其根源而為說法,而令聽者立不退轉,各從本行心所信樂使得其所,是為如來第八之業。」
佛於是頌曰:
[12]大哀經徹視品第十八
佛告族姓子:「如來至真以淨天眼過於凡俗,皆見眾生——生者、死者,微妙、瑕穢,善惡、禍福,好顏、醜姿,趣安、趣苦——如其眾生所興禍福報應之果、如其本末,悉知斯實。其人如是:身行惡、口言惡、心念毒害、謗毀賢聖、墜于邪見,以此邪見所行事業,壽盡身壞墮於惡趣,危害地獄苦惱之中。於是民人其身行善、發口言善、心所念善,不謗賢聖、隨其正見,則因正見所行快事,壽盡身散便趣安處快樂世生。
「如來於彼則以天眼如其方面觀諸佛土等如空界,無邊無際。思其法界而不可得,亦無所著,超過一切諸所句跡。其有眾生受形類者、敢有現世皆見終沒而復生者、其諸佛土今現在者皆見有外散壞合成。又復所現諸菩薩眾悉復[13]覩此盡終沒,來就其生而復出家;或復所現坐於樹下成最正覺,轉于法輪,捨其壽命而取滅度。聲聞解脫滅度皆復見此緣覺之法,顯示神足而為眾生作祐。
「或有眾生形不現者——外道、異學、五通仙人[14]明所不覩——聲聞、緣覺及諸菩薩所不能逮,如來至真則以天眼悉覩此類。
「如來見於眾生所有微神,[15]根如車輪多於三千大千世界,其不現者不可稱載。眾生之界如是無量,[1]浩浩昊昊無有崖底;如來天眼巍巍如茲,悉覩一切諸佛國土眾生種類、本末源界。
「何許眾生佛所應化而隨律者,從其人本修行佛戒,尋立其前便化其人,餘人在邊猶不見知,是為如來第九之業。」
佛於是頌曰:
[3]大哀經諸漏盡品第十九
佛復告族姓子:「如來至真皆盡諸漏,以無漏心而修解脫,以智慧度已證神通而[4]尊其行,生死已斷建立梵行,所作已辦知名色源。如來於彼以無漏慧清淨無垢,鮮潔顯曜,蠲除一切諸所止處罣礙之蔽。
「諸聲聞眾諸漏所盡,而有限礙未至止處;其緣覺者所盡諸漏,若有限礙於大哀行而無辯才;如來至真所盡諸漏眾行普會而悉備足——皆除一切諸所止處,執懷大哀,辯才勇猛而無所畏,威神巍巍無能諦察——一切世人所不能逮,一心一時而僉平等。
「如來至真亦無罪業罣礙止處,威儀禮節亦無缺漏,猶如虛空而本清淨,一切諸魔及諸外道所不能當。功德名稱是為如來諸漏盡慧,不與一切塵欲罣礙而俱合同。是無漏慧住於堅固,為諸塵漏眾生之類講無漏法,除諸所著而說經典,從不誠思而出生矣。眾生由此而成眾漏則受陰入,[5]以故汝等觀察而審,如來則為興喻示本而現其前如應說法,令知塵欲虛偽無實,使知如審以了真諦無受法者,是,族姓子!如來至真第十之業。」
佛於是頌曰:
大哀經四無畏品第二十
佛告族姓子:「如來至真有四無畏,諦住勇猛所作業者。吾為至真[12]平等之覺,自了[13]如此,諸天、世人、沙門、梵志、魔王、釋梵不能障塞如來之法。言不曉了,成最正覺,未之有也。何故如來名等正覺?了一切法悉為平等無有偏黨。其凡夫法及與佛法則悉平等,故成正覺;其所學法及不學法、緣覺之法與菩薩法至諸佛法,悉亦等之,故曰正覺。其計世俗及於度世,有罪、無罪,有漏、無漏,有為、無為,有數、無數,此二諸法亦悉等之,故成正覺。
「彼何故等?以空故等,故曰為等。諸見自然以無[1]想等,想自然故;以無願等,三界自然故;以無[2]想等,所想自然故;以無行等,行自然故;以無起等,所起自然故;以無依等,所依自然故;能如審等,三世自然故;以[3]慧等,無明恩愛自然之故;以泥洹等,生死自然故。
「又,族姓子!如來至真於一切法如是平等,故成正覺,是故名曰平等正覺。如其如來曉了諸法成最正覺,如是建立住於大哀,便為眾生若干方便、種種因緣各為如應而分別說,則歸命法因法而生,尋時滅盡苦惱之源。其此非師自稱為師、不尊稱尊、未成正覺自謂正覺。是故,如來於此儔類獨無所畏,超絕無侶而無倫匹,是為如來十一之業。」
佛於是頌曰:
佛復告族姓子:「如來自知諸漏已盡,彼諸天人、天上世間無能譏謗如來至真、敢言諸漏不盡者。所謂如來諸漏盡者,如來已脫愛欲之源,心解諸欲無所罣礙。又,佛心者,已度諸漏,蠲除一切塵勞之行無所罣礙,是故名曰如來至真。諸漏已盡故顯現世,以[6]賢聖慧第一真諦無敢當前能遮蔽法雨,當令除滅穢修之行使其造證,[7]以故曰盡。無有不盡、未曾生盡,以此名為盡。如來所盡謂真諦者無所復盡,已無所盡此則無為,其已無為彼則無受。無在不在,此無處所是謂興立,成諸如來住無所生,是諸法住如法界住,此為應慧。如是應者則無所應,亦不滅度、亦無所成;如是像法則不可得諸漏形色,亦不除漏。
「如來大哀住權方便,皆為眾生而演經典使除諸漏,是為如來十二之業。」
佛於是頌曰:
佛復告族姓子:「如來悉了蔽礙塵欲諸罣[10]惑法而無罣礙,天上世間、諸天人民無能堪[11]任毀於如來、言不應法。
「於彼何謂廢退於法?又有一事令法廢退。
「何言毀於如來為不為一?謂心憒亂不能專精。
「復有二法:一曰、不慚,二曰、無愧。
「復有三法:一曰、身行惡行,二曰、口出麁辭,三曰、[12]意念毒害。
「復有四法,二行於四至不可至:一曰、𢤱[13]悷,二曰、瞋恚,三曰、觸忌,四曰、愚癡。
「復有五法:一曰、殺生,二曰、盜竊,三曰、貪婬,四曰、妄言,五曰、醉酒。
「復有六法:一曰、無恭恪心,二曰、祕惜經典,三曰、輕毀禁戒,四曰、不隨定意,五曰、不懷法念,六曰、憍慢法師。
「復有七法:一曰、自大,二曰、[14]甚慢,三曰、重慢,四曰、是我,五曰、邪慢,六曰、過諸貢高,七曰、無能及我。
「復有八法:一曰、邪見,二曰、邪念,三曰、邪言,四曰、邪業,五曰、邪[15]活,六曰、邪便,七曰、邪意,八曰、邪定。
「復有九法,謂九害惱:一曰、我所敬者而輕[16]蔑之,二曰、今現輕蔑,三曰、將來[17]黨侵,四曰、我所憎者而敬愛之,五曰、今現欽敬,六曰、將來欽敬,七曰、曾侵毀我,八曰、今現侵我,九曰、將來侵我,緣是之故起惱害心。
「復有十法,謂十惡業:一曰、殺生,二曰、盜竊,三曰、婬[18]妷,四曰、妄言,五曰、兩舌,六曰、惡口,七曰、綺語,八曰、無明,九曰、鬪諍,十曰、邪見,是為所行從不順念。
「見應順法而不愛樂,墮於顛倒立在陰蓋,依倚邪見、恩愛之弊則失正法,違遠妨廢。身、口、心行如來悉知——如其所知,知諸蔽礙——所說如審。如是法者致於蔽礙,當除此法;已能除去故為說法,令諸眾生去諸陰蓋超然則出,是為如來十三之業。」
佛於是頌曰:
佛復告族姓子:「如來曉了賢聖所行,尋造平等盡[4]苦惱;眾生習善因是得生,若造平等便滅患害。假使諸天、世間人民不能障蔽如來正法,謂於至尊不應眾聖之所宗奉、不任大道,佛永無畏。
「何謂所宗?謂一乘道。淨眾[5]生有二法:一曰、寂然,二曰、所願。
「復有三法:一曰、空,二曰、無想,三曰、無願。
「復有四法,謂四意止:一曰、身意,二曰、痛[6]痒意,三曰、思想意,四曰、[7]法意。
「復有五法:一曰、信根,二曰、精進根,三曰、意根,四曰、定根,五曰、智根。
「復有六法:一曰、念佛,二曰、念法,三曰、念眾,四曰、念施,五曰、念戒,六曰、念天。
「復有七應法:一曰、意覺意,二曰、法覺意,三曰、精進覺意,四曰、歡悅覺意,五曰、信覺意,六曰、定覺意,七曰、護覺意。
「復有八應法:一曰、正見,二曰、正念,三曰、正言,四曰、正業,五曰、正活,六曰、正便,七曰、正意,八曰、正定。
「復有九應法:一曰、第一禪,二曰、第二禪,三曰、第三禪,四曰、第四禪,五曰、虛空慧正受,六曰、以慧正受,七曰、不用慧正受,八曰、有想無想而為正受,九曰、滅於一切諸痛思想正受。
「復有十應法:一曰、離殺生,二曰、離盜竊,三曰、離貪婬,四曰、離妄言,五曰、離兩舌,六曰、離惡口,七曰、離[A4]罵詈,八曰、離綺語,九曰、離瞋恚,十曰、無邪見住於正業。是謂應行,離於所生,是為諸善三十七品——合集戒品、成於定品、合於慧品、究竟解品、通達度知見品——成賢聖諦離於所生。
「復次,所謂離於所生,謂修行平等賢聖之事。所謂應賢聖者,彼無法品[8]若二、不二,有權、無權,有進、或退,若生、不生,無受、無捨,道所越度諸不平等二事之行。諸法無二,則如審慧修所依生。
「如來以此無所生行為眾生說;若能行此,眾生歸斯尋盡苦惱,是為如來第十四業。」
佛於是頌曰:
大哀經十八不共法品第二十一[15]之一
佛復告族姓子:「如來至真而無缺漏,智者、愚者[16]得未誤失所行正法。所以者何?如來至真身行無闕則為至真平等之覺,威神巍巍,端正殊絕。威儀、禮節、視瞻、舉動順於等行,被服法衣、手執應器,行步、進止、往來、周旋經行、坐立猗臥,出入郡國、州城、大邦、縣邑、聚落,足[17]不蹈地,千輻相文自然輪現,柔軟殊妙香潔蓮華而現乎地。如來之足踐於其上,其有蟲蟻含血之類,遇如來足晝夜七日而得安隱,壽終之後復生天上。其法衣被自然四寸不[18]𭣋其體,隨[19]藍之風不能動衣,其傍眾生皆得獲安。是故言曰如來之身無有缺漏。
「又,族姓子!如來至真有所演辭未曾有短,智者、愚者不能得便求瑕闕者。所以者何?如來至真所言以時,演辭至誠如實無虛,應[20]誼合法順如律教,所言平等,言行相應,語無違失,[21]應不應時。口所說者皆悅一切眾生之心,無有復重,[22]誼理美要成就莊嚴;口演一音悉應眾生志性所念,各得聞知忻然解達。是故名曰如來至真言辭無短。
「又,族姓子!如來至真心之所念[23]亦無誤失,而令智者及與愚者求得便者心念[24]法失。所以者何?如來常定無有不寂,懷眾生類得其心本,[25]除諸[26]誤失而為說法,是為如來十五諸業。」
佛於是頌曰:
佛復告族姓子:「如來至真無有麁教,所宣音響而令諸魔及與官屬并外異學裸形露精殊別異術而得便者。如來無言亦無有聲,離諸猗著。如來[1]難說,一切眾生咸皆[2]啟受不以[3]有為,亦復不處在於無為。如來身行靡不究暢,口言無短。而[4]今所行,人得其便,不與世諍。是故,如來無有音響,常順空行。如來無我亦無所受,復無貪業離一切趣。是故,如來無有諍訟。
「設無音響,因此蠲除眾生音響而為說法,是為如來十六之業。」
佛於是頌曰:
佛復告族姓子:「如來常念未曾忽忘,亦無憒亂,意不迷慌而違遠法也;如來常定,為一切智諸通之慧,則以脫門定意正受。以無能忘,普見一切眾生心行之所住處,觀察其本,便以應誼而為說法,不違法誼,辯才開明,隨順無逆。其不忘者,去來今慧無所罣礙,咸見三世。因其己身,[6]自以其心未曾忽忘,慈愍十方一切眾生亦復如是,慇懃念濟而為說法,是為如來第十七業。」
佛於是頌曰:
佛復告族姓子:「如來至真心常靜然,無有不定,坐起、行步、臥寐、飲食。言辭寂然,常以一心。如來至真三昧微妙,所度無極越乎彼岸,禪思一心初無陰蔽,普察眾生諸有形類行定者、不定者;永無敢覩察如來思惟念所見心也,除其如來神聖所建,作其威靈乃能見耳。
「設如大聖常定一心,三昧亦然,不可上下為人說法、不復觀察。所以者何?常見一切眾生心故。
「佛之聖慧巍巍如是——不可攀逮,玄如虛空,無有表裏,靡不通達——是為如來第十八業。」
佛於是頌曰:
大哀經卷第五
校注
[0431002] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0431003] 源【大】*,原【宋】*【元】*【明】* [0431004] 本【大】,某本【宋】【元】【明】【宮】 [0431005] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】* [0431006] 人【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0431007] 錠【大】,庭【元】【明】 [0431008] 所【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0431009] 從【大】,徃【宋】【元】【明】【宮】 [0431010] 涯底【大】,崖極【宋】【宮】,涯極【元】【明】 [0431011] 疋【大】,匹【宋】【元】【明】【宮】 [0431012] 大哀經徹【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,徹【大】 [0431013] 覩【大】,覩見【宋】【元】【明】【宮】 [0431014] 明【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】 [0431015] 根【大】,眼【宋】【元】【明】 [0432001] 浩浩【大】,晧晧【宋】【宮】 [0432002] 聖【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 大哀經【大】*,〔-〕【明】* [0432004] 尊【大】*,遵【宋】【元】【明】【宮】* [0432005] 以【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】* [0432006] 力【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,方【大】 [0432007] 任【大】,住【宋】【元】【明】 [0432008] 其【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】 [0432009] 真【大】,順【宋】【元】【明】【宮】 [0432010] 猗【大】,倚【宋】【元】【明】 [0432011] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0432012] 平等之【大】,等正【宋】【元】【明】【宮】 [0432013] 如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】* [0433002] 想【大】*,起【宮】* [0433003] 慧【大】,慧明【宋】【元】【明】【宮】 [0433004] 普現【大】,覺現【宋】【宮】,普視【元】【明】 [0433005] 其【大】,具【宋】【宮】 [0433006] 賢【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0433007] 以【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0433008] 死生【大】,生死【宋】【元】【明】【宮】 [0433009] 以【大】,已【宋】【元】【明】,己【宮】 [0433010] 惑【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0433011] 任【大】,住【宋】 [0433012] 意【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0433013] 悷【大】,戾【宋】【元】【明】【宮】 [0433014] 甚【大】,憍【宋】【元】【明】【宮】 [0433015] 活【大】*,治【宋】【元】【明】【宮】* [0433016] 蔑【大】*,懱【宋】【元】【明】【宮】* [0433017] 黨【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0433018] 妷【大】,泆【元】【明】 [0434001] 著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0434002] 猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】* [0434003] 誼【大】,議【宋】【元】【明】 [0434004] 苦【大】,諸苦【宋】【元】【明】【宮】 [0434005] 生【大】,生心復【宋】【元】【明】【宮】 [0434006] 痒【大】,癢【宋】【元】【明】【宮】 [0434007] 法【大】,意法【宋】【元】【明】【宮】 [0434008] 若【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0434009] 到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】 [0434010] 乎【大】*,于【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0434011] 不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0434012] 慌惚【大】,恍忽【宋】【元】【宮】,恍惚【明】 [0434013] 空【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】 [0434014] 故【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0434015] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0434016] 得【大】,未得【宋】【元】【明】【宮】 [0434017] 不蹈【大】,下踐【宋】【宮】,不踐【元】【明】 [0434018] 𭣋【大】,櫬【宋】,襯【元】【明】 [0434019] 藍【大】,嵐【宋】【元】【明】【宮】 [0434020] 誼【大】,儀【宋】【元】【明】【宮】 [0434021] 應【大】,靡【宋】【元】【明】【宮】 [0434022] 誼【大】,議【宋】,義【元】【明】 [0434023] 亦【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0434024] 法【大】,去【宋】【宮】 [0434025] 除【大】,斷除【宋】【元】【明】【宮】 [0434026] 誤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0434027] 言【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0435001] 難【大】,歎【宋】【元】【明】【宮】 [0435002] 啟【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0435003] 有為【大】,為有【宋】【元】【明】【宮】 [0435004] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0435005] 動【大】,懽【宋】【元】【明】【宮】 [0435006] 自【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0435007] 之【大】,乏【宋】【元】【明】【宮】 [0435008] 寢【大】,寐【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 398 大哀經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-16
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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