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大哀經

No. 398 [No. 397(1-2)]

大哀經卷第一

[2]諸菩薩所生莊嚴大會法典品第一

聞如是

一時佛在王舍城靈鷲山——古昔諸佛之所遊居如來威神之所建立其地道場諸菩薩眾所共咨嗟無極法座——天鬼神[3]揵沓和等咸俱歸命稽首為禮而於佛土宣暢德本如來威光慕樂法門菩薩神明等入無量無限功德

如來所行成等正覺轉妙法輪為極元首善宣開化於一切法而得自在所度無極明曉眾生志性所趣覩其諸根便度彼岸曉了一切蠲除罣礙諸所止處為作佛事而無俗業堅住於行莫能當者

大比丘眾六百萬人一切[4]人民——滅除塵[5]無眾蔽礙——則為如來法王之子行深妙法其所由生不從顛倒柔軟和雅威儀禮節而皆備悉為大眾祐如來之道而得親近

諸菩薩眾不可稱計行無罣礙決了[6]普智諸通敏慧又諸大菩薩大慈大哀興布法雲而演電明為雨甘露[7]滿飽眾生[8]諸久飢渴等心一切執志如地諸所妄想倚著結縛皆已除棄[9]降弘恩道品之法三十有七猶如日殿聖慧之宮明智光曜靡所不照滅大幽冥顯示世間指其道路宣其德本若如蓮華開䦱之時枯竭恩愛志深[10]淵池興立正業具大神通遊於虛空譬如月宮照[11]乎夜闇所可遊行等心眾生得其志性靡不忻悅善權方便有益無損至於道誼亦無增減普現所行志若須彌堅住不動常修梵行供養三寶於諸境界無能移轉過諸世間之所有法[12]誹謗現於一切諸佛國土而現親厚神曜遠照志如大海其器廣大盛滿法水修菩薩行一切眾生之所宗戴猶如師子君主最尊奉四聖諦懷於大悲心慕慈愍[13]寂然觀察所察普顯於深妙法而無所畏壞諸外道於無央數百千諸劫究竟無[14]其若菩薩行不以懈[15]一切諸德悉已具足

其名曰普觀見無盡菩薩[16]覩諸國莊嚴遍現菩薩如來種性成就無退菩薩威儀化眾示無瞋恚菩薩無量辯才幢英變音菩薩積累清淨金光威神王菩薩分別光明辯解散句菩薩生無量福積累親業菩薩如是等類無數菩薩

於是世尊[17]班宣法門名曰生諸菩薩

佛成正覺時十六年見諸梵行普皆興盛覩諸菩薩咸來集會欲演如來諸持法藏而眾開士皆悉雲至佛自念言「吾寧重增諸菩薩行使得將護興立道行曾有經典講無蓋門——如來所為無極變化——為諸菩薩大士之眾當令進入如來境界」於時世尊以佛境界變現如來三昧正受佛適以此佛[18]境變現定意正受眾祐聖旨上虛空中自然高座如三千大千佛土廣大高遠——上至欲界及無色界——悉佛正行如來功德之所興化

諸菩薩眾性行清淨照於十方諸佛世界悅可無量眾生意行一切諸天神宮殿靡不[19]蒙曜請召十方諸菩薩等咨嗟無量名德之稱悉坐無數重閣交露或有紫金以為牆壁吉祥藏寶以為軒窓以瑪瑙寶而作戶牖明月藏寶以為欄楯離垢光寶以為戶扇以普明寶而為重閣一切眾寶而為垣障垂諸貫珠竪眾幢幡而然[20]錠鐐懸諸繒蓋上好栴檀而用堊塗[21]異妙栴檀可意眾香懷來越度海中名香而用然之龍所出寶若干種華而散其上眾寶之樹羅列而行諸寶香[22]鑪巍巍微妙其所光飾普周十方諸佛世界清淨奇妙歡悅人心普悉現於高座之中其師子座不可稱數億百千姟而自然現高座[23]粲麗廣長而峻眾所欽樂莫不忻慶

此四大[24]域所有部界則自然生四萬宮殿而甚高大又其欄楯高四丈九廣二十里以夜光珠離穢寶珠梵英寶珠懸在幡蓋而以紫金莊飾交露出自然音從地以上乃至高座又既崇妙自然化成無有作者如是此四域所興變化三千大千世界亦復如是諸有四域悉等無異皆自然生無極宮殿

於時世尊安隱寂然從三昧起應時三千大千世界六[25]反震動其大光明靡所不照佛與菩薩諸弟子眾眷屬圍遶諸天在上歌詠功德而雨眾華散諸天衣覆蓋虛空燒眾名香[26]空集樂器而自然鳴十方佛國皆自然動光照無量諸佛國已佛大神足無極變化境界無限威神無際聖光無邊感動無底於靈鷲山忽然不現與大眾俱諸天[27]揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒侍從世尊欲聽經法

又四天王與諸天俱見佛世尊欲詣講[1]於上叉手雨諸天華供養大聖以偈讚曰

「日月之威曜  明珠天[2]然暉
佛光悉蔽之  消滅三惡[3]
其明遍佛土  越須彌鐵圍
悉歸命最勝  咸各懷踊躍

時四天王從諸天人各以此偈讚世尊已忻戴無量

時天帝釋與忉利天見於大聖欲詣大殿至高座所則施供養雨諸天香散于佛上叉手以偈而歎頌曰

「神足度無極  顯變化無等
[4]乎億佛土  最勝日以出
降伏諸魔界  普德淨莊嚴
其神足自在  稽首無等倫

忉利諸天偈讚佛已侍從世尊

時須[5]深天王見佛欲詣宮殿[6][7]雨於天衣叉手讚佛

「安住慧無量  普知眾生性
無著如虛空  皆[8]遠三世事
一心入諸行  悉曉群生性
是故可奉敬  三世悉戴仰

時炎天王偈讚佛已侍從世尊

兜率天王與諸天俱見於世尊欲詣宮殿大高座所雨天珍寶而供養佛叉手讚曰

[A1]宣暢於經[9]  觀如幻野馬
彼則無文字  何有意[10]心像
興愍哀眾生  故佛讚尊法
歸知法自然  勝曉無吾我

時兜率天王偈讚佛已侍從世尊

無憍樂天王與諸天俱見於世尊欲詣宮殿大高座所雨寶瓔珞供養[11]佛上叉手讚曰

「顯示[12]乎法身  十方如虛空
最勝現色像  愍哀而開化
宣法無有色  最勝行普平
禮法自然慧  明識一切[13]

無憍樂天以偈歎佛侍從世尊

化自在天與諸天人見於世尊欲詣宮殿講堂高座雨天寶珠而供養佛叉手讚曰

「禁戒離諸垢  則立於清淨
勸化[14]其高尊  定意不可動
智慧無等倫  如海無瞋恨
已度於終始  稽首得自在
神聖之足底  自然立相輪
顯修[15]乎慈哀  從本此為先
解脫三逕[16]  稽首佛德行
則以[17]悲哀[18]  增加以平等
以寂然為華  解脫成其實
猶如蜂之王  勸化諸眷屬
安住如蓮華  以頭腦稽首
善建立禁戒  住於安諦地
精進之勢力  超殊無能逮
稽首正品類  甚尊不可動
愍哀為清淨  道場成光曜
智慧離垢穢  威明消闇冥
無數百眾生  咸共歸稽首
則為無極覺  頭面禮大聖
其脫門之跡  音暢於虛空
智慧馳懸遠  光明照十方
眾生華百千  令得解開[19]
覺了離垢穢  稽首無所著
察之無等倫  何能有[20]踰者
求之於十方  導師不可逮
功勳甚眾多  一切德備悉
吾今而咨嗟  其志無飽滿
阿須倫諸龍  帝主所歸禮
無數諸天  僉共歎其德
其所讚名稱  眾多難思議
舉譽禮世尊  功勳皆流布

化自在天偈讚佛已侍從世尊

於時世尊則以無量佛之境界感動變化為百千天人所共咨嗟詣寶高座時佛世尊適昇高座四域宮殿悉知見之一切三千大千世界諸在四域皆復如是悉知見之

於時大聖坐於三千寶護高座師子之床諸菩薩眾及大弟子亦復次坐於是大聖有三昧名無蓋法門娛樂以此定意正受佛適三昧聖體諸毛一一毛孔各出江河沙等光明威曜盡照東方諸佛世界靡不周至西北方四隅下亦復如是盡照諸界遍無遺漏所照十方諸佛國土應時諸土一切地獄[21]懃苦拷掠悉為休息畜生解脫餓鬼得安時諸眾生諸患消除不為婬癡所惑而無瑕穢[22]苦勞之難慈心相向共相瞻視如父如母如兄如弟如子如身無異

如來光明照諸菩薩諸菩薩眾承佛威神[23]光曜之中說此頌曰

「精進力無量  廣普[24]無所住
又以精懃力  越度億載劫
十力功流布  普達於十方
釋迦文威光  廣照於一切
其欲求法[1]  故往百千土
禮佛聽尊法  而至忍世界
其在兜率天  十方諸菩薩
斯等察此光  佛演安眾生
魔塵異學眾  降[2]以精進力
如蓮華出日  須彌照十方
其身曜無底  暉普於一切
詣彼聽尊法  最勝轉法輪
今日無等倫  班宣無比經
十力愍眾生  故轉尊法輪
今日眾集會  廣普難可遇
篤信欲見佛  今當詣忍土

爾時光明普告十方諸佛國土說斯頌已動諸佛國安於眾生[3]燿諸法界淨除一切塵勞之境滅眾幽冥[4]蔽魔宮殿與諸菩薩無數眷屬還迴忍土在佛頭上忽然不現

于時東方無量功德寶福普辭世界其佛號離垢淨光海[5]華無斷光言王如來佛土有菩薩名首藏華諸法自在——彼光所請——與十江河沙等諸菩薩眾會眷屬圍遶忽沒彼土須臾之頃至此忍界詣寶高座住世尊前稽首足下遶佛萬匝雨夜光珠眾寶瓔珞供養散佛以頌讚曰

「十力功勳髮  皆達於十方
嗟嘆無等倫  德祚度彼岸
我等所詣土  欲聽經法故
一切聞名稱  釋師子之號
世尊為平等  離垢光普曜
如諸法無本  亦無有瞋恨
[6]危懼眾生  輒令得解脫
為諸法之王  如幻師善學

時諸菩薩無央數眾嗟嘆佛已各神足力悉化作座而坐其上

南方佛辯世界無量德寶辯如來佛土有菩薩名寶柱與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不[7]須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前以白珠交露覆蓋佛上稽首足下遶佛萬匝以頌讚曰

「世尊悉周[8]  愍雨於眾生
開䦱光明焰  以空無吾我
以八平正路  消竭塵欲[9]
寂秘諸樹王  長育清白[10]
則以智慧光  化滅陰冥母
[11]悟久[12]夢眾生  溺沒終始流
為顯示正路  消竭恩愛池
令逮清淨眼  使度如前勝

時無數菩薩頌讚佛已各神足化變作其座皆自處上

於時西方照燿世界普明如來至真佛土彼有菩薩名顯音契王與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前雨瑛真珠供養世尊稽首足下繞佛萬匝以讚頌曰

「其聖體之行  猶如虛空界
所願悉清淨  劫數無有量
其身淨無垢  永無有眾漏
能周於十方  無思議佛土
所講如時雨  雷震梵妙音
悅可群萌類  應如志所慕
其心無所行  亦無有不行
所演暢諸音  出應眾生心

時無數菩薩頌讚佛已各神足化變作其座皆自處上

於時北方眾寶錦界無量德寶光如來佛土彼有菩薩號曰海覺與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前稽首足下繞佛萬匝以頌讚曰

「體色紫磨金  覺施以寂然
善照於十方  快普現其身
其體無儔匹  眾人若觀察
則滅諸欲塵  忻豫長安隱
最勝諸學子  瞻戴世光明
其志咸忻仰  如須彌頂王
皆諸神足力  若干種變化
不能見最勝  頂上之威相

時無數菩薩頌讚佛已各各神足[13]變作其座皆自處其上

於時東南方無憂世界除眾[14]戚冥如來佛土有菩薩名普曜與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界[15]詣寶高座住於佛前稽首足下遶佛萬匝以寶交露供養上佛以頌讚曰

「於一毛孔裏  懷無限佛土
眾生不以患  國土不迫迮
最勝救濟行  為諸無眼目
諸佛為最妙  [1]識勝之光明
以一之剎土  暢無數佛國
其諸所顯現  剎土不增減
隨如應方便  大稱隨時入
普入一切變  神足所感動

時無數菩薩頌讚佛已各神足[2]變化作其座皆自處上

於時西南方善[3]觀世界大哀觀眾生如來佛土有菩薩名思於大哀與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前雨妙衣服供養[4]覆佛稽首足下遶百千匝以頌讚曰

「禁戒甚清淨  人尊如寶珠
長夜自將護  如犛牛愛尾
見於毀禁者  加之以愍哀
不自嘆己身  不呰毀他人
住如須彌山  意定不可動
智慧如江海  尊超於神靈
已度一切有  有為縛刑獄
化億載眾生  療其塵勞病

時無數菩薩頌讚佛已各神足化變作其座皆自處上

於時西北方離暗冥世界光淨王如來佛土有菩薩名光曜網與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前以寶瓔珞之具用覆佛上稽首足下遶百千匝以頌讚曰

「身覺了生死  猶如幻師化
示現所感動  如幻無所有
假如[5]師幻化  眾生皆如茲
其界不可[6]  眾生無自然
如人臥寐夢  覩見若干形
寤則無所見  諸色想無為
聖說法如夢  有為從念生
見有所退轉  不退不迴還

時無數菩薩頌讚佛已各神足化變作其座皆自處上

於時東北方住淨離垢世界空城離垢心如來佛土有菩薩名覺無底離垢與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前以常鼓音交露覆蓋佛上稽首足下遶百千匝以頌讚曰

「明識深妙法  等解[7]指自然
省察諸空相  一切諸所[8]
普知一切世  眾生心所趣
其心如虛空  清淨慧無底
群黎之所行  三世諸馳逸
一心一時行  悉知諸所有
無有眾生想  其心諦離念
已除眾妄想  善權普平等

時無數菩薩頌讚佛已各神足化變作其座皆自處上

於時下方照明世界[9]深青蓮首如來佛土有菩薩名曰辯嚴與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前以明珠交露共覆佛上稽首足下遶百千匝以頌讚曰

「如億載佛土  其中所有塵
安住諸子孫  來詣於最勝
各欲自啟問  無數億千劫
則以一文字  意化於一切
聖慧不可喻  權智無等倫
總持定無量  功德無崖底
洪勳無能限  斑宣無數劫
毛孔所咨嗟  不可盡究竟

時無數菩薩頌讚佛已各神足化變作其座皆自處上

於時上方莊嚴世界名稱如來佛土有菩薩名諸法變王與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶在於彼土忽然不現須臾之頃至此忍界詣寶高座住於佛前一切莊嚴眾寶紫金交露之帳覆蓋佛上稽首足下繞百千匝以頌讚曰

「一切安住業  今顯無崖底
於心得自在  導師行亦然
獨諸佛所知  非眾生所行
如空無邊際  群庶本如此
其行無儔匹  今日顯無底
成佛轉法輪  導師滅度如
猶若有所種  法不失果實
十方諸最勝  不可稱限量

時無數菩薩頌讚佛已[10]佛空中各神足化變作其座皆自處上

[11]大哀經嘆會品第二

彼時須臾之間十方菩薩悉會面現——其菩薩眾不可稱限無能計會億百千數莫能稱載——光明所勸集於忍界詣寶高座住世尊前

時佛[1]𡩷然從定意興其明晃照自然音出其自然音普告[2]於三千大千世界令聞其教于時佛土信不信者已為應器比丘比丘尼童男童女人與非人鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒聞佛音詔身心坦然加敬悚息承佛威神自然而有妙寶宮殿悉共趣之須臾之間至寶高座稽首佛足遶聖三匝各就床榻

又此光音告勅梵天梵忍天王梵身天王梵滿天王梵度著天王大梵天王光曜天少光天無量光天光音天淨嚴天少淨天無量淨天難還天淨身天用果天[3]揵天於是天善施天善所施天一善天[4]眴之頃集寶高座稽首足下遶佛七匝不處地上自處其座

於時世尊覩見大眾僉然來會有神[5]光曜名曰顯現諸菩薩力眉間演出於此光明遶諸菩薩七匝竟已於諸菩薩頂上而沒

時有菩薩名首藏華諸法自在遇此光曜應時逮得一切莊嚴定意適三昧已其寶高座自然為佛有師子座高八十億姟百千之尋妙寶為足眾珍欄楯妙衣敷上一切諸華以散其上悅意諸寶以為嚴飾一切菩薩覩此緣變斷絕所慕皆令眾會自覩其明可悅一切眾生現其心意所欲求願尋時皆了[6]可猶豫

時首藏華諸法自在菩薩復以[7]劫嘆施諸惡趣三昧正受別化如來大師子座庠序安隱從三昧起恭恪欽敬叉其十指以頌讚佛

「其日光明者  但照世俗耳
天帝威神德  營從樂忉利
其梵天尊王  慕戀梵天[8]
佛之聖威化  變動界若此
觀察法自由  自然如虛空
若幻野馬比  亦如水中月
諸所作[9]  悉為無有主
曉了如誑詐  見眾生清淨
其心慕於色  斯色何所在
其心為自然  所由皆不實
一切雖清淨  此亦如幻化
其於自然者  虛偽何有處
能分別本淨  執御心鮮潔
其境從容來  彼無有塵欲
思想念諸念  其心已脫此
則見若干種  幻化之所為
虛空無所有  從地而出生
顯示國土地  若干明珠寶
向者為法王  建立師子座
當處於此座  開化億眾生
跱立繒幡蓋  大幢諸嚴飾
此無所從來  亦無所越至
若能曉諸法  無所從來者
便能為眾生  現諸勝變化
大聖梵音聲  所演善哉快
為世巨[10]錠燎  威神德無極
愍傷吾之故  當昇處高座
講說於經典  斷生
其清淨眾生  十方來會此
各各次第坐  欲聽愍法誼
本所因發舉  願解於此慧
聖在師子座  安詳頒宣法

於是世尊見首藏華諸法自在菩薩志性清淨即便處於大清淨法師子之座尋時講說諸菩薩行當所立趣又有經典名無蓋門淨菩薩道諸佛法力成就寶身聖明屋宅於一切法而得自在入總持中分別解說剖判入門大神通慧入於微妙不退轉輪無能迴還導御一切諸定意乘入於一乘無毀法界說眾生性根原所趣為之唱導解發諸法毀壞諸魔入應[11]順法去諸塵勞六十二見開化當入柔順之法令諸愛欲邪見[12]亂律入無礙慧

[13]眾德本普無不接頒宣權慧皆入一切佛平等聖悉無陰蔽無處所門所宣諸法分別如[14]入於諸法——無念不念無應不應——覺了深妙十二緣起聖慧功[15]德乃達魔天佛身意皆令莊嚴所念志趣智慧明達而不可[16][17]乎聖諦開化聲聞曉心所歸緣覺之律普得一切諸慧境界諸菩薩律一切所入於法自在頒宣如來功勳名稱

時佛講說如是比像無極法典說是語時教化告勅諸菩薩德「所願至誠悉已具足」示現如來變化感動解諸眾會狐疑結網降攝一切諸魔之[18][19]光顯如來訓誨之[20]備佛[21]本業欲使具足是故世尊處師子座宣無蓋門

於時寶幢菩薩承佛聖旨用佛莊嚴三昧正受令普眾會致佛莊嚴建立威神

時名聞力菩薩承佛聖旨用紅蓮華三昧正受建立眾會一切諸華[1]令成法華以此眾華散於世尊一切菩薩三昧

[2]時海[3]覺菩薩承佛聖旨以眾香定三昧正受使諸毛孔建立演出妙味栴檀

明網菩薩承佛聖旨以光明定三昧正受令一切光建立眾會靡不蒙安

大哀念菩薩承佛聖旨[4]以無眴定三昧正受建立眾會瞻戴如來目不敢眴

離垢察無底菩薩承佛聖旨以法悅定三昧正受建立眾會慕樂正法好法志法樂以法樂

辯嚴菩薩承佛聖旨[5]願跡定三昧正受建立眾會皆令蠲除五蓋之患

變諸法王菩薩承佛聖旨以無忽忘三昧正受建立眾會志在佛道慕如來行

心勇菩薩承佛聖旨建立眾會使伏諸魔及外怨害靡不從化

降諸魔菩薩承佛聖旨以毀魔場三昧正受適三昧已應時三千大千世界所有眾魔——其數百億——及諸魔兵速疾速疾各從宮殿忽然不現詣寶高座住於佛前稽首足下遶於世尊無央數匝不可稱計奇異妙物供養大聖恭敬悚息一心叉手勸助天師頒宣經典[6]唯願以時開化說教吾身今日降魔菩薩威神所建故來勸助天中天吾當放捨所作魔事不亂眾生今以法故來至於斯由是大聖當察吾身志操所趣

於時世尊察魔心念讚曰「善哉善哉諸仁者等汝黨乃能放捨魔事勸助如來令說經法緣是之故汝等之身因此獲報皆當越度一切魔業所以者何猶百千歲屋室闇冥一燈入中尋即消昧如是[7]人於百千劫興發塵勞闇冥之欲一善本心力之所變消滅眾患令無有餘譬如諸人一日之宮一月之殿一大寶珠一一各出光明之曜消除眾冥如是諸人一心善本觀其修行而念應順皆除一切無明眾冥六十二見九十六逕眾患之難以是之故今日諸仁[8]來覲如來加復勸助因此德本稍漸蠲除一切無慧愚癡之冥當獲無極[9]導法之門

大哀經卷第一


校注

[0409001] 月氏【大】*元康年【宋】【元】【宮】〔-〕【明】* [0409002] 諸菩薩所生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409003] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0409004] 人民【大】仁明【宋】【元】【明】【宮】 [0409005] 欲【大】垢【宋】【宮】 [0409006] 普【大】著【宋】【元】 [0409007] 滿飽【大】飽滿【宋】【元】【明】【宮】 [0409008] 諸久【大】久遠【宋】【元】【明】【宮】 [0409009] 降【大】隆【宋】【元】【明】【宮】 [0409010] 淵【大】淟【宋】【元】【明】【宮】 [0409011] 乎【大】千【宮】 [0409012] 呰【大】訾【宋】【元】【明】 [0409013] 寂然【大】然後【宋】【宮】 [0409014] 抵【大】底【宋】【元】【明】【宮】 [0409015] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0409016] 覩【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0409017] 班【大】*頒【宋】【元】【明】【宮】* [0409018] 境【大】境界【宋】【元】【明】【宮】 [0409019] 蒙【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0409020] 錠鐐【大】庭燎【元】【明】 [0409021] 異【大】黑【宮】 [0409022] 鑪【大】爐【明】 [0409023] 粲【大】璨【宋】【元】【明】【宮】 [0409024] 域【大】城【宋】【宮】 [0409025] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0409026] 空集【大】箜篌【宋】【元】【明】【宮】 [0409027] 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* [0410001] 經【大】堂【宋】【元】【明】【宮】 [0410002] 然【大】炎【宋】【元】【明】【宮】 [0410003] 趣【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0410004] 乎【大】于【宋】【宮】千【元】【明】 [0410005] 深【大】燄【宋】【元】【明】【宮】 [0410006] 高【大】佛高【宋】【元】【明】【宮】 [0410007] 座【大】座所【宋】【元】【明】【宮】 [0410008] 遠【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0410009] 誼【大】議【宋】【宮】義【元】【明】 [0410010] 心像【大】猶豫【宋】【元】【明】【宮】 [0410011] 佛上【大】上佛【宋】【元】【明】【宮】 [0410012] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0410013] 誼【大】議【宋】【元】【明】 [0410014] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0410015] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0410016] 跡【大】路【宮】 [0410017] 悲【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0410018] 故【大】杖【宮】 [0410019] 彼【大】敷【宋】【元】【明】【宮】 [0410020] 踰者【大】倫匹【宋】【元】【明】【宮】 [0410021] 懃【大】*勤【宋】*【元】*【明】* [0410022] 苦【大】塵【宋】【元】【明】【宮】 [0410023] 光【大】威【宮】 [0410024] 無所【大】所無【宋】【宮】 [0411001] 誼【大】宜【宋】【元】【明】【宮】 [0411002] 以【大】此【宋】【元】【明】 [0411003] 燿【大】*曜【宋】【元】【明】【宮】* [0411004] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宮】 [0411005] 華【大】華如來【宮】 [0411006] 危懼【大】光曜【宋】【元】【明】【宮】 [0411007] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0411008] 匝【大】徧【宋】【元】【明】【宮】 [0411009] 淵【大】淟【宋】【元】【明】【宮】 [0411010] 林【大】珠【宋】【元】【明】【宮】 [0411011] 悟【大】夢【宋】【元】【明】【宮】 [0411012] 夢【大】寐【宋】【元】【明】【宮】 [0411013] 變【大】化變【宋】【元】【明】【宮】 [0411014] 戚【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0411015] 詣【大】諸【宋】【宮】 [0412001] 識【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0412002] 變化【大】化變【明】 [0412003] 觀【大】觀照【宋】【元】【明】【宮】 [0412004] 覆【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0412005] 師幻【大】幻師【宋】【元】【明】【宮】 [0412006] 動【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0412007] 指【大】在【宋】【宮】於【元】【明】 [0412008] 法【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0412009] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412010] 佛【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0412011] 大哀經【大】〔-〕【明】 [0413001] 𡩷【大】宴【宋】【元】【宮】晏【明】 [0413002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0413003] 揵【大】健【宋】【元】【明】【宮】 [0413004] 眴【大】*瞬【宋】【元】【明】【宮】* [0413005] 光【大】〔-〕【宮】 [0413006] 可【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0413007] 劫【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0413008] 上【大】王【宮】 [0413009] 造【大】遭【宋】【宮】 [0413010] 錠【大】庭【元】【明】 [0413011] 順【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0413012] 亂律【大】我慢【宋】【元】【明】【宮】 [0413013] 眾德本【大】助眾德【宋】【元】【明】助眾勳【宮】 [0413014] 誼【大】議【宋】【元】【明】 [0413015] 德【大】勳【宋】【元】【明】 [0413016] 蓋【大】盡【宋】【元】【明】 [0413017] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0413018] 場【大】境【宋】【明】【宮】 [0413019] 光【大】先【宋】【宮】 [0413020] 誼【大】議【宋】義【元】【明】 [0413021] 本【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0414001] 令【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0414002] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414003] 覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414004] 以無眴【大】明【宮】以眾香【宋】【元】【明】 [0414005] 願【大】顯【宋】【元】【明】【宮】 [0414006] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0414007] 人【大】*仁【宋】【元】【明】【宮】* [0414008] 來覲【大】覲見【宋】【元】【明】【宮】 [0414009] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 宣【CB】【麗-CB】宜【大】(cf. K07n0072_p1054c12)
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