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大哀經

大哀經卷第六

十八不共法品[9]第二十一之[10]

佛復告族姓子「如來至真無若干想亦無眾念而令其心迷惑忘也所以如來無若干想如虛空土不可窮盡不察眾生而各各異用其本淨無若干故察於諸佛無若干種用其法界不可破壞慧平等故亦於諸法無差別想用無欲故如來不壞奉禁戒者偏愛順念亦不毀呰於犯戒者覩修道者不往肅敬[11]尊道者不以棄忽不計律教是我所也永處邪見不輕忽之如來至真所行平等於一切法是故名曰如來至真無若干想

「設無若[12]干則便宣此無若干想開化眾生令不各異眾想消除而為說法是為如來十九之業

佛於是頌曰

「諸安住道  無若干想  一切最[13]
見諸佛土  計於經典  無各各異
諸大名稱  所行普等  設奉禁戒
若毀失者  眾生易化  若不可化
諸兩足尊  彼心平等  開度眾生
各懷貪[14]

佛復告族姓子「如來至真無有猶豫所觀察者悉見根源不復思惟所以者何如來大聖道德已成莫觀不成身行謹勅心懷柔[15]戒禁鮮明智慧殊絕不當瞻覲如來聖明不有超異也佛以智慮常察普護不從愚冥則由度世不墮方俗迷惑之行如來所護因從賢聖不從不聖賢如來所護轉於清淨無上梵輪愍哀眾生而得自在獨步十方不從他人而有所譽無有偏黨

「又其如來所觀護者[1]卒不暴常順庠序而無錯謬若有所[2]往得無受已離於二諸所[3]氾流已度四瀆稱量一劫思惟本末不能究盡各各異所不念[4][5]知過去念無所嬈觸不自現功如是審實而無有異

「佛悉究暢靡所不達是為如來觀察大哀巍巍若此護諸眾生具足說法是為如來二十之業

佛於是頌曰

「如來所觀護  未曾有懈[6]
善修其道[7]  卓然殊特行
其心身如是  禁戒及智慧
尊上為大人  所行常至誠
如來未曾懷  [8]猗著諸危害
亦無想諸念  不為虛偽事
其所觀護者  真諦無華飾
便則以此誼  為眾生說法

佛復告族姓子「如來至真無有貪損何謂為貪[9]唯樂善法其善法者為何謂乎如來大哀未曾損[10]亦不猗貪咸於大哀所說經典亦無誤失不令眾生從[11]律貪欲而致迷秏開化眾生初不謬惑[12]不捨閑靜亦無所啟而有違廢勸諸菩薩未曾喜忘而於三寶恒不斷絕如來至真無所貪著聖明至真道德為樂是故名曰如來[13]正真

「無有貪欲[14]而致損秏為諸眾生頒宣經典令其慕樂無上正真具諸通慧是為如來二十一業

佛於是頌曰

「最勝常不貪  慕樂善德業
慈哀施以法  度脫於眾生
喜樂濟群萌  隨時而開導
最勝不損道  勸不斷三寶
無貪  不從愚禁忌
由因諸通慧  善慕經典教
見眾生懈怠  最勝化勤修
積無量慧業  以此度群黎

佛復告族姓子「如來至真於精進事而不損秏所謂如來精進云何謂開化眾生觀察慇勤求之所在因而度脫不遺一人於聽經典常令清徹是為精進

「如來至真如是比像得諸聽經為諸應器一劫不倦因而聽採[15]甚深法者大聖宣之一劫不廢為說經典離於食饌將護眾生如來至真以一人故於恒河沙諸佛國土而獨遊步從如開化令發道意如來身心及口所言不以懈倦身心靜然無有閑[16]

「如來方便精進勤修靡不諮嗟因隨平等則以精進化[17]乎眾生至聖解脫其致道真乃至申暢如來功勳是為如來二十二業

佛於是頌曰

「其人中師子  因精進之力
以此精進力  常而諮嗟之
其精勤勢力  未曾有損秏
所演說經法  用應法器故
安住所精進  無能究暢者
其身口及心  初未[18]甞勞倦
已精進平等  一切無罪[19]
其意懷愍哀  常為眾生說

佛復告族姓子「如來至真意之所念一切未曾而中忘也亦不損秏如來所念[20]竟無中廢所以者何族姓子從初得成至最正覺[21]以普見一切眾生過去當來今現在心之所懷念悉憶識之不中忽忘永存普達眾生之行如來未甞復重[22]惟極[23]遣慧[24]往察如來所念實無損秏入於眾生三處諸性入諸人根觀眾生行如來所興不有觀察亦不思惟而為眾生講說經典豫知時節進退遲疾而為分別授其決矣所以者何其意永存不中忘故如其心定因無[25]所忘識念眾生尋為說法是為如來二十三業

佛於是頌曰

「世雄所念  心未曾忘  又最勝尊
[26]憶重思  其所遊步  如成正覺
知眾生心  無有遺漏  亦復未嘗
[27]猗於識[28]  見於眾生  久長性行
令其建立  無有事業  人中之尊
為眾法王

佛復告族姓子「如來至真無失定意三昧正受一切諸法無有偏黨諸法如審何故如來不失定意用修平等無卒之故三昧亦等故如來等於欲際無欲之際亦復等矣如生死際等泥洹際亦復如是以平等故故能正受此之謂也讚於如來三昧不忘所以者何則於平等無忽無忘亦不退轉如來定者不合於眼亦復不合耳[29]意而同塵也諸根不定其三昧定不[30]依地種亦復不依水亦復不怙欲界色界無色界不慕今世不恃後世無所著故故不損耗是故名曰如來至真定意不忘亦為眾生講說經典令應法器致乎定意是為如來二十四業

佛於是頌曰

「最勝為常定  定意不損耗
等順一切法  正從佛定意
不猗地  風無色
大聖不著此  故不損三昧

佛復告族姓子「如來智慧未曾損耗何謂為知敬達諸法無所不通慧不仰人為他眾生[1]班宣聖智方便隨時所決無盡明了一切章句顯跡令入一品住所說經億百千劫假使來問去來進退為決疑網靡不坦然其慧遍入[2]宣暢三乘剖判歸趣以諸眾生八萬四千行則為講說八萬四千諸經法藏是為如來智慧無極無量無盡所說無限慧不損耗亦為眾生顯示如是無盡智慧而為說法是為如來二十五業

佛於是頌曰

「佛正覺智慧  現在志慕乘
善宣分別解  自在度無極
為眾生說法  從本性所樂
則以一文字  入無底章句
知於眾生行  所察無邊際
則為此等班  八萬四千藏
安住之所宣  智慧無損[3]
是為十力業  故號人中尊

佛復告族姓子「如來解脫無有損耗何謂如來[4]說諸聲[5]聞因[6]聲而脫其緣覺者由了因緣而得解脫諸佛世尊皆離一切罣礙諸二而得解脫所以名曰解脫者何無過去界不與當來諸界合同不住現界其眼於色離於二受名曰解脫耳聲鼻香舌味身更心法離於二受而得解脫心所依倚心本清淨而悉了之故曰發心之頃成無上正真道如來隨時為諸眾生講說經典使離[7]猗受令無所著是為如來二十六業

佛於是頌曰

「諸聲聞眾  依音解脫  諸緣覺學
因緣為慧  過諸罣礙  無垢如空
是為諸佛  無[8]依所猗  其心繫在
於過去事  清淨解脫  是為執心
如應解脫  察眾生根  開度眾生
不令損耗

佛復告族姓子「如來至真知於過去一切身行所可造業其本明識而不廢退如來所覩諸勝所行因其隨時而化眾生有所講說而度群黎默然亦度飲食亦濟威儀禮節顯示眾生令隨律教或復現於三十二相因而得救或以自示八十種好因而得度或復欲觀如來頂相——威神巍巍不得諦視光踰日超絕無侶——因益喜悅而從得度或有眾生趣來見佛輒隨律教或演光明[9]覩其曜暉而得濟度或見經行舉足下足悅而得濟或入城郭從其還出令受開化諸佛世尊舉動進止威儀禮節皆以此事益於眾生靡不受化未曾唐舉是故名曰如來至真一切身業本慧𤳖黨靡不有益而不損耗是為如來第二十七業

佛於是頌曰

「其目覩見  威儀禮節  行步所入
若復還出  諸相種好  及頂威曜
以此開化  而度眾生  導師假使
演其光明  無數群萌  億載安隱
見其威曜  則隨[10]往教  諸兩足尊
常修此業

佛復告族姓子「如來至真口所演業皆為慧黨曉了自在所以者何諸佛世尊所說經道悉為應時所說無虛善哉隨宜所可宣言至誠無欺無有罪舋舉動安詳而不卒暴離於麁[11]踈未曾荒迷常懷質直無有諛諂初不惡口不演麁辭無所猗著口言柔軟進止應法不為羸弱性不飄颻亦不狹劣不為雜碎行步安[12]發言和雅其聲柔軟音響香美擇言徐語舒緩時出辭章粲麗[13]滋味具足無有獷[14]言無疾病思而後[15]自護己身所為應節心念隨時滅其貪欲而除瞋恚燒其愚癡降伏諸魔危害眾惡療治諸疾別其義理悅智者意音如哀鸞聲如天帝其響哀和亦如江海聲靖如地如鵰鷲王命諸眷屬[A1]音安隱如須彌山所發言辭[16]殊赤觜鳥其聲慈愍猶如鴛鴦相呼和時亦如鴈王將導營從亦如鹿王鳴呼官屬又如箜篌皷吹應節吹[17]吹笙發音斯音相和各各悲快佛之音響柔軟清和過於彼節百千億倍深奧微妙聲無穢濁聞者入耳心中歡然積累德本所宣章句不可窮盡隨時應宜前後相副不失句義合於法句各從方便不違時節見一切人諸根增減而為說法——布施莊嚴將養戒禁常令嚴淨合集忍辱精進超殊究暢聖業觀察智慧雲集慈心——不[1]厭愍哀其喜顯曜不釋所護建立三乘不斷三寶別三峻聚淨三脫門所修至誠[2]斑宣智慧為諸明者不見誹謗諸賢聖所咨嗟[3]玄曠如虛空一切功勳悉為備足告族姓子如來言辭發教應節巍巍如是復過於此無可為喻是故言曰一切所說

「如來言辭慧響超殊越諸言聲三界無逮最為慧上靡不應命而順從者是為如來二十八業

佛於是頌曰

「無等倫言辭和  以無垢[4]超諸德
發一響入諸聲  響周遍諸三千
令聲聞聽其教  緣覺乘亦如是
或有聞廣其志  發其心求佛道
其聞[5]慈如次第  各暢辭不錯亂
若講說殊勝法  又其心無退念
猶如山之呼響  應其音而來報
人中上言如是  所演說悅眾心

佛復告族姓子「如來至真皆[6]如一切眾意所念[7]取為慧黨靡所不達所以者何察於如來無心意識初無想念而有進退以慧照曜消化眾冥其如來慧普至一切眾生心念亦復遍入存一切意超諸群生其識所念諸消化法其三昧定無所依仰越于陰蓋離十二緣起之行永捨三[8]去於臭穢降伏魔事去虛偽[9]列諛諂之穢捨乎吾我除去無明愚冥根株淨修道業心如虛空而無想念不壞法界告族姓子如來至真其心意業慧黨若茲是為如來二十九業

佛於是頌曰

「不當稱最勝  兩足尊聖心
積累眾聖明  導師業清淨
此安住之慧  處在眾生性
普入靡不周  在自然法界
禪定意如是  一切善備悉
其察心意識  一切無想念
已過諸魔界  超於危害業
自然如虛空  離垢無所在

佛復告族姓子「如來至真知於過去慧無罣礙其所覩見[10]智無損秏所及云何其諸過去諸佛國土合者成者皆知其數多少進退其土所有草木山谷諸藥叢林悉分別之其佛國土所有眾生蚑行喘息身形種類悉識知之人民言語音聲種類蜎飛蠕動悉曉了之彼土前後諸佛興出多少之數悉亦演之諸佛之所斑宣經典卷數多少有所顯照亦悉暢之化諸聲聞其限若干開諸緣覺入其律乘悉亦識之敢可勸導為菩薩學使發大乘無上正真亦悉具足其佛國土所有好醜言教行迹轉相瞻[11]侍亦悉恤之其比丘眾言行舉動上下相順進退之宜亦悉別之有覩壽命長短久存中夭亦復曉之復知隨法建立年歲亦識喘息長短好醜飲食衣服所止居業如來悉知過去眾生終始周旋所當往生諸根若干其行不同志性各異所懷心意境界殊特其心悉暢而不中忽心念多少好醜善惡如來悉知其數之限則見目覩不以二慧而復再思如來至真亦不[12]遣心追推過事而推知之[13]慧心悉覩[14]豫見不復重念其慧如是巍巍無量見眾生性不中有廢而為說法是為如來三十之業

佛於是頌曰

「佛之聖明慧  無限無罣礙
在諸佛之土  而斑宣經典
[15]勸諸眾生界  令篤信佛道
諸佛國土中  其所行進退
諸人民根原  志性所歸趣
所有藥草木  音響之好醜
過去心名何  諸所可造行
平等覺悉達  覩見如所有

佛復告族姓子「如來至真知於當來而無損秏慧無罣礙皆覩悉達云何知之於當來世所當興成若復毀壞其合若散如來悉知劫起所燒[16]其水色何等像類其佛國土當還復者其地廣長闊狹遠近塵埃之數一一佛土諸佛所興教化群黎諸聲聞數緣覺之眾諸菩薩等飲食衣服所止居[17]出入喘息行步舉動所可遊居威儀禮節一一如來所化眾生立於聲聞緣覺之乘若學大乘如來悉知一一佛土諸眾生類當往生者其心生念若干之數諸念所滅如來悉知皆達此已如來不復而重思念心察懷抱觀於當來常覩悉見而為眾生廣說經道是為如來三十一業

佛於是頌曰

「於當來世  世之所有  當所合成
若復毀散  剎土眾生  諸佛之數
其佛正覺  皆[18]成此數  其心未曾
而有忽忘  其意觀察  普達當來
而為眾生  應時說法  是兩足尊
之所行業

佛復告族姓子「如來至真[1]或見現在而不損耗其慧所覩無所罣礙所見云何知於現在十方世界一切國土所有多少之數諸現在諸佛所現在一切菩薩聲聞緣覺之數多少星宿形像進行運轉為有幾所現在一切樹木藥草山林谿谷十方土地境界遠近國中塵數悉明其限十方諸水以執一毛搵取[2]水知[3]有幾[4]十方諸火境界興焰若復衰滅存亡所在亦悉達之十方諸風所由形色所從因出往來周旋成敗增益亦悉知之十方虛空逈遠悠邈其里億數無邊無際佛悉知之無有不及如毛塵者[5]於現在三品之行眾生之界進退難易根本深淺受教遲疾佛知現在地獄眾生所犯殃舋罪適歸此其所因由從其中出當所生處復知方便所用除殃又知現在眾生之種蚑行喘息蠕動之類所因行業而墮此難了其所便可除殃罪當所生處復知現在餓鬼之界所因慳貪而墮此患所當因由方便除罪決所當生知於一切現在眾生心所懷念所為塵勞愛欲之病[6]知離欲無塵穢者又知現在一切眾生當以何律而受開化或復有人不從[7]往教緣知諸天生天上意退沒所歸佛悉知之

「如是本末初未曾念二慧重思入於無二而為眾生廣說經法是為如來三十二業

佛於是頌曰

「諸最勝慧  普靡不周  無限無量
不可思議  等如虛空  虛無無喻
一切世間  所不能[8]  其於十方
一切眾生  諸所現在  當所造行
如來悉知  覩其根原  是諸佛業
見悉究暢

[9]大哀經如來道品第二十二

佛復告族姓子「是為如來所行道業如來以此所行道業開化眾生以無言辭而演文字難當難成

「又族姓子如來至誠無有[10]䩭學能禁制者其業無量不可思議諸天神及世間人無能計會稱載所知初無所言而文字現難是難及無能抑制遍諸佛土定意周普現諸正覺皆已超越無諸邪業無所想念猶如虛空三昧平等察諸法界而無差異所以者何諸佛世尊所可宣說無有若干所因興出無有偏黨等諸眾生國土亦然所說悉同道神不別解脫無異所至滅度亦無若干

「又族姓子如來至真[11]於諸法界為一種味成最正覺於眾生界無所蔽礙善權方便以無礙法而悉明了則為眾生轉其法輪令不退轉阿惟越致譬如族姓子上工珠師修於清淨無垢寶珠重治令曜手執此珠寶舉著濁水令水凝然去濁就清不復[12]勤而勞其功然後則出著於食味上於瓶甕若於鉢器令其中水皆使清澄所勞功夫不足言耳然後[13]服著大藥味中以微細[14]重而重洗之所洗已淨去諸刺[15]是則名曰夜光寶珠

「如來至真亦復如是察諸眾生瑕穢境界為演無常非身悲哀辛酸苦毒之[16]眾生[17]迷惑愛樂生死苦惱患厭爾乃令入賢聖法律如來精進於彼無難然後乃達空無相願如來以慈而開導之所勤精進而無所著便[18]次得成於不退轉[A2]宣經道三場清淨

「何謂佛界而令眾生來入其境已得越度入如來法故曰無上眾祐之要族姓子以此因緣當作此觀如來[19]至真所入三昧不可思議修乎平等達於三世不斷三寶如來於彼不可思議住於道業猶如[20]是空其身自然無能逮者現形一切諸佛國土而於諸法永無所獲不擇自在隨其音響而教化之若為眾生宣經典時皆離一切心諸所緣而悉知見眾生心行志性所趣諸菩薩眾志操清淨諸佛世尊以此等故興出世間族姓子是為如來至[21]成之[22]由無本業謂無所住而不違遠亦無懈息[23]授菩薩決不斷言教[24]則名曰如來道業

佛講說此如來業時十方無量不可計會無數佛土六[25]反震動其大光明普照諸界雨天華香其寶清淨佛師子座諸來集會大聲聞眾鬼神犍沓和等阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒比丘比丘尼童士童女咸共聽聞如來宣此道業法典歡喜踊躍不能自勝善心生焉各各齎持若干種華名香雜香華鬘塗香衣服幡蓋及大幢幡鼓諸伎樂箜篌供養如來取頭上寶而以散之或齎麻油或執雷音或取其髮[26]脫寶[27]瓔——以珠[28]挍飾或明月珠[29]懷月珠及解脫華——或持無[30]瑕精潔之供或獲印綬原赦之養或有寶果或以[31]鷹鳥或以[1]綖縷或寂然物不猗空物或頭寶瓔或頸著珠或手或脚所有莊嚴而供養佛悉遍散之

或復又取夜光寶珠或復又取紫磨寶飾以散其上或馬藏寶天帝殊紺大青寶珠火色寶珠月光寶珠若干種色璝異奇寶以供養散紫磨粟金雜碎白銀[2]本榓雜香儋堂雜香栴檀雜香黑妙雜香丹赤真珠似人雜香而自退漏雨散及諸天華加雨意華無極意華月度月華柔軟音[3]大軟響華其華曜目大地陸地諸華其輪離垢而有百葉或有千葉或百千[4]其光遠照香悉周遍其香美妙洋溢所觀靡不欣樂其光照曜執持其焰其色無量文飾交露青蓮芙蓉諸所雜華而自然墮又復雨地須蔓[5]那華思怡無憂華瓶梧桐捨著徐詳平順而雨此華箜篌樂器[6]鼓吹鼓舞諸伎自然而鳴又復加雨諸天華香雜香眾寶瓔珞寶珠衣服臥具

其諸十方來會菩薩踊住空中自投其身用供養佛適各投身不惜軀命

應時空中周遍自然覆寶高座有寶交露垂無央數諸[7]珠瓔珞周遍[8]挍飾紫金雜廁其飾殊特誠非世有出若干種諸寶蓮華——一切所有珍寶瓔珞一一[9]枚珠——各有無數不可稱載化菩薩現咸悉共見諸菩薩出適來出已繞佛七匝則復還坐於寶蓮華

十方無量諸異國土不可稱計諸佛世尊一一諸佛各各一[10]切共嗟嘆之其供養[11]以經典之要以供養故致於清淨各共嘆德窮劫不竟供養法故佛以威神遣諸弟子詣此忍土所齎供養入此忍界其寶莊嚴超踰於此嚴飾寶座殊絕難及

彼時大會無數眾生見是變化皆發無上正真道意不可稱載諸菩薩眾逮得無所從生法忍

[12]於時世尊周匝遍察諸菩薩眾「汝等正士誰能堪任如是比像清淨莊嚴——菩薩所住所當建立

如來至真意[13]所遣使在[14]遍止宿將護視之無有思想亦無音響所敷氍[15]㲣𣰅㲪之具彌勒如來成佛已後十六年中當坐於此淨寶高座是為菩薩行願歸趣名無蓋門大會法品經典之要亦當廣布分別其[16]

彼時所會一切菩薩亦當興發供養此法彌勒如來及於賢劫諸菩薩眾

於時會中有一菩薩名變動諸法王即從座起於蓮華上右膝長跪叉手白佛[17]唯然世尊我能堪任將護於此清淨挍飾止息其邊無有思想精勤一心而不懈廢侍於彌勒至[18]成如來常供養之及於賢劫諸如來眾至真等正覺等

時有魔天名曰所作所立堅強處將四域來在彼會謂變動諸法王菩薩「族姓子其器云何為何等類而用其器受此嚴淨令不毀散

變動諸法王菩薩答所作魔「族姓子知一切諸器皆歸壞敗無常存者無所堪受唯有[19]空虛而可不毀無所妨廢於諸器中最為高尊仁行當宜諦察我身目無得[20]必能覩見於無極器

時所作魔觀察變動諸法王菩薩諦視其身而目不眴即見變動諸法王菩薩䐡中有水王光明世界

何故名曰水王光明其佛世界悉滿眾水周遍國土若有遙視如一大海彼有如來名曰樂蓮華首至真等正覺於今現在[21]淳諸菩薩為說大乘其水界中又有蓮華名寶莊嚴其彼如來及諸菩薩而坐於上

時所作魔叉手而立稽首歸命變動諸法王菩薩變動諸法王菩薩謂所作魔「仁君豈見諸菩薩器

答曰「已見其器無極

報曰「是水君能任受如是像無極天器億百千劫那術諸劫數[22]之報壞於此莊嚴挍飾終不枯竭無能消化

時所作魔稽首禮佛「唯願世尊我本[23]憶念志在雜碎未見於此諸正士等未得聞是經典要時欲得[24]成聲聞緣覺而取滅度今日又見變動諸法王菩薩威神巍巍聞此經典感動變化[25]諸建立至意當發無上正真道心如今所作不敢違廢於最正覺愍傷眾生多所安隱多所[26]將護假使吾身於江河沙劫地獄見煑然後乃成無上正真雖遭此厄不以為患不捨佛道

時佛咨嗟所作魔曰「善哉善哉汝身乃為大道之故一心被服弘誓大鎧今仁如此建立志願所誓必果

大哀經卷第六


校注

[0435009] 第二十一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0435010] 餘【大】二【明】 [0435011] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0435012] 干【大】干想【宋】【元】【明】【宮】 [0435013] 後【大】勝【明】【宮】 [0435014] 相【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0435015] 軟【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [0436001] 卒不【大】不卒【宋】【元】【明】【宮】 [0436002] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0436003] 氾【大】汎【宋】【元】【明】【宮】 [0436004] 所【大】所作【明】 [0436005] 不【大】作【宮】 [0436006] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0436007] 誼【大】議【宋】義【元】【明】 [0436008] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0436009] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0436010] 秏【大】*耗【元】【明】* [0436011] 律【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0436012] 不【大】不貪【宮】 [0436013] 正【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0436014] 而【大】令【宮】 [0436015] 甚深法【大】其不懈【宋】【元】【明】【宮】 [0436016] 據【大】懅【宋】【元】【明】【宮】 [0436017] 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】* [0436018] 甞【大】*曾【宋】【元】【明】【宮】* [0436019] 舋【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】亹【大】釁【明】 [0436020] 竟【大】意【宋】【元】【明】 [0436021] 道以【大】道之【宋】【元】之道【明】以道【宮】 [0436022] 惟【大】推【明】 [0436023] 遣【大】遺【明】 [0436024] 往【大】住【宋】【元】 [0436025] 所忘識【大】忘識所【宋】【元】【明】【宮】 [0436026] 憶【大】億【宮】 [0436027] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0436028] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0436029] 身口【大】口身【宋】【元】【明】【宮】 [0436030] 依【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0437001] 班【大】*頒【宋】*【元】*【明】* [0437002] 宣【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0437003] 耗【大】*秏【宋】【元】* [0437004] 說【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0437005] 聞【大】聞緣覺【宮】 [0437006] 聲【大】響【宮】 [0437007] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0437008] 依所【大】所依【宋】【元】【明】【宮】 [0437009] 覩【大】覲【宋】【元】【明】【宮】 [0437010] 往【大】律【宮】 [0437011] 踈【大】路【宮】 [0437012] 諦【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0437013] 滋【大】茲【宋】【宮】 [0437014] 䩕【大】硬【宋】【元】【明】【宮】 [0437015] 語【大】悟【宮】 [0437016] 殊【大】如【元】【明】 [0437017] 唄【大】貝【宋】【元】【明】【宮】 [0438001] 厭【大】猒【宋】【元】敢【宮】 [0438002] 斑【大】*頒【宋】*【元】*【明】* [0438003] 玄【大】曠【宮】 [0438004] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0438005] 慈【大】茲【元】【明】 [0438006] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0438007] 取【大】最【宋】【元】【明】【宮】 [0438008] 念【大】合【宋】毒【元】【明】舍【宮】 [0438009] 列【大】幻【宋】【元】【明】倒【宮】 [0438010] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0438011] 侍【大】待【宋】【宮】 [0438012] 遣【大】違【宮】 [0438013] 慧【大】其慧【宋】【元】【明】【宮】 [0438014] 豫【大】預【宋】【元】【明】【宮】 [0438015] 勸【大】觀【宮】 [0438016] 其【大】觀其【宋】【元】【明】【宮】 [0438017] 澤【大】宅【宋】【元】【明】【宮】 [0438018] 成【大】知【宮】 [0439001] 或【大】咸【元】【明】 [0439002] 水【大】其水【宋】【元】【明】【宮】 [0439003] 有【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0439004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0439005] 於【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0439006] 知【大】知此【宮】 [0439007] 往【大】律【元】【明】【宮】 [0439008] 逮【大】建【宋】【宮】 [0439009] 大哀經如來【CB】【麗-CB】【宋】【元】如來【大】 [0439010] 䩭【大】䩭【宋】𭣿【元】[攲-(大/一)+立]【明】 [0439011] 於【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】有【大】 [0439012] 勤【大】勤役【宋】【元】【明】【宮】 [0439013] 服【大】復【明】 [0439014] 重【大】湩【明】 [0439015] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】【宮】 [0439016] 烖【大】灾【宋】【元】【明】災【宮】 [0439017] 迷【大】悉【宮】 [0439018] 次【大】以【宮】 [0439019] 至【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0439020] 是【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0439021] 成【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0439022] 誼【大】議【宋】【元】【明】 [0439023] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0439024] 則【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】利【大】 [0439025] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0439026] 脫【大】服【宮】 [0439027] 瓔【大】*纓【宋】【宮】* [0439028] 挍【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0439029] 懷【大】壞【宋】【元】【宮】 [0439030] 瑕精【大】價鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0439031] 鷹【大】[序-予+(鴈-厂)]【宋】鴈【元】【明】【宮】 [0440001] 綖【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0440002] 本榓【大】木蜜【宋】【宮】木櫁【元】【明】 [0440003] 大【大】華大【宋】【元】【明】【宮】 [0440004] 葉【大】華【宮】 [0440005] 那【大】鮮【宮】 [0440006] 成【大】瑟【宋】【元】【明】【宮】 [0440007] 珠【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0440008] 挍【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0440009] 枚珠【大】校殊【宮】 [0440010] 切【大】劫【宋】【元】【明】【宮】 [0440011] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0440012] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0440013] 所【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0440014] 遍【大】邊【宋】【元】【明】【宮】 [0440015] 㲣【大】氀【宋】【元】【明】【宮】 [0440016] 誼【大】議【宋】義【元】【明】 [0440017] 唯【大】惟【宋】 [0440018] 成【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0440019] 空虛【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0440020] 眴【大】*瞬【宋】【元】【明】【宮】* [0440021] 淳【大】純【宋】【元】【明】【宮】 [0440022] 之【大】之數【宋】【元】【明】【宮】 [0440023] 憶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】億【大】 [0440024] 成【大】速成【宋】【元】【明】【宮】 [0440025] 諸【大】諸所【宋】【元】【明】【宮】 [0440026] 將護【大】清淨【宮】
[A1] 音【CB】【麗-CB】意【大】(cf. K07n0072_p1092a22)
[A2] 宣【CB】【麗-CB】宜【大】(cf. K07n0072_p1094c16)
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