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大哀經

大哀經卷第二

無蓋法門品第三

於是[10]𠢕王菩薩在於彼會而白佛言「唯然世尊如來境界不可思議示現建立大聖威光令諸菩薩永無狐疑[11]各修行[12]唯當宣說無蓋之門大會法品所以者何其大會者今悉集此皆為菩薩[13]被大德鎧不可思議以大神通聖慧娛樂皆有功勳通於十方所修清白心離垢穢以明解脫多所照[14]皆為諸佛所見咨嗟宣揚功勳於一切法得尊自在諸度無極越終始岸一切皆從權方便生而悉消化魔業欲塵十一降伏一切諸外邪道十二皆能分別方便講說章句[15]誼理十三慧無罣礙智度無極超於彼岸十四其意自由勇步無難逮聖總持十五建立無蓋辯才無斷十六曉了眾生根原所趣——具足缺漏不備者十七察諸眾生從應所解而為說法十八所宣經道除眾罪殃而無遺漏十九其音隨時柔軟和雅如哀鸞鳴猶龍海吼亦如梵聲二十慈愍眾生而示滅度亦以慈愍[16]令眾得濟二十一心常懷執無極之慈二十二志性[17]抱念無蓋之哀二十三所住堅固而不可動言行相應二十四修立法幢顯示十方二十五其志堅強猶如金剛不可破壞如鐵圍山二十六[18]盡建所願不失本誓二十七暢入深妙分別玄奧十二緣起二十八蠲除兩際斷滅常見一切諸見六十二疑所習連著二十九亦如大[19]乘群庶法王誘進牽致使入於道三十眾庶大導[20]將致無難三十一從無央數劫好樂法寶合集智慧[21]三十二為大醫王療眾人病[22]滅除眾生無色塵勞[23]蓄滯之[24][25](第三十三法經本闕)三十四此諸菩薩大師子王所撫育子三十五一切諸行若聽異音聞說如來秘密之誼亦不恐懼三十六而以相好莊嚴其身三十七皆以大哀具足祠祀三十八[26]心勇猛不懷怯弱三十九降伏四魔愛欲境界四十善施橋梁[27]寤眠寐四十一如是根力覺意禪思解脫定意正受以善修成所當為業四十二常以慇懃欲度眾生四十三逮得總持攬制一切四十四若利無利歎譽誹謗有譽失名若苦若樂於世八事而無所著四十五其心得入歡[28]喜悅豫樂愛經典四十六[29]頒宣流布道法之寶四十七充滿智慧備悉道空四十八其行鮮明猶如蓮華四十九蠲除一切諸有為法五十其光清淨覆蔽日釋梵暉曜五十一悉已逮得海[1]中三昧五十二[2]道御一切諸法之寶五十三而於三寶由得自在無能斷截五十四明識解說一切諸界五十五執持諸佛經典之要五十六積累合集無量功德咨嗟之稱五十七造立無限功祚智業五十八而得親近具足佛慧五十九達了當來無[3]央數劫本末之際六十[4](第六十法[5]本內少)

法𠢕王菩薩白佛言「如是世尊此諸菩薩大士之會功勳若茲我意大聖心自念言『當令世尊為諸菩薩宣無蓋門大會法品諸菩薩眾所可由生至未曾有天中之天諸佛興出多所饒益則能悅可菩薩大士使得成具當來菩薩德本明[6]其初發意菩薩清淨[7]行欲成者令入一乘使不退轉諸菩薩眾具足佛法至阿惟顏一生補處令其果報無所遺失若有眾生所識分明志存決定懷來因緣化使入道其不決定當令仰入於無極哀其有眾生永在邪見為說處所使決其網樂三乘者因故佛興而自嚴飾諸天犍沓和人與非人世人阿須[8]輪皆得蒙濟所以者何佛興出世實為善哉如是比像至未曾有難及希有經典之要現出於世得共覩知』唯願大聖斯等正士發意之頃建立化變此法高座一切聲聞及諸緣覺於百千劫所不能逮吾以是故心自念言『難及難及至未曾有[9]人之等乃能施設如是色像神足變化誰以見此當復興發聲聞之行緣覺之心所以者何其有初發菩薩心者過諸聲聞緣覺之[10]』今欲引喻譬如世尊愚癡之子從生騃冥捨夜光大寶珠取水精珠所見顛倒自以為是眾人所行亦復如是[11]乎大乘轉求聲聞緣覺之乘若復有人至性真實發無上正真道意若已發意甫發意者亦當不久具足成就如是法要

法𠢕王菩薩說是語時彼眾會中三億百千姟天人皆發無上正真道意

[12]大哀經莊嚴法本品第四

爾時世尊覩諸菩薩皆來大會——此諸菩薩皆以法故而來集此悉以執持如來妙藏宣暢菩薩諸所行住無蓋法門所由品奧修御法典——復有光明名無畏辯應時眉間大人之相放斯光曜遶諸菩薩七匝已竟因復遶於總𠢕王菩薩身百千匝尋入總𠢕王菩薩之頂

適蒙此光承佛威神遶諸菩薩百千[13]其光悉照師子之座其身威儀轉復光曜光明巍巍益甚加倍踰諸菩薩

[14]𠢕王菩薩時見如來無極威變即從座起偏出右肩右膝著地叉手於世尊上虛空之中化成如來莊嚴寶蓋——佛所建立琉璃為幢上至炎天瑰異琦[15]帝青琉璃寶藏殊妙而以嚴飾垂貫真珠繒綵旗幡而為莊校紫金交露周匝[16]繚遶——覆諸菩薩大會之眾其蓋廣長大如三千大千世界如是比像建立寶蓋奉獻如來雨於天華威變伎樂而自然鳴尋時以頌而讚世尊

「光明普遍靡不[17]  目所周悉為顯[18]
諸法自[19]在權[20]自由  不可思議[21]趣諸德
大聖正士演光明  其口清淨宣辯才
[22]道光繞我百千匝  在吾頂上沒不現
如本[23]意志所懷念  辯才照明[24]持亦然
所知百千勝於前  用蒙人雄道師恩
其身巍巍心清淨  踊躍以時獲如願
乃知正覺慧無量  其大辯才入我身
佛實難及威無極  其羸劣者不所樂
承佛聖旨今悉見  當復啟問愍眾生
諸菩薩眾行所入  等趣世間而御眾
所生光明所變處  當復諮啟阿惟顏
魔眾無量悉來會  而獨遊步上道乘
及餘志求微妙法  為是等故問最勝
當善執持此魔場  而常諦受斯佛慧
今適是時世尊說  為眾生故開法藏
鄙身明智無[25]不及  人中之尊慧無量
能了最勝無限智  今當啟問無極權
世尊聖慧由自在  本於長夜所修學
善遵[26]𠢕尊為法王  惟為[27]頒宣道師行

[28]𠢕王菩薩以頌讚佛已白世尊曰「如來境界不可思議諸菩薩行莫能稱限吾及眾會聽察如來至真等正覺所說經法未曾厭倦覩於眾生最勝世尊行乎大哀故問此誼何謂世尊菩薩莊嚴而自校飾以菩薩行而為應誼何謂菩薩不可思議逮法光明離於闇[29]冥蔽礙之患以大法門而為清淨何謂菩薩在眾生尊第一大哀修行慈愍成就所行不捨眾生何謂菩薩逮佛菩薩所行諸業[30]尊正法不懷惱法善哉世尊願分別說諸佛菩薩之所行住等趣法門猶如菩薩降伏魔眾蠲除疑網入如來界遊菩薩境曉了一切眾生志操心行清淨攝取佛土執持魔場從如來教而於諸法速得自在無所蔽礙

佛告總𠢕王菩薩「善哉善哉正士乃能問於如來欲善決了諸佛菩薩仁能逮得無量如來所行了了族姓子諦聽善思念之當為汝說如諸菩薩行及餘菩薩功勳具足疾逮一切諸法自在」總𠢕王菩薩及諸大眾受教而聽

佛言「菩薩有四事莊嚴何謂四一曰戒莊嚴未曾毀禁二曰定意莊嚴[1]至未曾亂三曰智慧莊嚴心無蔽礙四曰總持莊嚴所聞不忘是為菩薩四事莊嚴

「於彼何謂以戒莊嚴族姓子知則用一事以戒莊嚴何謂一常愍眾生心不懷害矜哀群黎一切有命亦敬愛之莫不悅可

「復有二事以戒莊嚴何謂為二一曰杜塞惡趣二曰開善趣門

「復有三事以戒莊嚴何謂為三一曰身行清淨而無[2]沾污二曰口言清淨辭不麁獷三曰其心清淨未甞[3]壞亂

「復有四事以戒莊嚴何謂為四一曰如所志願必果無異二曰如所[4]約誓則得成就三曰如所慕樂必成無違四曰如所圖畫則得超至是為四

「復有五事以戒莊嚴何謂為五一曰與禁戒士俱共精修二曰習學智慧未曾懈廢三曰勤志解脫不懷慢恣四曰修度[5]見品未甞休懈五曰益加精[6]勤遵於無上無極滅度是為五

「復有六事以戒莊嚴何謂為六一曰無所毀犯亦不懷恨二曰無所缺漏亦不捐棄三曰不有沾污無所損落四曰不為瑕疵修一清淨行五曰而博聽受不從欲穢六曰若有所聽[7]載仰人是為六

「復有七事以戒莊嚴何謂七一曰戒品清淨二曰布施清淨三曰忍辱清淨四曰精進清淨五曰禪思清淨六曰智慧清淨七曰善權清淨而無放逸是為七

「復有八事以戒莊嚴何謂八一曰所處具足二曰其地究竟三曰所御備悉四曰性戒周密五曰不被燒害得至成就六曰佛興出世得無所著七曰無蓋普達八曰得從善師所問具足是為八

「復有九事以戒莊嚴何謂九一曰而於聖慧無所恐懼二曰有所覩見而不怯弱三曰曉了空慧四曰分別善權五曰習於清[8]涼而無惱熱六曰將護禁戒如蜂採華七曰修治其心令無情欲八曰其心調和不懷麁獷九曰逮得調定中和之地是為九

「復有十事以戒莊嚴何謂十一曰莊嚴其身具足諸相二曰其口莊嚴言行相副三曰其心莊嚴而無瑕疵四曰國土莊嚴具足所願五曰開化眾生莊嚴志性清淨六曰所生莊嚴一切眾惡而無所犯七曰菩薩行莊嚴學如來行八曰聖慧莊嚴不懷自大九曰道場莊嚴勸助眾德十曰力無所畏不共法莊嚴立戒為本未曾捨禁是為總𠢕王菩薩十事莊嚴

佛告族姓子「何謂菩薩定意莊嚴定有一事何謂一常懷慈心愍哀眾生

「復有二事定意莊嚴何謂二一曰修行威儀禮節二曰性行質直而無諂飾

「復有三事定意莊嚴何謂三一曰無有諛諂二曰志性清和三曰無有虛偽

「復有四事定意莊嚴何謂四一曰為人仁調而不[9]佷戾二曰不懷毒害見他瑕疵三曰不犯禁忌致諸患難四曰不從愚戇以趣闇蔽是為四

「復有五事定意莊嚴謂去五蓋何謂五一曰貪欲二曰瞋恚三曰睡眠四曰調戲五曰狐疑

「復有六事定意莊嚴謂六思念何謂六一曰常念於佛二曰常念經法三曰常念聖眾四曰常念禁戒五曰常念布施六曰常念諸天

「復有七事定意莊嚴謂不捨道心修七覺意何謂七一曰意念覺意二曰法覺意三曰歡悅覺意四曰精進覺意五曰信覺意六曰定覺意七曰護覺意

「復有八事定意莊嚴謂八正由路何謂八一曰正見二曰[10]三曰正語四曰正業五曰[11]六曰正便七曰正意八曰正定

「復有九事定意莊嚴謂菩薩不捨道心常立大哀亦無所住其心不捨一切眾生何謂九一曰蠲除愛欲寂滅眾惡不善之業憺怕悅安此念俱行修第一禪二曰其人寂除思念所行其內[12]庠序而為專一無思無行憺怕悅安修第二禪三曰永觀歡悅離欲之行而常安詳其身[13]適安猶如聖賢所說所觀其意行安修第三禪四曰斷除苦樂究盡往古憂慼歡悅觀察於斯無苦無樂修第四禪五曰皆度一切諸色之想究暢盡[14]竟性之如地不復思念若干諸想遊於無量虛空之慧而為修行六曰過於一切虛空諸想遊無量識諸識之慧而為修行七曰皆越一切諸識智慧不計有身不用識慧而為修行八曰皆超一切不用識慧[15]於有想無想之處而為修行九曰皆出一切有想無想之處悉入一切思想所[16]定意思惟以為正受以權方便不於本際而取證也住於本願開化眾生

「復有十[17]事定意莊嚴何謂十一曰心無所生不懷瞋恚二曰具足寂然之行三曰不捨所願四曰寂在閑居五曰不失德本六曰其心憺怕七曰身心休息圖度計校八曰[1]度安諸法九曰心得自在十曰得賢聖性是為十事定意莊嚴

佛告族姓子「何謂菩薩智慧莊嚴[2]計有一事智慧莊嚴何謂一於一切法而不卒暴

「復有二事智慧莊嚴一曰捨於狐疑二曰離諸愛處

「復有三事智慧莊嚴一曰斷除愚戇二曰燒盡無明壞諸陰界三曰永滅闇冥幽[3]昧之事

「復有四事智慧莊嚴一曰曉斷諸苦二曰了絕諸習三曰明於造證四曰不住由路

「復有五事智慧莊嚴一曰戒禁清淨而無所獲二曰定意清淨精度智慧三曰解品清淨遊於眾生四曰度知見品而為清淨皆於三世無所罣礙五曰法品清淨以用成行

「復有六事智慧莊嚴謂淨三場施度無極淨於己場身如野馬人場清淨猶等如夢道場清淨無望報故戒度無極淨[4]乎三場身場清淨等如影故言場清淨如[5]浮響故心場清淨等如幻故忍度無極亦淨三場棄捐麁辭所言清淨除去[6]冤結常喜諮嗟若有段段支解其身觀察法身清淨無穢進度無極亦淨三場清淨無厭好遊生死覩之如夢堅強清淨志如金剛故無應不應清淨行者度想著故寂度無極[A1]淨乎三場愚冥清淨退入慧故棄捐清淨入於諸法無所著故勤心清淨發神通故智度無極亦淨三場四思清淨化眾生故總持清淨攝正法故所願清淨嚴佛土故

「復有七事智慧莊嚴將護其意一曰於四意止不起不滅二曰於四意斷身意憺怕三曰其神足者曉了諸根四曰其五根者降棄一切諸魔塵勞五曰其五力者明曉諸法自然之故六曰其覺意者無所不達致未曾有七曰其由路者無往無來無往來故

「復有八事智慧莊嚴謂不失聖慧行權方便一曰寂然觀慧而為憺怕二曰觀察見於諸法為憺然故三曰慧品曉法品故四曰界品其性本行等境之故五曰曉於諸入本無欲故六曰明十二緣曉無我故七曰達於誠信永無瞋故八曰一切諸法無所破壞如實觀故

「復有九事智慧莊嚴一曰知過去事本清淨故二曰知於當來未然清淨故三曰知於現在究竟淨故四曰知定了了報應之誼無所失故五曰知於未定導因緣故六曰曉處於邪[7]為開化故七曰知佛平等達法身故八曰等於諸法法無欲故九曰諸聖平等修無為故

「復有十事智慧莊嚴一曰所有如夢為惑相故二曰了如所夢思想相故三曰了如野馬分別相故四曰了如實見因緣相故五曰了如影見形用事合故六曰了如呼響用雜會故七曰了於法界無壞相故八曰了於無本不住相故九曰了於本際無動相故十曰曉於無為其無為者自然相故[8]族姓子菩薩所行十事智慧莊嚴

佛告族姓子「何謂菩薩總持莊嚴以有一事而為莊嚴[9]其意常達未曾忽忘

「復有二事總持莊嚴一曰懷來道[10]二曰總攝無違

「復有三事總持莊嚴一曰曉了諸誼二曰分別嚴飾美辭三曰[11]誡所歸隨其方便

「復有四事總持莊嚴一曰言無所著二曰無剛[12]䩕辭三曰所言柔和四曰無刺譏辭

「復有五事總持莊嚴一曰諸所聞聲唯歸於誼二曰曉諸身識唯歸於慧三曰一切經典唯歸經理四曰了諸人響唯歸於法五曰在於方俗歸度世行

「復有六事總持莊嚴一曰言行相應二曰順從至誠所言清淨三曰[13]懷自大行無所著四曰無有諛諂言無所失五曰修於大哀如應說法六曰方便隨[14]品而為宣說等講俗智

「復有七事一曰其辯才智適發尋對二曰辯才應機三曰[15]小辯才捷疾四曰辯才無礙五曰辯才無滯六曰辯才無缺七曰辯才應誼

「復有八事總持莊嚴一曰曉了諸天所言二曰解識諸龍音聲三曰明察鬼神言響四曰分別[16]揵沓和語五曰[17]解阿須倫所[18]六曰達加留羅辭七曰暢真陀羅所言八曰[19]識摩睺勒及諸眾生口之所宣

「復有九事總持莊嚴一曰[20]猗無為二曰諸所修行而不怯弱三曰勇猛說法四曰其智慧聖不為虛偽五曰曉了所說廣普具足六曰其貢高者順為說法七曰得平正者為說質直而開化之八曰見有處者為現劫燒九曰得境界者隨其學乘而為[21]斑宣

「復有十事總持莊嚴一曰從其志操不為眾生宣麁獷辭二曰聞佛說法修習慧明不復志慕世俗之智三曰言不可盡假一文辭耳四曰其無所住為說無處五曰說於諸佛諮嗟無量六曰棄除惡趣塵勞麁辭七曰說於滅度不可稱限八曰忍於眾生無礙根本九曰從佛之教十曰忍於分別超異辯才族姓子菩薩十事總持莊嚴

於是世尊欲重宣此[1]誼令人重解即說頌曰

「諸大聖人  有四莊嚴  以此應誼
尊之上乘  戒禁定意  及最智慧
總持如是  明解分別  為諸眾生
所見欽敬  其身  常以清淨
悉斷狐疑  諸所句跡  其奉戒者
以此莊嚴  生天世間  功勳流布
其所志願  輒得成就  常修正行
以行為上  [2]其奉淨戒  以此莊嚴
其人得近  速逮定意  智慧解脫
聖慧若茲  親近無為  歸此行者
戒禁清淨  斯為莊嚴  戒無所犯
禁不缺漏  不弄戒法  性無卒暴
名響暢溢  靡不宣持  戒清淨者
斯為莊嚴  其戒清淨  布施[3]鮮潔
忍辱清淨  精進亦然  一心清淨
智慧無異  善權清淨  亦無放逸
所住堅固  強不可動  逮明諦地
行不懷恨  性不舒緩  志常謹勅
戒清淨者  斯為莊嚴  其戒茂盛
[4]常退轉  其心不生  眾惱煩熱
秉意[5]興行  未曾悔變  戒清淨者
斯為莊嚴  不恐不懅  未曾[6]慷慨
其意寂靜  無能毀[7]  其犯禁者
常被繫閉  戒清淨者  斯為莊嚴
其心修禁  功勳無極  志性仁和
斯意安調  則為己身  莊嚴相好
戒清淨者  斯為莊嚴  如口所言
身行若茲  莊嚴其口  所護莊嚴
不以欲塵  嚴飾其心  戒清淨者
斯為莊嚴  斯人則為  莊嚴佛土
開化眾生  使入大道  此明哲者
[8]挍生處  以是之故  不犯眾惡
所謂莊嚴  常奉佛道  修治最勝
於佛道場  莊嚴諸力  四無所畏
以為莊嚴  聖慧無慢  普加慈愍
一切眾生  其明智者  所見正真
無有諛諂  不懷細碎  不隨貪欲
瞋恚愚癡  志性猛[9]  無有五蓋
修六思念  而無放逸  為七覺意
奉道若茲  稍漸[10]皆惟  一切定意
親近所行  修[11]乎寂然  善順隨時
不失眾德  住樂靜思  所察入亂
於道自在  為賢聖種  未曾猶豫
[12]達經典  無有狐疑  亦無沈吟
除去無明  無有愚冥  常處至誠
明識聖慧  戒清淨者  無所逮得
智慧最上  定意清淨  順從二事
解脫清淨  不懷慢者  聖慧清淨
覩見三世  度眾為[A2]  曉了離欲
則法清淨  斯清淨者  不懷自大
其智慧者  此為莊嚴  智慧行施
以為莊嚴  若能清淨  於三品場
己身眾生  及修道教  如夢幻化
而無所著  以戒智慧  而為莊嚴
又復淨治  於三品行  身行口言
心念亦然  影像幻化  亦如[13]浮響
是為智慧  而成莊嚴  則能清淨
於三品事  無能屈者  亦不動搖
普觀一切  常察法身  智慧精進
而自莊嚴  亦復清淨  於三品事
未曾懈[14]  志性堅強  未[15]常懷應
亦無不應  所以智慧  一心莊嚴
亦以三事  修行清淨  其所觀察
無有闇昧  斯明哲者  興立五通
善權智慧  以莊嚴者  亦復清淨
於三品事  善受總持  了平等誼
示眾生法  亦淨佛土  於四意止
志不退轉  於四意斷  不行二事
身心憺怕  斯為神足  曉了一切
眾生根原  於魔塵欲  永無所有
諸法自在  隨順決了  無所從來
及致來道  是為威儀  智慧莊嚴
永致湛然  為寂禪定  所觀察者
行無[16]崖底  曉諸陰衰  修乎法品
明識諸界  猶如虛空  分別情入
空無所有  法無吾我  從緣而起
曉了真諦  慧無懷恨  無恐懼慧
因緣隨念  於三世慧  無所罣礙
明了三聚  之所歸趣  曉識三寶
則為一相  其智慧者  以此莊嚴
明曉幻化  為[17]悉惑相  [18]恨從惑相
譬如若夢  等如芭蕉  為悉惑相
諸法無會  猶如影相  從緣合生
如水中月  亦如呼響  因對而出
其法界者  慧常無壞  明了無本
智無所住  法動無動  本際常然
有為無為  此無有二  深要智慧
清淨為道  是為莊嚴  諸佛之法
其人未常  意懷惑亂  懷來遭遇
總持經典  而常解說  [1]誼理微妙
而恒遊步  滅度之[A3]  言不卒暴
亦無麁獷  口所宣傳  無有不可
諸所說音  眾當察[2]  所仰聖慧
常以了了  識經誼理  靡不[3]聞達
以歸於法  不計有人  一切諸法
度世為要  以此總持  而自莊嚴
口所頒宣  常說至誠  口之所言
恒趣平等  有所為者  常講經典
隨時不虛  無有為事  [4]斯人興[5]
說其辯才  速及正慧  常無罣礙
而無所住  隨順無失  善自莊嚴
如好華鬘  聞知天龍  所說言辭
鬼神揵沓  及阿[6]修倫  迦留真陀
及摩睺勒  亦復曉了  眾生所說
此等不來  在於眾會  亦復不[7]
而就見之  此勇猛者  為頒宣法
則以智慧  而達知之  其自大者
見懷亂意  覩斯所說  順從應時
自大貢高  覩其所說  其懷慢者
無有瞋恚  為分別說  三乘之教
斷諸狐疑  令無結網  則得親[8]
佛法正真  不依仰人  智慧如是
於一切字  常曉滅盡  所分別曉
誼無[9]質礙  諮嗟諸佛  無量功德
其逮總持  以此莊嚴  毀[A4]呰塵欲
所知無限  善權方便  隨時開化
曉了一切  眾生根本  諸佛所知
逮分別辯  其以總持  而莊嚴者
斯人用此  稱名普聞  吾住一劫
歌嘆其行  不能究竟  斯功德勳

大哀經八[10]光品第五

世尊復告總𠢕王菩薩「菩薩有八光明以此光明[11]離不可思議[12]諸闇昧修清淨行何謂為八一曰念光明二曰志光明三曰遊光明四曰法光明五曰慧光明六曰至誠光明七曰神通光明八曰奉行光明是為菩薩八大光明

「於彼何謂念光明有八事為念光明何謂八往古所造眾德之本未曾忘失所未立德日日積功如所聞法未曾忘失逮知誼理分別所趣不從六界成就念門斷諸非法具足善德覩有[13]強心諸佛世尊所為建立護持法城志懷于[14]逮一切法德諸光明[15]故菩薩八事[6a]光明

[6b]曰所志光明復有八事何謂八志解誼理不懷嚴飾志在聖慧不懷識著志在於法不懷塵欲志在精進不懷諍訟志在佛道不懷聲聞緣覺志在微妙不懷小乘志在於佛不懷魔事志在大慈大哀未曾懷害加於眾生是為八事所志光明

「遊光明復有八事何謂為八所可遊行常頒宣法遊知眾生志操所念所遊之處分別辯慧所遊之處常解深妙十二緣起所遊之處有所宣暢亘無不通所遊之處曉了清淨前後增損所遊之處普備一切諸佛之法是為八

「法光明復有八事何謂八其明照世而為解說入於善本又為眾生演度世法為暢聖慧詔使令除諸罪之法無漏法光善宣道教不住無明及於眾漏見於生死罪福所趣覩已塵欲光明不墮滅盡而取證也其光明法善察所趣客塵之[17]無為法光心本清淨自然鮮潔諸法永寂是為八事

「慧光明復有八事何謂為八一曰八等光諸道二曰諸道跡光慧三曰往來光照四曰放不還明五曰演無著曜六曰緣覺威[18]七曰菩薩慧明八曰如來至真正覺光明是為八

「至誠光明復有八事何謂為八其墮滅盡以至誠行照曜於彼其行誠諦第一道跡慧光照彼其行誠諦致第二果則以照彼其行誠諦得第三果亦復照彼其行誠諦得第四果亦復照彼[19]行誠諦得緣覺果亦復照彼其行誠諦得菩薩忍亦復照彼其行誠諦成佛正覺亦復照彼是為八

「神通光明復有八事何謂為八所謂光明靡所不曜其天眼者覩諸色[20]永寂諸響則以天耳普聞諸音所念光明識念無央數劫往古行事本淨光明察覩一切眾生心行如虛空無礙光明又其神足遊步無限諸佛國土慧光明者成無漏聖積德光明開化眾生使修[21]善業慧業光明決斷一切眾生疑結是為八事

「奉行光明復有八事所謂奉行一曰遵修聖[22]二曰志智慧明三曰行正見明四曰奉觀察光五曰照眾生性曜六曰脩其脫心七曰無瞋恚心八曰遵修其明令永究竟是為八

佛時頌曰

「以往古淨業  心初不忽忘
意習無所習  善勸無懈[1]
所聞未曾忘  速得解法誼
寂然界[2]憺怕  志強棄非法
曉了於念門  選擇所造業
懷勇者覩之  建立勝自在
守護于法城  等一眾生法
智者離諸冥  利益於群萌
逮得光明曜  無疑決猶豫
志強慧自在  速成至佛道
志在於誼理  不逸存嚴飾
慧士不著想  不[3]猗於文[4]
其志於法者  善調欲離癡
有志[5]淨善權  不諍安住道
意常存於道  不念聲緣覺
常懷微妙業  不念於小乘
思惟於佛道  不從諸魔教
常懷于大哀  不嬈於眾生
假使所頒宣  所遊無狐疑
隨時化眾生  所在群萌行
所遊分別辯  彼慧無罣礙
明於因緣法  無有緣起事
曉了方便慧  安住所步頂
一切能普入  諸佛所興法
世間法光明  悉知人民業
及度世聖慧  雄為智慧光
所生無罪舋  大慧修本淨
善遵於道路  常宣無罪業
於漏無有漏  法光明照曜
斷一切諸漏  利潤於眾生
於有數無數  法常遊於慧
是無垢離冥  遊入滅盡行
塵勞諸諍訟  其慧無蔽礙
明識眾塵欲  其心本清淨
其智得滅度  曉不起寂然
如是[6]類無限  大乘光明業
彼於八等慧  遊達于道跡
亦曉了往來  分別於不逮
無著及緣覺  菩薩世吼護
慧皆能達此  所遊解聖賢
至誠明無量  勇猛善修行
其逮得果證  無恚[7]議第一
其行至誠者  入寂第一果
第二第四  逮緣覺之果
設有能加精  逮法忍平等
如最勝得道  至誠皆照彼
又其天眼者  普見十方佛
成就於天耳  聞十方音聲
識念那術劫  前世慧光明
隨順知他心  清淨慧悉照
遊億[8]姟佛土  神足照十方
輕舉如虛空  逮無為之慧
功德光無底  神通益眾生
慧界無罣礙  決群黎狐疑
奉行所應誼  志彊法慧光
至成明無限  則為神通光
修行聖智慧  意廣辯無底
等觀於正見  究竟無結恨
其淨於此八  斯光威無極
雖未成佛道  常行作佛事

大哀經卷第二


校注

[0414010] 𠢕【大】*教【宋】【宮】*敖【元】【明】* [0414011] 各【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0414012] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0414013] 記數(一五十九)作夾註【宋】【元】【明】-【宮】 [0414014] 燿【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0414015] 誼【大】*議【宋】*義【元】*【明】* [0414016] 令眾【大】眾令【宮】 [0414017] 抱【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0414018] 盡【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0414019] 乘【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0414020] 將【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0414021] 三十二【大】三十二第三十三法經本闕【宋】 [0414022] 滅【大】三十三滅【元】【明】 [0414023] 蓄【大】福【宋】【宮】 [0414024] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0414025] (第三闕)八字【CB】(第三𨵗)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414026] 心【大】以【宮】 [0414027] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0414028] 喜【大】欣【宋】【元】【明】【宮】 [0414029] 頒【大】班【宋】【宮】 [0415001] 中【大】印【宋】【元】【明】【宮】 [0415002] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0415003] 央【大】鞅【宋】【宮】 [0415004] (第少)七字【大】〔-〕【宮】 [0415005] 本內少【大】經本闕【宋】【元】經本原闕【明】 [0415006] 哲【大】誓【宋】【元】【明】【宮】 [0415007] 行【大】〔-〕【宮】 [0415008] 輪【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0415009] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0415010] 眾今【大】乘今【宋】【元】【明】【宮】 [0415011] 乎【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0415012] 大哀經【大】*〔-〕【明】* [0415013] 匝【大】匝已【宋】【元】【明】 [0415014] 𠢕【大】持【宋】【元】【宮】敖【明】 [0415015] 珍【大】珍以【宋】【元】【明】【宮】 [0415016] 繚遶【大】遶繚【宮】 [0415017] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0415018] 誼【大】議【宋】【宮】義【元】【明】 [0415019] 在【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0415020] 自【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0415021] 趣【大】*越【宋】【元】【明】【宮】* [0415022] 道【大】*導【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0415023] 意【大】道【宋】【宮】 [0415024] 持【大】特【宋】【元】【明】【宮】 [0415025] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0415026] 𠢕【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0415027] 頒【大】班【宋】 [0415028] 𠢕【大】*教【宋】*敖【元】【明】【宮】* [0415029] 冥【大】冥幽昧之事【宋】【元】【明】【宮】 [0415030] 尊【大】*遵【宋】【元】【明】【宮】* [0416001] 至【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0416002] 沾【大】*點【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0416003] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0416004] 約【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0416005] 見【大】如見【宋】【元】【明】【宮】 [0416006] 勤遵【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】進尊【大】 [0416007] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0416008] 涼【大】淨【宮】 [0416009] 佷【大】狠【明】 [0416010] 命【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0416011] 念【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0416012] 庠序【大】詳敘【宋】【元】【明】【宮】 [0416013] 適安【大】安適【宋】【元】【明】【宮】 [0416014] 竟【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0416015] 於【大】遊於【宋】【元】【明】【宮】 [0416016] 愚【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0416017] 事【大】〔-〕【宮】 [0417001] 度【大】廣【宋】【元】【明】【宮】 [0417002] 計【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0417003] 昧【大】翳【宋】【元】【明】【宮】 [0417004] 乎【大】*于【宋】【元】【明】【宮】* [0417005] 浮【大】呼【宋】【元】【明】【宮】 [0417006] 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宮】 [0417007] 為【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0417008] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0417009] 其【大】何謂為一其【宋】【元】【明】【宮】 [0417010] 誼【大】*議【宋】*【元】*【明】* [0417011] 誡【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0417012] 䩕【CB】【麗-CB】𩊅【大】硬【宋】【元】【明】【宮】 [0417013] 懷【大】壞【宮】 [0417014] 品【大】器【宋】【元】【明】【宮】 [0417015] 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417016] 揵【大】犍【宋】【元】【明】 [0417017] 解【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0417018] 詠【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0417019] 識【大】明識【宋】【元】【明】【宮】 [0417020] 猗【大】*倚【元】*【明】* [0417021] 斑【大】班【宋】頒【元】【明】 [0418001] 誼【大】義【明】 [0418002] 其【大】具【宮】 [0418003] 鮮潔【大】潔鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0418004] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0418005] 興【大】與【宮】 [0418006] 慷慨【大】𭉹濫【宋】【宮】強濫【元】【明】 [0418007] 稱【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0418008] 挍【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0418009] 毅【大】慠【宋】【元】【明】【宮】 [0418010] 皆【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0418011] 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】* [0418012] 達【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0418013] 浮【大】呼【宋】【元】【明】【宮】 [0418014] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0418015] 常【大】*嘗【宋】*【元】*【明】* [0418016] 崖【大】涯【元】【明】 [0418017] 悉【大】*迷【宋】【元】【明】【宮】* [0418018] 恨【大】根【元】【明】 [0419001] 誼【大】*議【宋】*義【元】【明】* [0419002] 誼【大】*議【宋】*【元】*【明】* [0419003] 聞【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0419004] 斯【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】欺【大】 [0419005] 此【大】世【宋】【元】【明】 [0419006] 修【大】湏【宋】【元】【明】【宮】 [0419007] 住【大】往【明】 [0419008] 見【大】近【宋】【元】【明】 [0419009] 質【大】躓【宋】【元】【明】【宮】 [0419010] 光【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0419011] 離【大】〔-〕【宮】 [0419012] 諸【大】離諸【宋】【元】【明】【宮】 [0419013] 強【大】彊【宋】【元】【明】【宮】 [0419014] 源逮【大】原逮【宋】【元】原建【明】【宮】 [0419015] 故【大】為【明】 [0419016] 光明曰=念光明【明】 [0419016a] 光明【大】念光明【明】 [0419016b] 曰【大】〔-〕【明】 [0419017] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0419018] 曜【大】熠【宋】【宮】耀【元】【明】 [0419019] 行【大】彼【宮】 [0419020] 像【大】象【宋】【元】【宮】 [0419021] 善業【大】菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0419022] 慧【大】*惠【宋】【宮】* [0420001] 廢【大】癈【宋】【元】【明】【宮】 [0420002] 憺怕【大】澹泊【宋】【宮】 [0420003] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0420004] 字【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0420005] 淨【大】諍【宮】 [0420006] 類【大】斷【宮】 [0420007] 議【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0420008] 姟【大】垓【宋】【宮】
[A1] 淨【CB】【麗-CB】清【大】(cf. K07n0072_p1064a20)
[A2] 慧【CB】【麗-CB】惠【大】(cf. K07n0072_p1066a10)
[A3] 慧【CB】【麗-CB】惠【大】(cf. K07n0072_p1066c05)
[A4] 呰【CB】【麗-CB】諮【大】(cf. K07n0072_p1067a07)
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