大哀經卷第一
[2]諸菩薩所生莊嚴大會法典品第一
聞如是:
一時佛在王舍城靈鷲山——古昔諸佛之所遊居,如來威神之所建立;其地道場,諸菩薩眾所共咨嗟無極法座——天、龍、鬼神、[3]揵沓和等,咸俱歸命稽首為禮,而於佛土宣暢德本、如來威光。慕樂法門菩薩、神明等,入無量無限功德。
如來所行成等正覺,轉妙法輪為極元首善宣開化,於一切法而得自在。所度無極,明曉眾生志性所趣,覩其諸根便度彼岸。曉了一切,蠲除罣礙,諸所止處為作佛事而無俗業,堅住於行莫能當者。
大比丘眾六百萬人,一切[4]人民——滅除塵[5]欲,無眾蔽礙——則為如來法王之子,行深妙法。其所由生不從顛倒,柔軟和雅,威儀禮節而皆備悉,為大眾祐如來之道而得親近。
諸菩薩眾不可稱計,行無罣礙,決了[6]普智,諸通敏慧。又諸大菩薩大慈大哀,興布法雲而演電明,為雨甘露[7]滿飽眾生[8]諸久飢渴。等心一切執志如地,諸所妄想、倚著、結縛皆已除棄,熙[9]降弘恩。道品之法三十有七,猶如日殿聖慧之宮,明智光曜靡所不照,滅大幽冥,顯示世間,指其道路,宣其德本。若如蓮華開䦱之時,枯竭恩愛,志深[10]淵池,興立正業。具大神通遊於虛空,譬如月宮照[11]乎夜闇所可遊行。等心眾生得其志性靡不忻悅,善權方便有益無損,至於道誼亦無增減,普現所行。志若須彌堅住不動,常修梵行、供養三寶,於諸境界無能移轉,過諸世間之所有法。毀[12]呰、誹謗現於一切諸佛國土而現親厚,神曜遠照志如大海,其器廣大盛滿法水。修菩薩行,一切眾生之所宗戴,猶如師子、君主最尊。奉四聖諦,懷於大悲,心慕慈愍,[13]寂然觀察,所察普顯,於深妙法而無所畏。壞諸外道,於無央數百千諸劫究竟無[14]抵,其若菩薩行不以懈[15]惓,一切諸德悉已具足。
其名曰:普觀見無盡菩薩、皆[16]覩諸國莊嚴遍現菩薩、如來種性成就無退菩薩、威儀化眾示無瞋恚菩薩、無量辯才幢英變音菩薩、積累清淨金光威神王菩薩、分別光明辯解散句菩薩、生無量福積累親業菩薩,如是等類無數菩薩。
於是世尊[17]班宣法門,名曰生諸菩薩。
佛成正覺時十六年,見諸梵行普皆興盛,覩諸菩薩咸來集會,欲演如來諸持法藏,而眾開士皆悉雲至。佛自念言:「吾寧重增諸菩薩行,使得將護興立道行。曾有經典講無蓋門——如來所為無極變化——為諸菩薩大士之眾,當令進入如來境界。」於時世尊以佛境界變現如來三昧正受。佛適以此佛[18]境變現定意正受,眾祐聖旨上虛空中自然高座。如三千大千佛土廣大高遠——上至欲界及無色界——悉佛正行,如來功德之所興化。
諸菩薩眾性行清淨,照於十方諸佛世界,悅可無量眾生意行,一切諸天、龍、神宮殿靡不[19]蒙曜。請召十方諸菩薩等咨嗟無量名德之稱,悉坐無數重閣交露,或有紫金以為牆壁、吉祥藏寶以為軒窓、以瑪瑙寶而作戶牖、明月藏寶以為欄楯、離垢光寶以為戶扇、以普明寶而為重閣、一切眾寶而為垣障。垂諸貫珠竪眾幢幡,而然[20]錠鐐懸諸繒蓋,上好栴檀而用堊塗,[21]異妙栴檀、可意眾香、懷來越度海中名香而用然之。龍所出寶、若干種華而散其上,眾寶之樹羅列而行。諸寶香[22]鑪巍巍微妙,其所光飾普周十方諸佛世界,清淨奇妙歡悅人心,普悉現於高座之中。其師子座不可稱數,億百千姟而自然現,高座[23]粲麗廣長而峻,眾所欽樂莫不忻慶。
此四大[24]域所有部界則自然生四萬宮殿而甚高大,又其欄楯高四丈九,廣二十里,以夜光珠、離穢寶珠、梵英寶珠懸在幡蓋,而以紫金莊飾交露,出自然音。從地以上乃至高座又既崇妙,自然化成無有作者。如是,此四域所興變化,三千大千世界亦復如是,諸有四域悉等無異,皆自然生無極宮殿。
於時,世尊安隱寂然從三昧起,應時三千大千世界六[25]反震動,其大光明靡所不照。佛與菩薩、諸弟子、眾眷屬圍遶,諸天在上歌詠功德而雨眾華,散諸天衣覆蓋虛空,燒眾名香,[26]空集樂器而自然鳴,十方佛國皆自然動。光照無量諸佛國已,佛大神足無極變化,境界無限、威神無際、聖光無邊、感動無底,於靈鷲山忽然不現。與大眾俱,諸天、龍、神、[27]揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,侍從世尊欲聽經法。
又四天王與諸天俱,見佛世尊欲詣講[1]經,於上叉手,雨諸天華供養大聖,以偈讚曰:
時四天王從諸天人,各以此偈讚世尊已,忻戴無量。
時天帝釋與忉利天,見於大聖欲詣大殿,至高座所則施供養,雨諸天香散于佛上,叉手以偈而歎頌曰:
忉利諸天偈讚佛已,侍從世尊。
時須[5]深天王見佛欲詣宮殿[6]高[7]座,雨於天衣,叉手讚佛:
時炎天王偈讚佛已,侍從世尊。
兜率天王與諸天俱,見於世尊欲詣宮殿大高座所,雨天珍寶而供養佛,叉手讚曰:
時兜率天王偈讚佛已,侍從世尊。
無憍樂天王與諸天俱,見於世尊欲詣宮殿大高座所,雨寶瓔珞供養[11]佛上,叉手讚曰:
無憍樂天以偈歎佛,侍從世尊。
化自在天與諸天人,見於世尊欲詣宮殿講堂高座,雨天寶珠而供養佛,叉手讚曰:
化自在天偈讚佛已,侍從世尊。
於時世尊則以無量佛之境界感動變化,為百千天人所共咨嗟,詣寶高座。時佛世尊適昇高座,四域宮殿悉知見之;一切三千大千世界、諸在四域皆復如是,悉知見之。
於時大聖坐於三千寶護高座師子之床,諸菩薩眾及大弟子亦復次坐。於是,大聖有三昧名無蓋法門娛樂,以此定意正受。佛適三昧,聖體諸毛一一毛孔,各出江河沙等光明,威曜盡照東方諸佛世界,靡不周至;南、西、北方四隅,上、下亦復如是,盡照諸界遍無遺漏。所照十方諸佛國土,應時諸土一切地獄[21]懃苦拷掠悉為休息、畜生解脫、餓鬼得安。時諸眾生諸患消除,不為婬、怒、愚、癡所惑,而無瑕穢[22]苦勞之難;慈心相向,共相瞻視如父、如母、如兄、如弟、如子、如身無異。
如來光明照諸菩薩,諸菩薩眾承佛威神,[23]光曜之中說此頌曰:
爾時,光明普告十方諸佛國土。說斯頌已,動諸佛國、安於眾生、[3]燿諸法界,淨除一切塵勞之境,滅眾幽冥[4]蔽魔宮殿,與諸菩薩、無數眷屬還迴忍土,在佛頭上忽然不現。
于時東方無量功德寶福普辭世界,其佛號離垢淨光海[5]華無斷光言王如來。佛土有菩薩名首藏華諸法自在——彼光所請——與十江河沙等諸菩薩眾會眷屬圍遶忽沒彼土,須臾之頃至此忍界。詣寶高座住世尊前,稽首足下遶佛萬匝,雨夜光珠、眾寶、瓔珞供養散佛,以頌讚曰:
時諸菩薩無央數眾嗟嘆佛已,各神足力悉化作座而坐其上。
南方佛辯世界無量德寶辯如來佛土,有菩薩名寶柱,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不[7]見,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以白珠交露覆蓋佛上,稽首足下遶佛萬匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。
於時西方照燿世界普明如來至真佛土,彼有菩薩名顯音契王,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,雨瑛真珠供養世尊,稽首足下繞佛萬匝,以讚頌曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。
於時北方眾寶錦界無量德寶光如來佛土,彼有菩薩號曰海覺,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,稽首足下繞佛萬匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各各神足[13]變作其座,皆自處其上。
於時東南方無憂世界除眾[14]戚冥如來佛土,有菩薩名普曜,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,[15]詣寶高座住於佛前,稽首足下遶佛萬匝,以寶交露供養上佛,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足[2]變化作其座,皆自處上。
於時西南方善[3]觀世界大哀觀眾生如來佛土,有菩薩名思於大哀,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,雨妙衣服供養[4]覆佛,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。
於時西北方離暗冥世界光淨王如來佛土,有菩薩名光曜網,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以寶瓔珞之具用覆佛上,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。
於時東北方住淨離垢世界空城離垢心如來佛土,有菩薩名覺無底離垢,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以常鼓音交露覆蓋佛上,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。
於時下方照明世界[9]深青蓮首如來佛土,有菩薩名曰辯嚴,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,以明珠交露共覆佛上,稽首足下遶百千匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,各神足化變作其座,皆自處上。
於時上方莊嚴世界名稱如來佛土,有菩薩名諸法變王,與十江河沙等諸菩薩俱眷屬圍遶,在於彼土忽然不現,須臾之頃至此忍界,詣寶高座住於佛前,一切莊嚴眾寶紫金交露之帳覆蓋佛上,稽首足下繞百千匝,以頌讚曰:
時無數菩薩頌讚佛已,於[10]佛空中各神足化變作其座,皆自處上。
[11]大哀經嘆會品第二
彼時須臾之間,十方菩薩悉會面現——其菩薩眾不可稱限、無能計會、億百千數莫能稱載——光明所勸集於忍界,詣寶高座住世尊前。
時佛[1]𡩷然從定意興,其明晃照自然音出,其自然音普告[2]於三千大千世界令聞其教。于時佛土信、不信者,已為應器比丘、比丘尼,童男、童女,人與非人、天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,聞佛音詔身心坦然,加敬悚息,承佛威神,自然而有妙寶宮殿悉共趣之。須臾之間至寶高座,稽首佛足,遶聖三匝,各就床榻。
又此光音告勅梵天、梵忍天王、梵身天王、梵滿天王、梵度著天王、大梵天王、光曜天、少光天、無量光天、光音天、淨嚴天、少淨天、無量淨天、難還天、淨身天、用果天、無[3]揵天、於是天、善施天、善所施天、一善天,如[4]眴之頃集寶高座,稽首足下,遶佛七匝,不處地上自處其座。
於時,世尊覩見大眾僉然來會。有神[5]光曜名曰顯現諸菩薩力,眉間演出於此光明,遶諸菩薩七匝竟已,於諸菩薩頂上而沒。
時有菩薩名首藏華諸法自在,遇此光曜應時逮得一切莊嚴定意。適三昧已,其寶高座自然為佛。有師子座高八十億姟百千之尋,妙寶為足、眾珍欄楯、妙衣敷上、一切諸華以散其上、悅意諸寶以為嚴飾。一切菩薩覩此緣變斷絕所慕,皆令眾會自覩其明,可悅一切眾生現其心意,所欲求願尋時皆了,無[6]可猶豫。
時首藏華諸法自在菩薩復以[7]劫嘆施諸惡趣,三昧正受,別化如來大師子座,庠序安隱。從三昧起,恭恪欽敬叉其十指以頌讚佛:
於是,世尊見首藏華諸法自在菩薩志性清淨,即便處於大清淨法師子之座,尋時講說諸菩薩行、當所立趣。又有經典名無蓋門,淨菩薩道,諸佛法力,成就寶身,聖明屋宅,於一切法而得自在。入總持中分別解說,剖判入門大神通慧;入於微妙不退轉輪無能迴還,導御一切諸定意乘;入於一乘無毀法界,說眾生性根原所趣,為之唱導解發諸法。毀壞諸魔,入應[11]順法;去諸塵勞六十二見,開化當入柔順之法;令諸愛欲、邪見、[12]亂律入無礙慧。
勸[13]眾德本普無不接,頒宣權慧皆入一切佛平等聖,悉無陰蔽無處所門。所宣諸法分別如[14]誼,入於諸法——無念、不念,無應、不應——覺了深妙十二緣起。聖慧功[15]德乃達魔天,佛身、口、意皆令莊嚴。所念志趣智慧明達而不可[16]蓋,入[17]乎聖諦開化聲聞,曉心所歸緣覺之律。普得一切諸慧境界諸菩薩律,一切所入於法自在,頒宣如來功勳名稱。
時佛講說如是比像無極法典。說是語時,教化告勅諸菩薩德:「所願至誠,悉已具足。」示現如來變化感動,解諸眾會狐疑結網,降攝一切諸魔之[18]場,[19]光顯如來訓誨之[20]誼,備佛[21]本業欲使具足。是故,世尊處師子座宣無蓋門。
於時寶幢菩薩承佛聖旨,用佛莊嚴三昧正受,令普眾會致佛莊嚴,建立威神。
時名聞力菩薩承佛聖旨,用紅蓮華三昧正受建立眾會,一切諸華[1]令成法華,以此眾華散於世尊、一切菩薩三昧。
[2]時海[3]覺菩薩承佛聖旨,以眾香定三昧正受,使諸毛孔建立演出妙味栴檀。
四、明網菩薩承佛聖旨,以光明定三昧正受,令一切光建立眾會,靡不蒙安。
五、大哀念菩薩承佛聖旨,[4]以無眴定三昧正受建立眾會,瞻戴如來目不敢眴。
六、離垢察無底菩薩承佛聖旨,以法悅定三昧正受建立眾會,慕樂正法、好法、志法,樂以法樂。
七、辯嚴菩薩承佛聖旨,以[5]願跡定三昧正受建立眾會,皆令蠲除五蓋之患。
八、變諸法王菩薩承佛聖旨,以無忽忘三昧正受建立眾會,志在佛道慕如來行。
九、心勇菩薩承佛聖旨,建立眾會,使伏諸魔及外怨害靡不從化。
十、降諸魔菩薩承佛聖旨,以毀魔場三昧正受。適三昧已,應時三千大千世界所有眾魔——其數百億——及諸魔兵速疾速疾,各從宮殿忽然不現,詣寶高座住於佛前,稽首足下遶於世尊無央數匝不可稱計,奇異妙物供養大聖,恭敬悚息,一心叉手,勸助天師頒宣經典:「[6]唯願以時開化說教,吾身今日降魔菩薩威神所建,故來勸助。唯,天中天!吾當放捨所作魔事不亂眾生,今以法故來至於斯。由是,大聖當察吾身志操所趣。」
於時世尊察魔心念,讚曰:「善哉善哉,諸仁者等!汝黨乃能放捨魔事,勸助如來令說經法。緣是之故,汝等之身因此獲報,皆當越度一切魔業。所以者何?猶百千歲屋室闇冥,一燈入中尋即消昧。如是,諸[7]人於百千劫興發塵勞闇冥之欲,一善本心力之所變,消滅眾患令無有餘。譬如諸人一日之宮、一月之殿、一大寶珠,一一各出光明之曜消除眾冥。如是,諸人一心善本,觀其修行而念應順,皆除一切無明眾冥、六十二見、九十六逕眾患之難。以是之故,今日諸仁[8]來覲如來加復勸助,因此德本稍漸蠲除一切無慧愚癡之冥,當獲無極[9]導法之門。」
大哀經卷第一
校注
[0409001] 月氏【大】*,元康年【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】* [0409002] 諸菩薩所生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409003] 揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】 [0409004] 人民【大】,仁明【宋】【元】【明】【宮】 [0409005] 欲【大】,垢【宋】【宮】 [0409006] 普【大】,著【宋】【元】 [0409007] 滿飽【大】,飽滿【宋】【元】【明】【宮】 [0409008] 諸久【大】,久遠【宋】【元】【明】【宮】 [0409009] 降【大】,隆【宋】【元】【明】【宮】 [0409010] 淵【大】,淟【宋】【元】【明】【宮】 [0409011] 乎【大】,千【宮】 [0409012] 呰【大】,訾【宋】【元】【明】 [0409013] 寂然【大】,然後【宋】【宮】 [0409014] 抵【大】,底【宋】【元】【明】【宮】 [0409015] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0409016] 覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0409017] 班【大】*,頒【宋】【元】【明】【宮】* [0409018] 境【大】,境界【宋】【元】【明】【宮】 [0409019] 蒙【大】,照【宋】【元】【明】【宮】 [0409020] 錠鐐【大】,庭燎【元】【明】 [0409021] 異【大】,黑【宮】 [0409022] 鑪【大】,爐【明】 [0409023] 粲【大】,璨【宋】【元】【明】【宮】 [0409024] 域【大】,城【宋】【宮】 [0409025] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0409026] 空集【大】,箜篌【宋】【元】【明】【宮】 [0409027] 揵【大】*,犍【宋】*【元】*【明】* [0410001] 經【大】,堂【宋】【元】【明】【宮】 [0410002] 然【大】,炎【宋】【元】【明】【宮】 [0410003] 趣【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0410004] 乎【大】,于【宋】【宮】,千【元】【明】 [0410005] 深【大】,燄【宋】【元】【明】【宮】 [0410006] 高【大】,佛高【宋】【元】【明】【宮】 [0410007] 座【大】,座所【宋】【元】【明】【宮】 [0410008] 遠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】 [0410009] 誼【大】,議【宋】【宮】,義【元】【明】 [0410010] 心像【大】,猶豫【宋】【元】【明】【宮】 [0410011] 佛上【大】,上佛【宋】【元】【明】【宮】 [0410012] 乎【大】,于【宋】【元】【明】 [0410013] 誼【大】,議【宋】【元】【明】 [0410014] 其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】 [0410015] 乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0410016] 跡【大】,路【宮】 [0410017] 悲【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】 [0410018] 故【大】,杖【宮】 [0410019] 彼【大】,敷【宋】【元】【明】【宮】 [0410020] 踰者【大】,倫匹【宋】【元】【明】【宮】 [0410021] 懃【大】*,勤【宋】*【元】*【明】* [0410022] 苦【大】,塵【宋】【元】【明】【宮】 [0410023] 光【大】,威【宮】 [0410024] 無所【大】,所無【宋】【宮】 [0411001] 誼【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】 [0411002] 以【大】,此【宋】【元】【明】 [0411003] 燿【大】*,曜【宋】【元】【明】【宮】* [0411004] 蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】 [0411005] 華【大】,華如來【宮】 [0411006] 危懼【大】,光曜【宋】【元】【明】【宮】 [0411007] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0411008] 匝【大】,徧【宋】【元】【明】【宮】 [0411009] 淵【大】,淟【宋】【元】【明】【宮】 [0411010] 林【大】,珠【宋】【元】【明】【宮】 [0411011] 悟【大】,夢【宋】【元】【明】【宮】 [0411012] 夢【大】,寐【宋】【元】【明】【宮】 [0411013] 變【大】,化變【宋】【元】【明】【宮】 [0411014] 戚【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】 [0411015] 詣【大】,諸【宋】【宮】 [0412001] 識【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0412002] 變化【大】,化變【明】 [0412003] 觀【大】,觀照【宋】【元】【明】【宮】 [0412004] 覆【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0412005] 師幻【大】,幻師【宋】【元】【明】【宮】 [0412006] 動【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0412007] 指【大】,在【宋】【宮】,於【元】【明】 [0412008] 法【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0412009] 深【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412010] 佛【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】 [0412011] 大哀經【大】,〔-〕【明】 [0413001] 𡩷【大】,宴【宋】【元】【宮】,晏【明】 [0413002] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0413003] 揵【大】,健【宋】【元】【明】【宮】 [0413004] 眴【大】*,瞬【宋】【元】【明】【宮】* [0413005] 光【大】,〔-〕【宮】 [0413006] 可【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0413007] 劫【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0413008] 上【大】,王【宮】 [0413009] 造【大】,遭【宋】【宮】 [0413010] 錠【大】,庭【元】【明】 [0413011] 順【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0413012] 亂律【大】,我慢【宋】【元】【明】【宮】 [0413013] 眾德本【大】,助眾德【宋】【元】【明】,助眾勳【宮】 [0413014] 誼【大】,議【宋】【元】【明】 [0413015] 德【大】,勳【宋】【元】【明】 [0413016] 蓋【大】,盡【宋】【元】【明】 [0413017] 乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0413018] 場【大】,境【宋】【明】【宮】 [0413019] 光【大】,先【宋】【宮】 [0413020] 誼【大】,議【宋】,義【元】【明】 [0413021] 本【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0414001] 令【大】,合【宋】【元】【明】【宮】 [0414002] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414003] 覺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414004] 以無眴【大】,明【宮】,以眾香【宋】【元】【明】 [0414005] 願【大】,顯【宋】【元】【明】【宮】 [0414006] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0414007] 人【大】*,仁【宋】【元】【明】【宮】* [0414008] 來覲【大】,覲見【宋】【元】【明】【宮】 [0414009] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 398 大哀經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-16
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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