大般泥洹經卷第六
問菩薩品第十七
迦葉菩薩白佛言:「何等為菩薩摩訶薩?」
佛告迦葉:「已發意者及未發意,[16]是等一切[17]悉為菩薩。善男子!譬如[18]冬日蘇油凝結無有津澤,如是修習一切契經諸[19]餘三昧,發心望果而求菩提,是輩名為未發道意,不能速成菩薩之道。所以者何?[20]無勤方便如[21]冬日故。又善男子!如春時日其熱猛烈,[22]一切[23]蘇油悉皆津澤,其餘氷結一切[24]鎔銷,湖池[25]諸水亦復消竭;如是,迦葉!若善男子善女人內道外道,若有至心及名聞利養,聽此《方等大般泥洹》戢心歷耳,有發菩提未發心者,如斯之等一切身中[26]悉皆津澤為菩提因,是故我說是善男子、善女人[27]悉為菩薩。如是《方等般泥洹經》,功德積聚覺慧無盡,是故我說名為春[28]澤。所以者何?開發如來常住法故。復次,善男子!譬如日月光明照曜,諸餘光[29]明悉不復現,如是《大乘般泥洹經》光明照曜,諸餘契經及諸三昧,功德光明悉不復現。是故,善男子、善女人!聞是《方等大般泥洹》,雖未[30]能發無上道心,泥洹日光[31]已入身中[32]為菩提因,是故名為大般泥洹。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!一切眾生[33]必有菩提[34]因緣入身中者,以何等故,世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一闡提,於正法中作毒刺耶?如佛所言,若未發意有菩提[35]因者,有何差別?彼四種人應無惡罪。」
佛告迦葉:「除一闡提,諸餘眾生其有聞此《大般泥洹》方等契經,為[36]菩提因者,當知是等已曾供養無量諸佛[37]故,得聞此經,其餘諸罪無能為也。所以者何?此摩訶衍大方便力,開發一切如來性故。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!未發心者,無有樂向聞則背捨。何由得為菩提之因?」
佛告迦葉:「未發意者,雖不樂向而[1]背捨去,猶憶此經心不忘失,[2]臥則夢中見大鬼神現恐怖相:『咄,善男子!當念菩提,若不樂向我當殺汝。』彼即驚怖便念菩提,乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中,見其罪報亦復憶念,墮餓鬼中及生天上亦皆憶念,於彼能發菩提之心,於此《大乘般泥洹經》,不樂之心從是永滅,[3]如是[4]則為菩提之因,如是為因如是為緣[5]即立菩提。
「復次,善男子!如虛空中興大雲雨雨於大地,枯木山石及諸高[6]源,其水不住[7]流澍下田陂池悉滿,眾生受用此摩訶衍大乘法雨,雨一闡提如雨木石高源之地,不受菩提因緣津澤。
「復次,善男子!譬如種子熬令乾焦,雖復時雨百千萬劫不能令生,一闡提輩亦復如是,於此《方等般泥洹經》,雖百千[8]劫聞,終不能發菩提萌[9]牙。所以者何?如焦穀種善根滅故。
「復次,善男子!譬如明珠著濁水中水即澄清,投之淤泥不能令清,此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是,著諸眾生五無間罪、犯四墮[10]法濁水之中,猶可澄清發菩提心,投一闡提淤泥之中,百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何?無善根故。
「復次,善男子!譬如藥樹名曰藥王無所不治,根莖華葉若汁若香,或有人服或復塗身或但聞香,意樂不樂其病悉除,[11]唯除必死之病不能令差。如是,善男子!此《摩訶衍般泥洹經》,一切眾生惡業重病悉能療治,若四墮法、無間罪業,及諸外道不樂菩提,聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何?此《摩訶衍般泥洹經》一切諸惡無不治故,唯除一闡提。所以者何?無菩提因故。猶如人身有傷壞處,苪藥得行除眾疾病,若不傷壞[12]苪藥不行,一闡提輩亦復如是,不可傷壞受菩提因。
「復次,善男子!譬如金剛能壞眾寶,而力不能壞白羊角;是《摩訶衍般泥洹經》,成就一切諸惡之法,皆能破壞立菩提因,唯不能破一闡提惡[13]起菩提因。
「復次,善男子!譬如諸樹斷其枝幹尋生如故,如是眾生作諸罪業,聞《摩訶衍般泥洹經》生菩提因,如多羅樹斷則不生,一闡提輩亦復如是,終不能生菩提柯葉。
「復次,善男子!譬如空中興大雲雨,而彼雨[14]渧不住空中,此《摩訶衍般泥洹經》普雨法雨,於一闡提雨則不住。
「其善修者謂修菩提,不來者,若自不修終不自得;真實者微密勝業,如是勝業[16]於誰不來?謂一闡提;永離善心名一闡提。諸增上慢一闡提輩以何為本?誹謗經法不善之業以是為本,誹謗經法凶逆暴害,當知是等智者所畏。譬如險道[17]多諸盜賊,暴慢愚夫[18]不知恐畏,[19]肆意直往為賊所害,大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者,永不見彼一闡提輩究竟惡業,亦不見彼無量生死究竟之處,我略說彼諸惡積聚,若[20]具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道,此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟,成正覺時復於何等不見究竟,一切眾生[21]破壞生死皆成佛道,不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火[22]滅,[23]謂彼諸惡業世間[24]大鄙陋者,一闡提輩永離菩提因緣功德,斯等名為世間鄙陋,[25]於此[26]大乘最後覺悟得為佛名,是亦鄙陋。諸佛法爾。
「有似[27]阿羅漢一闡提而行惡業,似一闡提阿羅漢而行慈心。有似[28]阿羅漢一闡提者,是諸眾生誹謗方等;似一闡提阿羅漢者,毀呰聲聞廣說方等,語眾生言:『我與汝等俱是菩薩。所以者何?一切皆有如來性故。』然彼眾生謂一闡提,而言:『如來授我等[29]決,汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶,於此契經必成菩提勿復生疑。譬如[30]烈士[31]奉王使令,至他國中稱歎王德,寧失身命要不移易,我等今日亦復如是,如來記說一切眾生皆有佛性,我等要當不惜身命,於凡愚中廣說此經。』是名似一闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智,狀似阿羅漢而誹謗方等,愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是大士,是惡比丘[32]示現空閑阿練若處,而自處置似真阿羅漢,於阿練若行永不隨順,而作異說起四因緣,言方等經皆是魔說,言摩訶衍[33]者是諸黠慧正法[34]刺劍,諸佛世尊皆當無常而說常住,當知是為毀滅正法破僧之相,作是說者名一闡提。是故說言:
「如是,善男子!當知《方等般泥洹經》,諸佛如來決定之說。摩訶衍者,最為無上如摩尼珠明淨離垢。復次,善男子!譬如蓮華日光照已無不開敷,一切眾生亦復如是,此《摩訶衍般泥洹經》一聞經耳,若未發意不樂菩提,是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕,斯由誹謗作大惡業,如彼蠶虫綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是,於如來性不能開發起菩提因,乃至一切極生死際。
「復次,善男子!如優鉢羅、鉢曇摩、拘[2]牟頭、分陀利生[3]淤泥中,而不為彼淤泥所污,若有眾生修《摩訶衍般泥洹經》亦復如是,不為煩惱之所污染。所以者何?如來之性不受染故。
「復次,善男子!譬如國土清涼風起,一切眾生身諸毛孔,遇斯風者[4]熱惱悉除。如是,善男子!此《摩訶衍般泥洹經》甘露法味,一切眾生無不蒙潤發菩提因,除一闡提。
「復次,善男子!譬如良醫解八種術,一切諸病皆悉能治,[5]唯除阿薩闍病。如是,善男子!一切契經及諸三昧,能治一切婬怒癡等諸煩惱病,而不能治犯四重禁、無間罪業。善男子!復有良醫過八種術,一切眾生諸有疾病,命行未盡悉能療治,唯命行盡不能令差。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是,一切眾生諸煩惱患,乃至不樂菩提未發心者,悉皆能治令發菩提,唯除一闡提輩。
「復次,善男子!譬如盲人不見五色,良醫能治令[6]目開明,唯不能療彼生盲者;此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是,一切眾生聲聞緣覺,不樂菩提未發心者,悉皆療治令開慧眼發菩提心,唯除生盲一闡提輩。
「復次,善男子!譬如良醫過八種術,一切眾生有疾病者,書其呪術著於身上,能令諸病悉得除愈;此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是,一切眾生諸煩惱患,不樂菩提未發意者,及四重禁、無間罪業,皆能除滅安立菩提。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!犯四重禁及無間罪,如[7]截多羅樹,及不樂菩提未發心者,云何能令發菩提因?」
佛告迦葉:「是諸眾生若於夢中若命終時,墮泥犁中而生悔心:『哀哉我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心,於此得免生餘處者,在在處處要當發心為菩薩道,是《摩訶衍般泥洹經》威神力故,是等眾生生天人中,必得發心為菩提因,是故我說犯四重禁及無間業,皆得發心為菩[8]提因。
「復次,善男子!譬如良醫合和諸藥名阿伽陀,如此[9]良藥在所著處,一切諸毒皆悉消歇,唯除一種增上毒蛇,不能消伏。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是,一切憍慢四種毒蛇,犯四重禁及無間業,不樂菩提未發意者,皆悉安立於菩提道。所以者何?此《摩訶衍般泥洹經》最為無上第一良藥故,唯除增上毒蛇一闡提輩。
「復次,善男子!譬如良醫合和諸藥以塗其鼓,若有眾生鬪戰被瘡,聞彼鼓聲一切悉愈,唯除命盡必應死者。此《摩訶衍般泥洹經》法鼓音聲亦復如是,一切眾生聞其音[10]聲,婬怒癡箭不樂菩提未發意者,犯四墮法及無間罪一切除愈,唯除一闡提輩。
「復次,善男子!譬如夜闇閻浮提人,一切家業皆悉休廢,日光出已其諸人民得修家事,如是眾生聞諸契經及諸三昧,猶如夜闇,聞此《大乘般泥洹經》微密之教,猶如日出見諸正法,如彼田夫遇夏[11]時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性,八千聲聞於《法華經》得受記[12]別,唯除冬氷一闡提輩。
「復次,善男子!猶如有人為非人所持若被惡毒,而得良醫,或遣呪術或遣呪藥彼患即消。如是,善男子!此《摩訶衍般泥洹經》,若比丘比丘尼乃至外道,在在處處若書經卷[13]為人[14]演說,其有眾生若讀若聞,斯等皆為菩提之因,不樂菩提未發道意,及四重禁、五無間罪,諸邪惡毒皆悉消滅,唯除一闡提[15]輩。
「復次,善男子!猶如大王身中有虫密食其肉,而王未覺,時有良醫知其病相,語彼王言:『身中有患應疾治之。』時王不信不欲令治,其師畏怖不敢與藥,密加呪術令虫自落,王見病已乃信師語厚相待遇;諸眾生等亦復如是,聞《摩訶衍般泥洹經》,不樂菩提及未發意,諸佛菩薩方便為說,雖不即受,而於夢中若命終時,便自覺悟發菩提因,除一闡提。
「復次,善男子!譬如良醫善教其子學八種術,上要祕方隱而未授,知八種術善通達已,然後悉教上要祕方;如來、應供、等正覺亦復如是,教法王子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,先學滅除無量煩惱,於身修習不堅固[16]想,眾苦積聚無常變壞空無我所,又復教學九部契經令善通利,然後教學此《摩訶衍般泥洹經》,令知眾生有如來性是常住法,悉發無上菩提之因,除一闡提。如是,善男子!此《摩訶衍般泥洹經》,無量無數不可思議,當知此經無上之術良醫祕要。
「復次,善男子!譬如船師乘船度人,到彼岸已還度餘人,諸佛如來亦復如是,乘摩訶衍般泥洹船,隨彼眾生應受化者而濟度之,般泥洹已復於餘處度諸眾生,是故如來名大船師,是故如來為常住法,為度人故現有出沒。
「復次,善男子!如人乘船欲度大海,若得利風速到彼岸,若不得風,或經年歲或能溺死,如是眾生得摩訶衍般泥洹風,速度生死到菩提岸,若不得者永溺生死輪迴苦海。
「復次,善男子!如人入海[1]遇值波浪,計無濟理端坐待死,忽遇風王吹到一國不覺闇至,欣慶無量生奇特想,如是此《摩訶衍般泥洹經》為大風王,眾生不知而不樂向發菩提心,般泥洹風密吹令至菩提境界,方知真實生奇特想。
「復次,善男子!如蛇脫皮更遊餘處而實不死;如是,善男子!如來泥洹捨彼故身如脫皮去,是故如來名為善逝,捨毒藥樹方便之身,或復於餘閻浮[2]提方便現化;是故,善男子!當知如來是常住法。
「復次,善男子!譬如金師得好真金,隨意能造諸莊嚴具種種器服,諸佛如來亦復如是,隨彼受化於二十五有,悉能現身而度脫之,是故如來名無量身,亦名常住。
「復次,善男子!如菴羅樹及閻浮樹於三時變,有時茂[3]葉有時[4]華果有時衰落,非為彼樹枯而更生;如是,善男子!如來、應供、等正覺方便之身,為教化故亦三時現,示有出生[5]成佛現般泥洹,其實常存而不滅盡。善男子!如來密身其如此也,如來密口[6]方便密教亦復難知。方便密教[7]者,善男子!譬如大王[8]命諸群臣,亦有如是隱密之教,如有時言持先陀婆來,而先陀婆一名四實,一[9]者、鹽;二者、澡槃;三者、馬;四者、劍。是四種物皆名先陀婆;若王食時命其左右索先陀婆,諸臣應知王必索鹽;若王食已索先陀婆,諸臣應知必索澡槃;欲詣[10]林園索先陀婆,諸臣應知王必索馬;臨陣鬪時索先陀婆,諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言,諸臣亦應知其[11]旨趣。如是,善男子!此摩訶衍隱密之教,亦有四種如說無常。其諸[12]善男子,應知如來生閻浮提,當現泥洹是摩訶衍修無常想,若[13]當如來說正法滅,其諸弟子應作是知,如來說苦此摩訶衍修行苦想,如來說身為眾患器,又言僧寶亦當歸滅,其諸弟子應作是知。[14]佛說無我此摩訶衍修無我想,若說無想空無所有及解脫者,其諸弟子應作是知,此摩訶衍說二十五有而得解[15]脫。是故說空,[16]眾苦悉滅說無所有,極樂無想無常變易所不能壞,是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來,其如來者即如來性,一切眾生[17]身中悉有,如是知者是我弟子,善解如來微密之教。
「復次,善男子!譬如天旱,藥草香華甘果樹木,皆悉萎悴不成果實,諸餘一切水陸草木,亦皆枯乾而無光澤,又於來年復難生長。如是,善男子!此《摩訶衍般泥洹經》,我滅度後,其諸弟子,如旱天華果不能成實,[18]如被賊城亡失真[19]寶守糠𥢶聚,眾惡比丘既失寶已,抄略撰集不善解義寬縱慢墮,哀哉大險,當來之世甚可怖畏。快哉大利,當來眾生,此《摩訶衍般泥洹經》得聞其耳,隨所聞經受持諷誦,解其義趣廣為人說因斯當得真實菩提。
「復次,善男子!如有國土城邑聚落有賣乳者,或持水雜欺誑他人而求財物,其販乳者亦復如是,以水雜賣展轉相欺,人買食之無有乳味。如是,善男子!我泥洹後正法未滅八十餘年,此《摩訶衍般泥洹經》於閻浮提流行於世,諸惡比丘寬縱懈怠,眾魔伴黨壞亂正法,自造經論偈[20]讚頌歎,以非為是、以是為非,抄略增損,為利養故欲多畜積非法財物,壞亂正味令法薄淡;加復邪說文字不正,[21]誤受學者,亦不尊重供養恭敬,內懷邪諂,為利養故現樂法相;此《摩訶衍般泥洹經》,當於爾時為斯等輩之所毀辱。
「復次,迦葉!以斯義故,善男子善女人於《摩訶衍般泥洹經》,當勤方便立丈夫志。所以者何?如來性者丈夫法故,女人志者於一切法多生染著,力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子!譬如蚊蚋身出津澤,不能令此大地潤洽,其女人法猶如大地多諸渴愛,譬如大海一切天雨百川眾流皆歸于海,而彼大海未曾滿足,女人之法亦復如是,貪受五欲而無厭足。是故,迦葉!若善男子、善女人欲得方便離女人法,當勤修習[22]此《摩訶衍般泥洹經》。所以者何?此《摩訶衍般泥洹經》說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性,世間雖稱名為男子,我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性,世間雖稱名曰女人,我說此等為男子也。如是,善男子!此《[1]摩訶衍般泥洹經》,無量無邊功德積聚,廣說眾生有如來性,若善男子善女人欲得疾成如來性者,當勤方便修習此經。」
迦葉菩薩白佛言:「善哉世尊!我今修習《般泥洹經》,始知自身有如來性,今乃決定是男子也。」
佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!當勤方便學此深法,如蜂採華盡深法味。譬如,迦葉!蚊虫津[2]澤不能令此大地沾洽。如是,善男子!當來之世眾惡比丘壞亂經法,無數無量如高旱地,非此《大乘般泥洹經》所能津潤。所以者何?當知正法滅盡衰相現故。
「復次,善男子!譬如夏末冬初秋雨連[3]澍溫澤潛伏。如是,善男子!此《摩訶衍般泥洹經》,我般泥洹後正法衰滅,于時此經流布南方,為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒,時彼南方護法菩薩,當持此契經來詣罽賓潛伏地中,及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相,非法雲雨盈滿世間,修習如來恩澤法雨,護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。」
爾時迦葉菩薩白佛言:「世尊!諸佛如來、聲聞、緣覺性無差別,唯願廣說,令一切眾生皆得開解。」
佛告迦葉:「譬如有人多養乳牛,青黃赤白各別為群,欲祠天時集一切牛,盡[4]𤚲其乳著一器中同一珂色。如是,善男子!諸佛如來、聲聞、緣覺,其性清淨皆同一色。所以者何?同漏盡故。譬如金師取其金鑛種種異色,[5]銷[6]鎔精[7]煉純一金色。所以者何?無量無數麁鑛煩惱皆消滅故,是故當信此《摩訶[8]衍般泥洹經》,一切眾生皆有真實如來之性悉同一色。」
迦葉菩薩白佛言:「如世尊說:『一切眾生皆有佛性而無差別。』於此未了,且置眾生。如世尊說:『聲聞緣覺及諸菩薩不得[9]大般泥洹,唯有如來得此大般泥洹。』是故當知非[10]聲聞緣覺及[11]諸菩薩同如來也。若無差別,云何世尊獨於無量阿僧祇劫,修行方便積累功德?」
佛告迦葉:「我先所說,是則如來方便密教,言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此《[12]大般泥洹經》,而般泥洹[13]唯佛境界,是故此經名大般泥洹。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!是則為異,如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩,皆當悉歸如來泥洹,猶如百川歸於大海常住之法。」
佛告迦葉:「我最常也。」
迦葉白佛:「云何世尊,如來之性不異異耶?」
佛言:「有異。」
迦葉白佛:「云何為異?」
佛告迦葉:「譬如牛乳,一切聲聞如來之性亦復如是;猶如成酪,一切緣覺如來之性亦復如是;猶如成[14]蘇,菩薩摩訶薩如來之性亦復如是;猶如醍醐,諸佛如來其性亦然。如是,善男子!此摩訶衍般泥洹經四種差別。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!一切眾生其性云何?」
佛告迦葉:「如乳未成與水血合,無量煩惱覆蔽如來真實之性。」
迦葉菩薩白佛言:「如世尊說:『拘夷[15]城有旃陀羅,名曰歡喜,當成佛道。』於此世界千佛之數,世尊記[16]別一發念頃便成佛道。以何等故,世尊不記尊者舍利弗、目[17]揵連等速成佛道?」
佛告迦葉:「或有聲聞及辟支佛諸菩薩等,不發速願護持正法,有速願者,斯等發願有差降故,因菩提力世尊記別速成佛道。復次,善男子!譬如商人載摩尼寶,道路[18]經[19]由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩,聞聲來看見寶不識,即便大笑謂為[20]塼石。如是,善男子!如來記別諸聲聞等,[21]當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘,寬縱懈怠不識真[22]寶猶如野人,疾病困苦貧窮出家,信心淺薄邪命諂曲,若聞如來授聲聞決即便大笑,當知是輩為沙門像非真沙門。是故,善男子!或有發願速持正法,又復不發速持願者,是故如來隨其遲速而授彼記。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬?」
佛告迦葉:「勤修方便護持正法,是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!何等眾生不知六味?」
佛告迦葉:「不知三寶始終長存,是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎淡六味差別,一切眾生亦復如是,愚癡無智不知三寶是長存法,是故名為不知味者。
「復次,善男子!其諸眾生不知如來是常住法,我說斯等名為生盲,肉眼眾生知如來性是常住者,我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者,我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者,不知如來是常住法,我說斯等名為肉眼。所以者何?如來之性常住真實,而彼不能勤修習故。
「復次,善男子!當知如來為一切眾生而作父母。所以者何?一切眾生種種形類悉能化現,同其境界而為說法,一音說法彼彼異類各自得解,歎言:『善哉!如來以我音聲說法。』
「復次,善男子!如人生子,始十六月言語不正,而彼父母欲教其語,先同其音漸漸教學,當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是,為教化故同彼形類音聲語言,然其如來不實同彼,方便示現隨順世間。」
大般泥洹經隨喜品第十八
爾時世尊,從其面門放種種色光普照四眾,光明照已,純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰:「哀哉希有,供[1]養如來難復再遇。」即以種種眾寶之鉢,盛上味飯持來向佛。當於爾時有大[2]威神天而遮其前,謂純陀言:「勿便供[3]養,願令我等復得須臾瞻覩如來。」爾時世尊復放光明照彼天子,時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類,各異音聲內懷悲感哀聲動地,與純陀俱供佛及僧,奉施最後檀波羅蜜。
爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故,復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至,各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧布置種種眾寶床座,懸繒幡蓋香華[4]瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙,猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前,憂悲悵怏重白佛言:「唯願世尊猶可哀愍,住壽一劫若過一劫。」
佛告純陀:「汝欲令我久住世者,宜知是時,當疾供設最後檀波羅蜜。」
純陀白佛:「唯然,世尊!」
爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言:「奇哉純陀!為最後施;奇哉純陀!為極大施;然今我等所設供具,於茲便成無用之物。」各各歎恨愁憂苦惱。
爾時世尊,自身毛孔一一皆出無量化佛,一[5]一皆有比丘眷屬,應彼一切令得供養,時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神,諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言:「今日如來一切大眾,皆悉受我最後供養,然後如來當般泥洹。」其餘眾生亦作是念:「今日如來與諸大眾,受我最後飯食供養,然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹小,以佛神力故,如針鋒處皆有無量諸佛,及其眷屬於中坐食。
爾時天人阿修羅眾,皆大悲歎而作是言:「今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等[6]復當何所奉事?哀哉我等孤無[7]蔭護。」
爾時世尊,即為一切而說偈言:
「如是,善男子!此三法者常住不變真諦之言,一切眾生遭諸恐怖,此真諦說能令安隱;欲度一切險難曠野,此真諦說能令得度;此真諦[18]說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞[19]是三法常住隨喜說者,設未發意不樂向者,斯等皆為菩提之因。三法常住,是[20]為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住,當知是等堪受一切羅漢供養;若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等,樂聞如來隨喜說者,亦復得離諸憂恐怖。」
爾時天人阿修羅等,聞說如來為常住法,心得歡喜,心得柔[21]軟,心得真實,心離陰蓋,心得清淨,顏貌怡悅如蓮華敷,散諸天華燒眾名香,鼓天伎樂供養如來及比丘僧。
爾時世尊告迦葉言:「善男子!汝見何等希有之事?」
迦葉菩薩白佛言:「唯然,世尊!我見奇特未曾有事,見一切諸天人民阿修羅等設供具者,各得如來與諸大眾受其[1]飲食;又見是中其地狹小容諸如來大眾床座,一針鋒處乃有無量諸佛眷屬,而受供食說隨喜偈,彼諸眾生各不相知,而謂如來獨受我請;而今世尊與諸大眾哀愍純陀,受彼最後檀波羅蜜,佛神力故令此大眾皆得滿足,然其世尊實不[2]揣食;唯諸菩薩摩訶薩,文殊師利法王子等人中之雄,能知如來方便現化,為此奇特未曾有事,聲聞緣覺所不能知。甚奇,世尊!無數無量如來常[3]法。」
爾時世尊告純陀言:「汝見奇特未曾有不?」
純陀白佛:「唯然已見,向見如來三十二相、八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數,與諸菩薩眷屬圍繞,今見世尊真實之身,獨處大眾猶如藥樹,與諸菩薩前後圍繞。」
佛告純陀:「向者諸佛皆是現化,哀愍安樂一切眾生開其意故,令彼功德不可得盡作此現化,而諸眾生悉不能知。[4]唯諸菩薩成就無量菩薩功德,人中之雄,能知如來方便現化。汝今純陀,[5]亦復成就菩薩功德十地之行。」
純陀白[6]佛:「如是,世尊!我等皆當修習菩薩一切隨喜。」
佛告純陀:「莫隨貪果如餘契經。」
純陀白佛:「諸餘契經為非經耶?」
佛告純陀:「彼說有餘。」
純陀白佛言:「其義云何?」
佛告純陀:「如我[7]所說:
「我說是契經,雖歎一切施而施有差降,施犯戒者無毫釐福,布施持戒獲其大果不必悉同。」
純陀白佛:「云何世尊,而說斯偈一切讚歎布施功德?」
佛告純陀:「除一種人歎一切施。」
純陀白佛:「除何等人歎一切施?」
佛告純陀:「除一闡提[8]犯戒謗法,歎一切施。」
純陀白佛:「何等名為一闡提?」
佛告純陀:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,誹謗經法口說惡言永不改悔,於諸經法心無歸依,如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁、作無間罪,不自改悔而無慚恥,彼於正法永無護惜,不與護法之人以為知識,於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧,我說斯等向一闡提道。除斯等類,歎一切施。」
純陀白佛:「何名犯戒?」
佛告純陀:「犯四重禁、五無間業、誹謗正法。」
純陀白佛言:「如此重罪有差降耶?」
佛言:「有[9]差降,彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧:『咄哉!我今犯斯重罪,何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚歎[10]護諸法者,當復降伏諸非法者,於方等經諸禪三昧方便勤修,若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何?如日光出微塵障翳皆悉不現,如是修習此摩訶衍契經日光,無數無量眾罪積聚皆悉消滅,是故此經說護法者得大果報。若不爾者,是則名為最大犯戒,若施此等無毫釐福。
「復次,善男子!犯四重禁,能知真實如來之性興護法心,若施此等所以得大果報者何?[11]譬如有女人國土荒亂,將一嬰兒欲至他國,道遇大水汎[12]涱流漫携兒而度水流漂急,不捨其兒母子俱[13]溺;然彼女人曾作[14]大惡,以護子功德命終生天。如是,善男子!犯四重禁、五無間業,深自悔責興護法心,本作不善[15]獲惡之業,以護法故得為福田堪受信施,護法功德亦得大果。」
純陀白佛言:「世尊!若一闡提還生信心悔過三尊,若人施與得大果不?」
佛告純陀:「莫作是語,譬如有人食菴羅果,并取其核壞而食之,持彼空核種著地中,雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是,壞善種子欲令改悔生其善心,無有是處,是故名為一闡提也。布施持戒得大果者,果亦不同。所以者何?布施聲聞及辟支佛,所得果報皆有差別,[16]唯施如來獲最上果。是故說言,非一切施得大果報。」
純陀白佛言:「何故世尊而說此偈?」
佛告純陀:「有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵,而來問我布施之義,我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故,非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄,當於如來有餘說中分別其義,降伏一切諸犯戒人,如除稊稗害善苗者。復次,善男子!如我所說偈:
爾時文殊師利即從坐起,整衣服為佛作禮,而說偈言:
「如是世尊略說法門非決定說。所以者何?此三千世界中閻浮提外餘閻浮提,有正直河,其直如繩,從其西海直至東海,[21]如《方等》、《阿含》中說,是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何?林有二種?亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說,有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安[1]樂亦有餘說,如來法王最為大力名為安樂,轉輪聖王及諸天神,亦名大力而不安樂,是故當知非一切大力皆為安樂,唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服,時彼病者[2]請良醫言:『更與我藥我堪食之。』良師答言:『但食爾許消已更食,若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷,欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故,說此偈言:
「當知世尊言無漏失,如此大地可令[4]反覆,如來之言終無有失。是故一切有餘無餘,皆是如來攝眾生故。」
佛言:「善哉!善哉!文殊師利!哀愍一切諸眾生故,廣說如來有餘無餘。」
爾時文殊師利復於佛前而說偈言:
「如是,世尊!說此正法亦復非為究竟之說。所以者何?眾邪外道皆向泥犁,然佛世尊教諸弟子皆向泥洹;若生天上此則名為毀譽之說,如是種種不隨順說。云何世尊偈中說言:『於他善隨順?』」
爾時佛告文殊師利:「我所以說善隨順者,有因有緣。時阿闍世[5]王害父王已,來詣我所而問我言:『云何世尊,為一切智非一切智耶?若一切智者,提婆達多於百千生[6]中於如來所常懷惡心,云何聽使而得出家?』我即為彼而說此偈,於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺,如來欲使自省己過令其罪輕,是故說言:『但自觀身行,諦視善不善。』汝今云何見不隨順?若有持戒修行慈心而觀彼過,是則諸佛如來之法,欲令己身及諸眾生悉皆安樂,是以應觀他作不作,己身亦然,常作是觀是我弟子。」
爾時世尊,復語文殊師利言:「如我說偈:
爾時文殊師利復於佛前而說偈言:
「如是,世尊!略說法門亦非究竟。所以者何?如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶,若諸天人及餘眾生能加害者無有是處,[7]勇士烈女野馬獸王持戒比丘,雖有對至而不恐怖,一切皆懼死莫不畏杖痛,是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何?若[8]阿羅漢以己喻彼則為命想,若命想者此非上士,計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢[9]我及眾生空無所有,誰死誰殺,起害想者,無有是處。而彼所說我為喻者,為有我喻?為無我喻?若是我喻則為下劣,若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊,不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主,殺生供施,請佛及僧,唯願哀受。然佛世尊未曾食肉,等視一切如羅睺羅。即為獵師,而說此偈:
佛言:「善哉!善哉!文殊師利!人中之仙安慰眾生,善說如來方便密教。」
爾時文殊師利,復說偈言:
「世尊!此偈說無明恩愛以為父母,眾生隨順令其增長[10]造諸惡業,死即當墮無擇地獄。」
爾時世尊復告文殊師利:「如我所說偈:
文殊師利復說偈言:
「此是世尊,略現法門非究竟說。所以者何?如庶民子從師而學,俯仰進止悉由於師,道藝既成永得安樂。如王者子己力自在,[15]不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者,其諸眾生為魔所持不得自在,如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦,亦[16]非一切己力故樂。一切[17]憍慢勢[18]暴害者,此亦有餘說,非一切慢為盡暴害,猶如有人憍慢傲俗,出家學道或計福德持戒清淨,當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者,亦有餘說,如內法中犯四重禁,能自剋勵執持威儀雖修賢行,以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈?」
爾時佛告文殊師利:「諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘[1]隣女名須跋陀羅,惡厭世俗,來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子,自歸三寶。佛知其意,亦知是時而說此偈,一切由他勢力苦。善哉!善哉!文殊師利人中之仙,能問如來方便密教。」
文殊師利復說偈言:
「如是世尊,今受純陀[4]飯食供養將無增患?」
爾時世尊復為文殊師利而說偈言:
「汝文殊師利!所得病者我當得病,諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食,此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者,壞大士義。而受眾生百千布施,讚歎一切布施功德,欲濟眾生度三惡道無邊苦海,雖不揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅[6]蜜,端坐樹下六年苦行,豈[7]謂不食而形瘦耶?勿謂如來眾生同數,如來已度愛欲諸流,不同世人境界行處,如來境界不可思議,聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說;一切嬰兒離慳惜者,亦有餘說;乃有無量永離慳心無動快樂,一切揣食增其病者,亦有餘說;外來之病劍刺瘡疣其數無量,一切行法同止安樂者,亦是如來有餘之說。其法多種,亦有修習世俗善法,身口意業種種淨法種種信心,而共同止不相隨順;是故當知諸佛如來,不以無因緣故違義而說,以教化故方便說法。時有[8]半頭梵志,與諸同止修天祠[9]齋法,來詣佛所,為降伏彼令捨異見,而說此偈。」
爾時迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,諸餘契經皆是如來有餘說耶?」
佛言:「不也。善男子!若有眾生功德成就善解深法,如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者,如來為彼或有餘說或無餘說。」
迦葉菩薩即大歡喜白佛言:「奇哉!世尊!等視眾生猶如一子。」
佛告迦葉:「善哉!善男子!應當如是諦解深法。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!唯願如來,說此《方等般泥洹經》所得功德。」
佛告迦葉:「此《摩訶衍般泥洹經》,聞其名者所得功德,非是聲聞及辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生功德不可思議,唯是諸佛如來境界。」
爾時諸天世人及阿修羅,即於佛前[10]一心同聲,以偈頌曰:
爾時世尊為諸大眾而說偈言:
爾時一切大眾眷屬,供養如來天繒華蓋,燒眾名香作天[12]伎樂,其數無量不可為喻。供養佛已,萬恒河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心,住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍,菩提甘露以灌其頂。
爾時世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩:「汝善男子!自修其心慎莫放逸,我今背疾舉身皆痛,欲須燕臥。汝文殊師利!當為一切四眾說法,如來正法今付囑汝,乃至上座摩訶迦葉及阿難[13]到,汝當廣說。」於是世尊,化眾生故現身有疾,右脇著地[14]係念明[15]想。
大般泥洹經卷第六
校注
[0891015] 法顯【大】,法顯共天竺沙門法賢【宮】 [0891016] 是【大】,〔-〕【聖】 [0891017] 悉【大】,名【宮】【聖】 [0891018] 冬日蘇油【大】,寒月酥油皆悉【三】【宮】,寒月蘇油皆悉【聖】 [0891019] 餘三昧【大】,三摩提【宋】【元】【明】【宮】,餘三摩提【聖】 [0891020] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891021] 冬【大】,寒天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891022] 一切【大】,〔-〕【宋】 [0891023] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0891024] 鎔銷【大】,鎔消【宋】【元】【明】【宮】,融消【聖】 [0891025] 諸【大】,海【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891026] 悉皆津澤【大】,皆有津澤浸入身中【三】【宮】,皆有津澤侵入身中【聖】 [0891027] 悉【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0891028] 澤【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0891029] 明【大】,明乃至螢火【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891030] (能發…光)十字【大】,發心菩提道因【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891031] 已【大】,以【聖】 [0891032] 為菩提因【大】,〔-〕【聖】 [0891033] 必【大】,要當必【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891034] 因緣【大】,津澤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891035] 因【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891036] 菩提【大】,開覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0891037] 故得聞此經【大】,聞此大乘契經所致【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892001] 背【大】,皆【元】 [0892002] 臥則【大】,則臥【宋】【元】【明】【宮】 [0892003] (如是…因)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892004] (則為…因)六字【大】,〔-〕【聖】 [0892005] 即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892006] 源【大】*,原【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0892007] 流澍【大】,流注【宋】【元】【明】【宮】,注流注【聖】 [0892008] 劫【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0892009] 牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】 [0892010] 法【大】,地【宮】 [0892011] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0892012] 苪【大】*,𣳦【元】【明】* [0892013] 起【大】,立【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892014] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0892015] 陋【大】,漏【聖】 [0892016] 於【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892017] 多諸盜賊暴慢【大】,中有賊盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892018] 不【大】,直往不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892019] 肆意直往為【大】,為彼憍慢惡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892020] 具【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0892021] (破壞…佛)十二字【大】,皆成佛道破壞生死乃至永滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892022] 滅【大】,滅是不可見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892023] 謂【大】,諸謂【聖】 [0892024] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892025] 於【大】,言於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892026] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892027] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892028] 阿【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0892029] 決【大】,法【明】 [0892030] 烈【大】,列【聖】 [0892031] 奉王使令【大】,齎王使命【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892032] 示【大】,是【明】 [0892033] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892034] 刺劍【大】,劍刺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893001] (已作…酪)十字【大】,如薩闍投乳即凝濁成酪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893002] 牟頭【大】,牟尼【元】【明】【宮】,手尼陀【聖】 [0893003] 淤【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0893004] 熱惱悉除【大】,皆除熱惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893005] 唯【大】下同,惟【宮】下同 [0893006] 目【大】,自【聖】 [0893007] 截【大】,滅【聖】 [0893008] 提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893009] 良藥【大】,藥果【宮】 [0893010] 聲【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893011] 時雨【大】,雨時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893012] 別【大】*,莂【明】*【聖】 [0893013] 為【大】,若為【宋】【元】【明】【宮】 [0893014] 演【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893015] 輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893016] 想【大】,相【聖】 [0894001] 遇【大】,遭【宋】【元】【明】【宮】,速【聖】 [0894002] 提【大】,提界【宋】【元】【明】【宮】 [0894003] 葉【大】,盛【宋】【元】【明】【宮】 [0894004] (華果…落)六字【大】,彫衰有時彼樹涼蔭菓實【聖】 [0894005] 成佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894006] (方便…知)八字【大】,說方便教亦復如是言其苦者當知如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894007] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894008] 命【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0894009] 者【大】*,名【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0894010] 林園【大】,園林【宋】【元】【明】【宮】 [0894011] 旨【大】,自【聖】 [0894012] 善男子【大】,弟子【宋】【元】【明】【宮】 [0894013] 當【大】,常【宮】 [0894014] 佛【大】,今日如來現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894015] 脫【大】,脫眾苦悉滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894016] 眾苦悉滅說【大】,若苦滅者則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894017] 身中【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894018] 如被賊城亡=亦如賊城忘【宋】【元】【明】【宮】【聖】文中忘宋本宮本聖本作妄 [0894019] 寶【大】,實【聖】 [0894020] 讚頌【大】,頌讚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894021] 誤【大】,設【宋】【元】【明】【宮】 [0894022] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895001] 以下至本段二十五行目一器中同一珂色。梵語斷片。Hoernle,Manuscript-Remains.p.93. [0895002] 澤【大】,液【宋】【元】【明】【宮】 [0895003] 澍【大】,注【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895004] 𤚲【大】,搆【聖】 [0895005] 銷【大】,消【宋】【元】【宮】【聖】 [0895006] 鎔【大】,融【聖】 [0895007] 煉【大】,鍊【宋】【元】【明】【宮】 [0895008] 衍【大】,衍品【宋】【元】【明】【宮】 [0895009] 大般【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895010] 聲聞緣覺【大】,諸聲聞【宋】【元】【明】【宮】 [0895011] 諸菩薩【大】,辟支佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895012] 大【大】,訶摩衍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895013] 唯佛境界【大】,〔-〕【聖】 [0895014] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0895015] 城【大】,那竭國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895016] 別【大】*,莂【聖】* [0895017] 揵【大】*,犍【明】* [0895018] 經【大】,逕【聖】 [0895019] 由【大】,遊【宋】【元】 [0895020] 塼【大】,甎【宋】【元】【明】【宮】 [0895021] 當【大】,當於【聖】 [0895022] 寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】 [0896001] 養【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896002] 威【大】,盛【聖】 [0896003] 養【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896004] 瓔【大】,纓【聖】 [0896005] 一【大】,一化佛【宋】【元】【明】【宮】 [0896006] 復當【大】,當復【宋】【元】【明】【宮】 [0896007] 蔭【大】,癊【宋】【元】【明】【宮】 [0896008] 未【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896009] 隱【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896010] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896011] 法【大】,願【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896012] 鵄【大】,梟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896013] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0896014] 兔【大】,㝹【宋】【元】【明】【宮】 [0896015] 令【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0896016] 浸【大】,侵【宋】【元】【宮】 [0896017] 非【大】,悲【聖】 [0896018] 說【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896019] 是【大】,是妙願【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896020] 為【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0896021] 軟【大】,濡【聖】 [0897001] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】 [0897002] 揣【大】,摶【宮】 [0897003] 法【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0897004] 唯【大】,惟【宋】【元】【宮】 [0897005] 亦復【大】,亦復如是【宋】【元】【明】【宮】 [0897006] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【宮】 [0897007] 所說【大】,說偈【聖】 [0897008] 犯戒謗法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897009] 差【大】,〔-〕【聖】 [0897010] 護諸【大】,諸護【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897011] 譬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897012] 涱【大】,漲【宋】【元】【明】【宮】 [0897013] 溺【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】 [0897014] 大惡【大】,惡業【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897015] 獲【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0897016] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0897017] 迴曲【大】*,曲迴【聖】* [0897018] 一切女人必諂偽【大】∞一切大力必安樂【元】 [0897019] 一切大力必安樂【大】∞一切女人必諂偽【元】 [0897020] 心【大】,必【元】【明】 [0897021] 如【大】,〔-〕【聖】 [0898001] 樂【大】,樂者【宋】【元】【明】【宮】 [0898002] 請【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0898003] 樹【大】,林【聖】 [0898004] 反【大】,返【宮】 [0898005] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898006] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898007] 勇士烈女【大】,勇亡別女【聖】 [0898008] 阿【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0898009] 我【大】*,己【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0898010] 造【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0898011] 因【大】,由【宋】【元】【明】【宮】 [0898012] 在【大】,安【宋】【元】【明】【宮】 [0898013] 自在【大】,必安【宋】【元】【明】【宮】 [0898014] 勢暴害【大】,為兇暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0898015] 不隨他教【大】,教不由人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0898016] 非【大】,非為【宋】【元】【明】【宮】 [0898017] 憍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0898018] 暴害【大】*,兇暴【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0899001] 隣【大】,憐【宋】【元】【明】 [0899002] 間【大】,門【聖】 [0899003] 揣【大】*,搏【宮】* [0899004] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】 [0899005] 病【大】,患【宋】【元】【明】【宮】 [0899006] 蜜【大】,密【明】 [0899007] 謂【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0899008] 半【大】,羊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899009] 齋【大】,齊【聖】 [0899010] 一心同聲以偈【大】,同聲說偈而歎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899011] 王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】 [0899012] 伎【大】,妓【宮】 [0899013] 到【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】 [0899014] 係【大】,繫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0899015] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 376 佛說大般泥洹經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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