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佛說大般泥洹經

No. 376 [Nos. 374(1-6), 375(1-18)]

[1]佛說大般泥洹經[2]卷第一

序品第一

如是我聞

一時佛在[7]拘夷城力士生地熙連河側堅固[8]林雙樹間與八百億比丘前後圍繞二月十五日臨般泥洹時諸眾生各各[9]悅樂自計清淨無疑厭想[10]忽自覺悟「今日如來應供等正覺哀愍世間覆護世間為世間歸等觀眾生如視一子[11]恬淡寂滅大牟尼尊告諸眾生今當滅度諸有疑難[12]皆應來問為最後問」如是覺已各懷憂慼

爾時世尊從其面門放種種光青黃赤白[13]頗梨紅色[14]明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土六趣眾生其蒙光者罪垢諸惱皆悉除滅咸皆[15]悲慟淚下如雨更相謂言「怪哉仁者世間虛空怪哉仁者眾生福盡怪哉仁者苦法增長如來不久當般泥洹一何[16]駃哉世間虛空[17]一何駃哉世間眼滅我等當共疾往詣[18]佛禮拜供養勸請世尊不[19]般泥洹住壽一劫若過一劫若佛泥洹誰為我等親善慈導誰為我等救諸厄難[20]是故仁等有所不了當詣如來諮決所疑

爾時大地六種震動[21]時八百億比丘皆[22]阿羅漢心得自在所作已辦離諸煩惱降伏諸根譬如大龍成就空慧逮得己利如栴檀林以為眷屬功德具足為佛真子其名曰尊者迦旃延尊者薄拘羅尊者優波難陀等是諸比丘[23][24]用楊枝澡漱清淨時有妙光來照其身如日初出照青樹葉赤脈悉現此諸比丘亦復如是舉身[25]支節一切毛孔血流如雨心大苦痛哀愍安樂諸眾生[26]欲發大乘方便密教[27]教化因緣故[28][29]澡漱訖來詣佛所稽首禮足繞百千匝恭敬問訊於一面住

復有二十五億比丘尼[30]阿羅漢心得自在所作已辦離諸煩惱降伏諸根譬如大龍成就空慧逮得己利其名曰拘隣女須跋[31]陀羅比丘尼[32]婆難陀比丘尼海智比丘[33][34]如日初出照[35]青樹葉赤脈悉現[36]此諸比丘尼亦復如是舉身[37]支節一切毛孔血流如雨心大苦痛哀愍安樂諸眾生[38]欲發大乘方便密教故教化因緣故來詣佛所稽首禮足繞百千匝恭敬問訊於一面[39]復有諸比丘尼皆是菩薩人中雄猛得十地行教化因緣故現為女身遊四無量[40]能現為佛種種變化

復有一恒河沙菩薩摩訶薩人中雄猛一切功德皆已具足以方便身深樂大乘[41][42]向大乘飢虛大乘[43]求大乘渴仰大[44]善能隨順一切世間未度者度未脫者脫於無數劫修習淨戒度脫眾生於無數劫修習淨戒安慰眾生於無數劫修習淨戒興隆三寶於無數劫修習淨戒[45]轉正法輪於無數劫修習淨戒成大莊嚴於無數劫修習淨戒行處堅固如是等無量功德皆悉成就等觀眾生如視一子其名曰海德菩薩無盡智菩薩等如日初出照青樹葉赤脈悉現此諸菩薩亦復如是舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛愍念安樂[46]諸眾生故欲發大乘方便密[47]教故教化因緣故[48]來詣佛所稽首禮足繞百千匝恭敬問訊於一面住

復有二恒河沙五戒優婆塞深樂一切諸對治法苦樂常無常我非我空非空依無依眾生非眾生恒非恒吉非吉有為無為泥洹非泥洹深樂如是對治之法欲聞妙義闡揚大法於無數劫淨修梵行而無[49]毀失欲行大乘為人廣說修習淨戒欲學堅固大乘欲學隨順世間欲學度脫世間欲學興隆三寶欲學轉法輪欲學大莊嚴如是無量功德具足等觀眾生如視一子其名曰[50]光無垢稱王優婆塞善德優婆塞如是等[51]二恒河沙優婆塞於晨朝時為供養如來故人人各作五千栴檀床帳沈水床帳眾寶床帳天香床帳欝金香華床帳等其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰莊嚴種種奇妙七寶[52]校飾金繩羅網以覆其上青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光紅色紅光頗梨色頗梨光如意珠色如意珠光以如是等雜色莊嚴殊勝希有周匝[53]障幔皆以七寶羅網羅覆其上周迴四面懸眾寶幡種種雜香以塗其上[54]縷織成以為垂帶其寶帳內種種異色莊嚴如上七寶織成以為茵[1][2]軟香薰以敷其內一一床帳各載以寶車其車嚴好七寶莊嚴前後皆有寶幢幡蓋一一[3]幡蓋皆以七寶羅網青黃赤白七寶莊嚴及四種華優鉢羅鉢曇摩拘[4]牟頭分陀利亦以七寶校飾如前結眾雜寶以為華鬘鮮好白㲲圖畫如來本生之像表現菩薩從初發意至[5]于成佛中間受身種種苦行無不記列[6]俠道兩邊作眾伎樂其諸樂器皆用七寶其音和雅皆出無常苦空之音咸言怪哉世間虛空[7]號泣淚聲[8]振天地為供養故各齎名華細末雜香又辦[9]種種上味之食用山[10]澗水然[11]以香薪令食細軟香味具足又於堅固[12]林內外掃灑布七寶沙香薰寶衣以覆其上周迴敷置三十二行師子之座皆以七寶莊嚴雕文刻鏤五色晃曜眾妙雜香用薰其座七寶茵蓐以敷其上眾事辦已而作是念「一切眾生[13]有所須欲我悉施與衣服飲食財物珍寶國城妻子頭目髓腦血肉肌體貧富貴賤隨其所須各令充足[14]唯除色欲毒藥及害生等[15]不淨之施」是諸優婆塞發菩薩心而作是念「我等持是床帳寶車眾物供具施佛及僧是為最後供養大施」各作是念「佛及大眾受我供已今日如來當般泥洹」作是念已其心悲亂譬如日出照青樹葉赤脈悉現諸優婆塞亦復如是舉身毛孔血[16]流如雨身心毒痛悲泣流淚又於堅固林側施大帳幔七寶[17]莊校高廣嚴好上際虛空於其帳內立七寶舍饌具畢已來詣佛所稽首佛[18]幢蓋供養遍滿虛空燒香散華猶如雲雨咸皆[19]悲慕哀動天地[20]撫臆號叫淚下如雨更相謂言「怪哉仁者世間虛空一何駃哉世間眼滅」頭面著地同聲請佛「願佛及僧哀愍我等與諸大眾[21]俱受我請受我請已當般泥洹令我等飯佛大眾得最後施福」世尊知時默然不受如是三請佛亦默然時諸優婆塞一切望絕愁憂苦惱猶如慈父[22]唯有一子[23]卒病命[24]終送[25]殯而還[26]愁憂苦惱諸優婆塞愁憂苦惱亦復如是作禮而起於一面住

復有三恒河沙優婆夷皆持五戒功德具足現為女像化度眾生呵責己身猶如四蛇八萬戶蟲侵食其體是身[A1]臭穢貪欲所惑譬如死尸無一可樂是身不淨九孔常漏血肉筋骨共相依假以為偽城手足支[27]節以為却敵爪齒耳目以為寮孔幻偽心法以為寮[28][29]放逸調慢以為樓觀惡賊意王居其城內貪利蕩逸馳騁六境如此賊城諸佛所棄愚夫所樂貪欲瞋恚愚癡羅剎依止其中如伊蘭叢林無可愛樂[30]沫芭蕉無有堅固電光野馬呼聲之響水月幻化如海濤波[31]駃流立草須臾不住丘塚叢林穢惡充滿狐狼鵰鷲烏[32]鵄餓狗諸惡虫輩競止其中如此穢身安可堪處若以一毛[33]渧大海水尚可知數此毒樹身四百四病無量眾穢不可稱計如世尊說譬喻天下草木斬[34]以為籌大地土石末為微塵猶可知數此身不[35]淨無量[36]雜惡其數過是是身暴害滅諸善法是等優婆夷能捨此身猶如棄唾習行空行無相無作深樂大乘常為人說其名[37][38]耆婆尸利優婆夷勝鬘優婆夷毘舍[39]佉優婆夷等於晨朝時光明照已即覺斯瑞便各疾辦眾供養具倍勝於前來詣佛所頭面著地請佛及僧世尊不受愁憂苦惱在一面住

復有四恒河沙諸離車童子[40]毘舍離城內并外來者及閻浮提邊國諸王大臣俱樂正法淳修戒行眾德成就伏諸異學[41]及亂法者普能惠施無畏之法為眾演說無盡法藏悉能修習諸佛所說甘露妙法摧伏眾魔外道邪論自持律行令持戒僧得力安隱自持律行樂聽大乘為人廣說普慈愍傷一切眾生德皆如上其名曰淨離垢藏離車童子常快淨離車童子恒水[42]離垢淨離車童子等是諸離車各辦八十四億栴檀床帳沈水床帳[43]欝金床帳栢木床帳兜樓香木床帳亦各八十四億雕文[44]刻鏤七寶[45]莊嚴五色光耀嚴飾如前各辦八萬四千寶馬八萬四千大象王八萬四千[46]四馬寶車悉以神珠明寶[47]絞絡莊飾端嚴姝妙行如疾風又辦八萬四千明月神珠晝夜常明幢蓋幡華大寶帳幔[48]疊圖像次第如前其寶華蓋廣一由旬[49]彩畫細疊以為圖像三十二由旬其幔高顯各百由旬其幡各長一千由旬七寶莊校嚴飾如前其飯香氣薰一由旬敷置床座於堅固林供具悉備來詣佛所稽首請佛頭面禮訖於一面住

復有閻浮提內大長者五恒河沙深樂正法淳修戒行眾德成就伏諸異學及亂法者深樂大乘其名[1]月光王[2]薝蔔華首長者法首長者如是等長者子及長者女五恒河沙於晨朝時承佛威神辦眾供具倍復勝[3]來詣佛所稽首請佛頭面禮足於一面住

復有毘舍離王內外眷屬及閻浮提主大小城邑聚落野人君主除阿闍世其餘諸王月離垢藏王日離垢王等六恒河沙各將一百八十[4]萬億眷屬皆悉勇健力如龍象行如[5]疾風深樂正法淳修戒行眾德成就伏諸異學[6]及亂法者所作供具轉倍勝前來詣佛所稽首請佛頭面禮足於一面住

復有閻浮提主大小諸王夫人婇女七恒河沙除阿闍世王夫人婇女皆厭患女身修行空行深樂大乘廣為人說所修功德悉如前[7]諸優婆夷其名曰三界妙夫人[8]德夫人等所作供具倍復勝前於晨朝時來詣佛所稽首請佛頭面禮足於一面住

復有八恒河沙諸天眾俱普明天子等皆樂大乘廣為人說修行淨戒渴仰大乘諸眾生類樂大乘者以大乘法斷其渴仰修行淨戒貪樂大乘堅固大乘覺悟大乘於大乘法不起[9]嫉慢伏諸異學及亂法者護持正法修行淨戒隨順世間未度者度未脫者脫欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕欲建大莊嚴如是等無量功德皆悉具足等慈眾生猶如一子是諸天等於晨朝時光明照已覺斯瑞相咸作是念「如來不久當般泥洹」來詣佛所見眾供具各相謂言「汝等觀彼人間供養莊嚴殊特與天無異供養如來為最後供種種飯食供佛及僧最後大施而今世尊悉皆不受諸仁者我等今日亦當為佛及僧并諸眷屬為最後施成大施度[10]如來及[11]僧并諸眷屬哀受我等最後供施當般泥洹佛世難值最後施度倍復甚難怪哉仁者世間虛空一何駃哉世間眼滅」是諸天眾咸作是念「我等亦當供養如來」即[12]辦供具倍勝人間床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔悉以天香天繒天寶莊嚴校飾[13]供具辦已來詣佛所稽首禮足繞[14]百千匝恭敬問訊於一面住

復有九恒河沙諸龍王從四方來其名曰和修吉龍王難頭優鉢難陀龍王等眾德具足哀愍世間於晨朝時光明照已各作是念「如來不久當般泥洹」辦眾供具倍勝人天來詣佛所稽首請佛繞百千匝於一面住

[15]復有十恒河沙諸鬼神王毘沙門等一切鬼王所作供養悉皆如前來詣佛所稽首請佛繞百千匝於一面住

復有二十恒河沙伽留羅王龍怨伽留羅王等三十恒河沙揵闥婆王那羅達揵闥婆王等四十恒河沙緊那羅王快見緊那羅王等五十恒河沙摩睺羅伽王大快見摩睺羅伽王等六十恒河沙阿修羅王遊空阿修羅王等七十恒河沙[16]陀那婆王法水離垢勝[17]王等八十恒河沙羅剎王廣怖畏羅剎王等九十恒河沙叢林[18]主王樂香叢林主王等千恒河沙持呪王大幻持呪王等一億恒河沙欲色眾善現欲色等百億恒河沙天女眾藍婆天女等千億恒河沙負多王宿君坻負多王等百千億恒河沙天子四天王等百千億恒河沙風神王一億恒河沙樂雲雨神[19]一切世間[20]寂靜雲雨王是諸王等於晨朝時光明照已覺斯瑞相各作是念「如來不久當般泥洹」雨眾供具倍勝人天來詣佛所稽首請佛繞百千匝於一面住

復有二十恒河沙香象王金色紺眼象王等是諸象王隨其力能於雪山中取眾香藥草及諸[21]名華優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利華等大[22]如車輪及山川水陸所生諸華以用莊嚴床帳供具悲鳴號吼聲震天地「一何駃哉世間虛空一何駃哉世間眼滅」來詣佛所頭面禮足於一面住

復有三恒河沙師子王大震吼師子王等皆於眾生普施無畏及諸鳥王迦蘭陀鳥迦陵頻伽鳥王等所作供養悉如象王[23]復有諸牛羊王詣堅固林出好香乳一切坑池乳皆流溢復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中如是等比數如恒[24]河沙悉詣佛所頭面禮足於一面住

復有萬恒河沙五通神仙與四天下一切眾[25]仙俱忍辱仙人等作種種神力所作供養悉倍勝前來詣佛所以髮布地稽首佛足於一面住

爾時十六大國比丘比丘尼[26]唯除尊者大迦葉尊者阿難二眾餘者悉集滿一由旬悉皆如前比丘比丘尼眾於晨朝時來詣佛所稽首佛足繞百千匝於一面住

復有萬恒河沙諸小山神王大山神王世界中間諸鬼神王須彌山神王食諸樹葉華果種種生類皆有[1]神力放大光明來詣佛所稽首禮足於一面住

復有百千萬恒河沙八大河大海大地諸神天子大小諸王皆有神力放大光明蔽於日月於堅固林出甘露水滿熙連河微流清[2]處處皆作七寶階道令諸會眾飲之無厭

爾時力士生地北面南向有自然善法重閣講堂文飾刻畫七寶莊嚴五色光[3]耀清泉浴池華果園林亦自化成譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂其諸天人阿修羅悉覩如來泥洹之相咸皆悲感愁憂歎息

復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言「汝等觀此天人阿修羅為最後供養如來故作此勝妙殊特供具種種飲食佛與大眾受彼施已當般泥洹我等亦當辦眾供具倍勝於彼」皆用天華[4]天香天食曼陀羅華摩訶曼陀羅華迦拘羅花摩訶迦拘羅華曼殊沙花摩訶曼殊沙花散多那華摩訶散多那華如是等種種天花及諸天香以成供具來詣佛所稽首請佛於一面住釋提桓因與阿僧祇三十[5]三天眾所作供養乃至第六天王與諸眷屬所作供養轉倍勝前除四無色及色有無想天其餘諸天亦辦供具轉倍勝前

爾時娑婆世界主梵天王與諸梵天子無量眷屬各放身光遍四天下欲界人天身諸光明皆蔽不現普雨天衣及天名華供辦天食一一天幢天幡天蓋從堅固林上至梵天辦眾具已來詣佛所稽首請佛於一面住

復有毘摩質多羅阿修羅王與無量阿修羅眷屬俱放身光明遍四天下釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現亦辦[6]飯食及眾供具其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界辦眾供已來詣佛所稽首請佛於一面住爾時天魔波旬與無量魔天女眾俱即以神力普開一切諸地獄門隨彼地獄眾生有所願樂皆給濟之[7]又復普告地獄眾生言「汝等[8]念如來應供等正覺作最後隨喜此是汝等力所堪能修行福利當令汝等長獲安樂永得解脫地獄楚毒」以如來威神故令魔波旬心轉調伏與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗刀劍弓箭金[9]鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰眾具地獄眾生長夜癡冥遠離正法受諸苦痛城郭門戶盛火熾然[10][11]雲大雨令火悉滅爾時地獄眾生離苦獲安離苦獲安已一一諸魔與其眷屬辦眾供具倍勝[12]於前來詣佛所稽首請佛[13]唯願世尊哀受我供受我供已其有善男子善女人稱摩訶衍名者若真若偽我等皆當為是人等作無畏之護」而說是呪

[14]侘趐吒吒[15]羅 侘[16]趐魯樓[17]麗 摩訶魯樓[18]麗 阿[19]邏 摩[20]邏 多[21]羅 悉波呵

「是呪能令諸亂心者得深妙定是呪能令諸恐怖者離諸恐怖是呪能令為法師者辯才無斷是呪悉能降伏外道諸有能護正法者為是呪所護如佩神劍我此呪術所說誠諦其有人能持此呪者[22]在曠野凶害毒獸水火難等若持若說眾難悉除如龜藏[23]我等今日皆悉[24]以離諸魔諂曲惟願世尊哀受我供願并印可所說神呪」爾時世尊即告魔言「我不受汝[25]飯食供養為安隱一切眾生故今當受汝神呪法施」如是三請世尊亦三默然不受時魔波旬及魔天女稽首佛足於一面住

復有大自在天王與無量大力諸天子俱放大光明遍照三千大千世界梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現辦眾供具倍勝於前華蓋光明遍照三千大千世界百億日月悉如聚墨光明不現

[26]大般泥洹經大身菩薩品第二

東方去此無數阿僧祇恒河沙佛土微塵佛剎有世界名意樂[27]美音佛號虛空等如來應供等正覺在世教授告第一聲聞菩薩名曰大身[28]善男子[29]西方有世界名曰娑婆佛號釋迦牟尼如來應供等正覺臨當滅度持此國土滿鉢香飯香徹三千大千世界[30]以我心現彼大眾[31]彼如來受我飯已當般泥洹[32]又持眾寶床帳供具獻彼如來汝等并自請決所疑」是時大身菩薩稽首佛足右繞訖合掌受教與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來向此娑婆世界爾時三千大千世界地普大動時會大眾釋梵四天王魔王阿修羅及大力諸天見此地動舉身毛竪各自見身光明不現悉如聚墨爾時大眾一切驚起文殊師利童子告諸釋梵護世魔王諸天王言「汝等勿怖汝等勿怖東方去此無數阿僧祇恒河沙國土微塵佛剎有世界[33]名意樂美音佛號虛空[34]等如來應供等正覺告第一聲聞菩薩『汝行詣娑婆世界有佛號釋迦牟尼如來應供等正覺臨當滅度供飯彼佛及比丘僧汝等并自請決所疑』即時大身菩薩稽首佛[35]足右繞訖合掌受教與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界放身光明故令汝等光明悉蔽不現彼虛空等如來應供等正覺[1]養世尊故遣菩薩來汝等皆當一心隨喜」時釋梵天王及諸大眾即復歎曰「何其怪哉世間虛空如來不久當般泥洹一何駃哉世間眼滅」皆悉舉聲哀號悲哭

時彼大身菩薩摩訶薩與無量阿僧祇諸菩薩俱從意樂美音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界其大身菩薩舉身毛孔光明化為無量雜種蓮華一一華上各有七百八十萬城高廣嚴好其城七重城各[2][3]寶閻浮檀金以為却敵其却敵上列[4]植寶樹[5]樹悉生眾寶[6]蓮果皆以金繩連綿樹間以七寶網重羅樹外微風吹動作五音聲其音和雅猶如天樂人民[7]安隱快樂自在其城外有七寶池周匝圍繞八功德水湛然充滿不冷不熱微流清淨[8]皆生四種七寶蓮華大如車輪青黃赤白五色光[9]耀乘七寶船遊戲其中又其城內亦有浴池四種蓮華大如車輪五色嚴好其池四邊以黃金白銀琉璃[10]頗梨面各一寶互相映發玫瑰為底布以金沙一一浴池各有十八黃金梯[11]種種雜寶校飾莊嚴梯陛中間皆以閻浮檀金為芭蕉樹列植道[12][13]優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利華大如車輪遍覆池上異類眾鳥遊戲其中其浴池上[14]悉有種種天香華樹四方風吹遍散池上其水香淨如天栴檀其城內外有八萬四千大王一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛人民舍宅各四由旬垣牆七重悉皆七寶亦各自有園觀浴池五欲快樂隨意遊居無有適主其地柔軟散五色華薰以天香又復彼處無有聲聞緣覺[15]之名淳一大乘一一華上皆有大王處師子座寶机承足眾寶帳幔彌覆其上以大乘法化度眾生其諸眾生悉在華上聽受大乘書持誦念如說修行大身菩薩毛孔光明神通變化其餘菩薩亦復如是時諸眾生無有欲樂但有憂惱悲泣隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言「汝等觀此天人供養殊特之事諸來菩薩亦辦供具眾味飯食鮮潔香美無可為喻

大身菩薩與諸眷屬從身毛孔出寶蓮華所齎飯食供佛及僧其飯香氣普薰三千大千世界眾生聞者一切煩惱皆悉除滅[16]蓮華寶帳幢幡華蓋一切供具[17]無可為喻從其本國來向此土[18]虛而至猶若高臺一切眾生無不悉見大身菩薩及諸眷屬設眾供養倍過諸天唯除如來光明梵釋諸天光蔽不現彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華其花香薰普遍三千大千世界諸聞香者罪垢消除發菩提心大身菩薩身大無量遍滿虛空自捨如來餘無能測稽首奉獻[19]飯食眾供於一面住

南方世界諸來菩薩其身毛孔出寶蓮華如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方西方世界諸來菩薩毛孔蓮花如四天下城等眾具轉倍勝前北方世界諸來菩薩毛孔蓮華如小千世界城郭浴池亦倍勝前乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩皆如大身菩薩身滿虛空毛孔蓮花猶如三千大千世界雨種種花及眾供具自捨如來其身光明悉蔽眾會稽首奉獻於一面住

[20]爾時堅固林側為大吉祥地周迴敷座三十二行其處狹小而諸菩薩身大無量諸天世人皆悉雲集而不迫迮有座如鍼鋒處者有座如毛端處者有座如[21]豪鋩處者有座如微塵處者隨身大小各得安立而不苦患乃至十方微塵數世界六種大動神通變化[22]現希有相各各隨[23]力設供如前

時閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬尊者阿難眷屬阿闍世王眷屬其餘眾生無不來會

爾時[24]虺蛇毒螫諸惡蟲類魔鬼羅剎雜呪蠱道皆生慈心不相侵害如視一子唯除一闡提輩

爾時佛威神故此三千大[25]千世界地皆柔軟無有丘墟沙礫荊棘毒草眾寶莊嚴猶如西方極樂國土時會天人阿修羅眾盡見十方微塵數世界其中所有悉在目前如觀鏡像爾時如來從其面門出種種光明[26]耀殊特諸來會者其身光明皆蔽不現一切眾生稽首勸請所應作已還從口入時諸天人阿修羅[27]即大恐怖身毛皆竪各相謂言「如來光明遍照十方無量世界所應作已還從口入更無餘事必是最後泥洹之相天人奉獻皆悉不受何其怪哉四功德牙一旦廢捨聖慧日光從今永滅慈悲寶船於斯沈沒嗚呼痛哉眾生望絕」悲號啼哭血淚如雨譬如大雲普雨世界時諸大眾啼哭流淚亦復如是

[28]大般泥洹經長者[29]純陀品第三

爾時會中有拘夷[30]城長者名曰純陀與五百長者子俱威儀庠序觀察眾會皆已來集更整衣服為佛作禮心懷憂慼如日初出照青樹葉赤脈悉現時彼長者亦復如是舉身血出淚下如雨繞百千匝合掌白佛「唯願世尊與諸大眾哀受我等最後供養當令我及一切眾生悉蒙解脫譬如田家貧子仲春之節耕田下種仰[1]悕天雨今我如是身口意患煩惱眾垢始蒙少習厭離之[2]唯願世尊當惠法雨與諸大眾哀受我請枯旱之田得蒙慈澤

爾時世尊一切種智知一切時告[3]淳陀言「如來應供等正覺與諸大眾當受汝請最後供養」時諸天人阿修羅聞如來應供等正覺受長者純陀最後供養一切大眾內懷歡喜異口同聲[4]歎未曾[5]「善哉善哉純陀長者德願滿足甚奇純陀生人道中難得之利汝今已得如優曇鉢華世間希有佛出於世難值於此信心難得聞法亦難佛臨泥洹最後供養復難於彼又復純陀譬如春月十五日夜純淨圓滿無諸雲翳一切眾生莫不瞻仰汝亦如是如來應供等正覺與諸大眾受汝最後檀波羅蜜善哉純陀是故說汝如月盛滿一切眾生無不瞻仰奇哉純陀為佛真子雖生人道今皆謂汝為天中天是故我等當稽首禮」咸共舉聲而讚頌曰

「雖生人道中  天相悉具足
我及一切眾  今當稽首請
今若哀許者  當宣微心願
若欲度[6]眾生  唯應速勸請
今日天中天  人中調御士
圓應神[7]通眼  無量功德相
為眾生哀請  捨涅槃方便
天中天住世  廣說甘露法
久遠生死苦  從是獲安隱

爾時純陀長者歡喜踊躍猶如有人卒喪父母憂[8]悲頓[9]臨送墓所忽然還活瞻奉悲喜倍增敬情純陀長者及諸眷屬歡喜踊躍亦復如是五體投地叉手合掌以偈頌曰

「快哉我今得大利  人中妙果悉已獲
快哉我今得大利  永閉泥犁惡趣門
快哉我今得大利  生世得值無上果
猶如沙中求妙寶  忽遇金剛大歡喜
快哉我今得善離  在在處處畜生惑
快哉我今得大利  優曇鉢華堅固信
快哉我今得善離  餓鬼慳貪飢渴苦
快哉我今得大利  難得施度到彼岸
從今永閉諸惡趣  阿修羅王究竟離
快哉我今得大利  如來出世甚難遇
[10]優曇鉢華今得值  亦如芥子投針鋒
快哉我今得善離  四天大王計常想
快哉我今得大利  法王大寶今悉見
乃至欲天十生處  諦了分明不染著
快哉[11]我今得大利  世雄難遇今[12]奉覲
猶如芥子投針鋒  值佛甚難復[13]過是
盡三界[14]源二十五  針鋒為喻亦復然
快哉我今得大利  值遇如來願滿足
摧滅一切諸凶惡  無量癡冥無知賊
快哉我今得大利  生值離垢蓮華尊
快哉我今永得離  彌淪濤波生死海
快哉生世值如來  如海盲龜遇浮[15]
快哉我今永得離  生死大海盲龜惑
快哉我今得大利  世未曾有無倫匹
天人哀請悉不受  難請之寶我今得
快哉我今得大利  天人修羅[16]所尊奉
快哉今得現法果  大仙受我最後請
快哉我今得大利  與諸天人俱勸請
捨彼天人上妙饌  哀愍受我麁澁供
快哉我今得大利  天人獻供願不果
我供麁澁如伊蘭  如來大慈哀愍受
諸天人民阿修羅  愁憂號泣稽首請
如來大悲普慈愍  等視眾生如一子
假令不受眾飯供  願哀天人不滅度
彼諸天人無餘求  唯願如來永住世
猶如須彌處大海  [17]跱金剛輪安不動
山水映發端嚴好  如來如是處大會
法王威光曜四眾  猶如重雲舉世[18]
日光顯出除眾冥  今諸天人亦如是
久遠憂悲癡[19]冥闇  唯願如來久住世
聖慧日光悉除滅  願長住世大智尊
願長住[20]世大雄士  令我等心離憂怖
猶若須彌安不動

爾時世尊告純陀曰[21]如是純陀佛興於世甚難得值猶如海沙一金剛粟人身難得又復過是具足信心亦復甚難猶如盲龜值浮木孔得遇如來臨般泥洹最後所供檀波羅蜜復難於彼如優曇鉢華時一現耳汝今純陀莫生憂惱應大歡喜所以者何當作是念『今日如來與諸大眾受我最後大施供養以是善利故應歡喜』汝今純陀勿請如來長住此世當觀世間皆悉無常一切[1]眾行性亦如是

爾時世尊即為純陀而說偈言

「正使久在世  終歸會當滅
雖生長壽天  命亦要之盡
事成皆當敗  有者悉[2]磨滅
壯為老所壞  強者病所困
人生皆有死  無常安可久
無色無強力  亦無有壽命
妻子及象馬  錢財悉復然
世間諸親戚  眷屬皆別離
三界大恐怖  乃至惡道苦
斯等悉歸滅  安可不厭患
有有生老相  所謂慚恥法
計常所侵欺  而謂為長存
清涼殊勝法  遠離於恐怖
亦得離生老  病死之大患
亂心愚癡垢  此等謂皆度
無量無有餘  妙勝之寂滅
其義實無常  亦非蔭護法
但是眾苦聚  虛偽非堅固
無堪無所忍  亦非可常保
斯等如蠶虫  結網而自纏
輪迴三界中  無一可樂處
唯有生老苦  病死之大患
知義者能見  壽命日夜流
[3]衰減欺誑法  恐怖無[4]暫歡
疾病憂悲惱  諸非義盈滿
欲火[5]輪熾然  眾難競來集
智者永不住  受斯大苦痛
曉了五欲患  是非功德利
離欲無所貪  明了見真實
是為解脫觀  捨除諸生[6]
呵責害結怨  究竟棄諸有
從此疾離一切數  猶如薪盡盛火滅
妙色湛然常安隱  不為衰老所[7]滅磨
無量[8]疾苦不逼迫  壽命長存無終極
無邊苦海悉已度  不隨時節劫數遷
快哉如來超三界  生死輪迴不復惑
汝莫觀我永滅度  猶如須彌跱大海
純陀我今當泥洹  平等正法永安樂
諸明智者聞斯義  諦了分明不憂慼
莫以生死危脆身  微淺智慧測量佛
我身真實處安隱  唯是天尊能諦了

爾時純陀白佛言「善哉善哉世尊我等凡劣得知如來泥洹不可思議世尊我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無有異如文殊師利童子及[9]阿羅漢此等眾中若有最初受戒即受戒[10]曰得在僧數我今凡劣亦復如是蒙佛威神得同斯等大賢眾數唯然世尊願使如來長存於世不願泥洹[11]如燋敗種

文殊師利語純陀言「莫作是願所以者何當作是觀有為行法性自如是如是觀者空慧具足欲求正法當作是[12]

純陀答曰「文殊師利夫如來者是人中尊為天中天[13]名為應供豈是行耶若是行者為生滅法譬如水泡速起速滅往來流轉猶如車輪若使如來是行數者終不得出人天之上非天中天亦非應供

「復次文殊師利汝豈不聞有天長壽而今如來不滿百歲云何生死之法稱人天上為天中天名曰應供文殊師利譬如有人作聚落主隨其功勳漸漸遷轉得為高[14]眾人所敬財力自在受福既盡還為貧賤人不齒錄若使如來是行數者亦復如是非人中上非天中天亦非應供轉為下劣所以者何起滅法故是故文殊師利莫作是觀如來應供等正覺是行數也

「復次文殊師利為知而說為不知而說如何妄想而謂如來是行數耶若如來是行數者不名三界自在法王所以[15]者何譬如有王勇猛多力一人當千時人號名千力士王以能降伏千力士故如來應供等正覺亦復如是降伏煩惱魔陰魔死魔自在天魔如是諸魔力士[16]憍慢悉伏是故如來應供等正覺得為三界自在法王若使如來是死法者無實功德如千力士王也是故文殊師利汝莫於如來起行數妄想

「復次文殊師利譬如巨富長者唯生一子相師占子有短壽相父母聞之心大愁[17]我等薄相居門不吉生短壽子不復愛重所以者何夫天人婆羅門中有短壽者斯等同輩自不愛敬以短壽故如是文殊師利若當如來同世人壽者亦如世人不為父母之所愛敬如來應供等正覺是行數者亦復不為人天阿修羅之所愛敬現見轉變故所以者何同一切法退敗知見而為眾生說解脫教如是義者何名正覺是故文殊師利[18]莫於如來起行數妄想也

「復次文殊師利如貧女人無有居止加復疾病遊行乞匃止他客舍寄生一子其客舍主驅遣令出抱兒隨道向豐樂國於路困乏蚊虻毒虫唼食其身經由恒水抱[1]子而[2]水流漂急不放其子遂至沒溺母子俱死由是慈心救子功德身壞命終生淨妙天所以者何以不惜命救護子故文殊師利菩薩如是欲[3]護正法者不於如來而造行觀造行觀者當知是人盲無慧眼於世尊所應正觀察不可思議當知如來非有為法以是現化安樂眾生彼貧女人救護其子不惜身命故生淨妙天護法菩薩亦復如是能知如來非有為法是長存法是久住法因此護法得現法果速成解脫

「復次文殊師利譬如丈夫遠行寄止他舍疲極而臥大火卒起焚燒此家驚覺見火燒逼其身欲出火難衣服燒盡自愧裸身不出火宅遂至燒死以慚愧功德故身壞命終八十千返為三十三天王復百千返為梵天王來生人中常為轉輪聖王不墮惡趣永處安樂因慚愧故如是文殊師利當知如來是方便行[4]應如彼丈夫慚愧而死寧同外道翫習邪見不為持戒比丘於無為如來作有為想知而妄[5]若於如來作有為想者當知是人阿鼻地獄常為室宅是故莫於如來作有為數能於如來作無為想者從是得度智慧大海不為死尸之所迷惑是為甚深智度成就以此智果疾逮如來具足相好

爾時文殊師利謂純陀言「善哉善男子應如是知如來常住無為非變易法汝善男子有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現汝今不久當成佛道如此勝妙奇特功德唯佛世尊乃能歎說復次純陀應時施及法施出於一切眾施之上應時施者若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若遠行來若在道路隨其力能[6]疾應所須是檀波羅蜜種子生大果報純陀汝今隨其力能為佛及僧施最後供宜知是時世尊滅度垂至

純陀答曰「文殊師利何煩催此垢穢食為如來寧當待此食耶如來六年在道樹下難行苦行日食麻米猶自支持況今須臾豈不能耶汝謂如來食此食乎如來法身非穢食身

爾時世尊告文殊師利「純陀所說真實說也」又語純陀「汝成大智明解大乘

文殊師利謂純陀言「汝今便為稱可如來[7]為佛所念

純陀答言「如來豈偏念耶一切眾生悉平等念汝莫作此顛倒想說念可念者是二悉無當作是行夫愛念者譬如乳牛雖復飢渴行求水草若足未足忽念其子便疾還歸諸佛世尊無此苦念視一切眾生皆如一子是智慧念諸佛境界文殊師利譬如象馬寶車遲速不同如是我等九部之乘不能等問如來智慧[8]文殊師利譬如金翅鳥王[9]陵虛而飛經由大海影現水中其身長大水性之類莫能測量其形大小如嬰兒病不堪大藥

文殊師利言「如純陀所說然我為諸菩薩故於甚深功德而立此論

爾時世尊從其面門復放種種色光[10]文殊師利童子見此[11]光明知如來泥洹時至便告長者純陀言「汝為如來臨般泥洹施最後供其時已到宜應速設純陀當知如來不以無事而放光明其義有以宜速宜速莫令失時如[12]過採之華」長者純陀默然而住

佛告純陀「如來須臾泥洹汝供養僧今正是時」如是再三純陀悵[13]悢舉聲歎曰「何其怪哉世間虛空如來長逝悲號流淚」而復啟請願哀久住

世尊告曰「純陀汝莫啼哭自亂其心當正思惟修野馬觀芭蕉夢幻電光坏器等無有堅實當知有為為災患宅

純陀白佛「如來不哀住世世間虛空我等[14]焉得而不啼哭

佛言「純陀今我哀汝及一切眾生而般泥洹諸佛法爾有為之法性亦復然汝於一切諸有為行當思我昔說無常偈苦偈空偈非我之偈我說此身為災患偈如水上泡生滅之偈莫但憂悲如凡人法

純陀白佛「如是世尊誠知如來方便泥洹我故[15]悲惱不能自持

佛告純陀「善哉善哉善男子應知如來方便泥洹當知佛經如涉大海長壽非長壽起法滅法幻法方便法[16]時非時性[17]非性如是等盡應知純陀汝欲疾度三有海者可速設供諸天人阿修羅所齎供具今當得為最後供養令一切眾生從我得不動快樂汝及餘人值良福田汝於如來等正覺所設檀波羅蜜不留難者亦當自成如來福田

時純陀長者欲度一切眾生故低頭泣淚猶如雨下譬如日出照青樹葉赤脈悉現純陀長者亦復如是血淚俱下而白佛言「唯然世尊今當從教[18]然如來泥洹甚深之義非我凡細所能測量亦非聲聞緣覺所知唯佛世尊智慧境界

[1]爾時純陀與諸眷屬為度一切眾生故稽首佛足右繞畢燒香散華供養世尊并復供養文殊師利[2]以供[3]辦飯故還歸其家

大般泥洹經卷第一


校注

[0853001] 佛說【大】〔-〕【元】【明】 [0853002] 卷第一【大】〔-〕【聖】 [0853003] 東晉譯【大】下同〔-〕【聖】下同 [0853004] 〔平陽〕-【明】下每卷同 [0853005] 法顯+(共天竺沙門覺賢)【宋】【元】【明】【宮】下每卷同 [0853006] (第四)+譯【元】下每卷同 [0853007] 拘夷城力士【大】拘夷那竭國力士【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853008] 林【大】林中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853009] 悅【大】快【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853010] 忽【大】忽然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853011] 恬淡【大】恬憺【宋】【元】【明】【宮】 [0853012] 皆應【大】今皆【宋】【元】【明】【宮】 [0853013] 頗梨【大】下同𭹳【宋】【元】【明】【宮】下同 [0853014] 明耀【大】明曜【宋】【元】【明】【宮】 [0853015] 悲慟=悲歎愁憂苦惱舉聲啼哭悲號哀慟椎胸大呌【宋】【元】【明】【宮】【聖】但文中第十五字聖本作推 [0853016] 駃【大】*駛【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0853017] 一何【大】*何其【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0853018] 佛【大】彼拘夷那竭國力士生地【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853019] 般【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853020] 是故仁【大】諸人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853021] 時【大】時有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853022] 阿【大】是【宮】【聖】 [0853023] 晨【大】晨朝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853024] 用【大】嚼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853025] 支【大】枝【聖】 [0853026] 故【大】等【宋】【宮】 [0853027] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0853028] 疾澡漱訖【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0853029] 澡【大】早【元】【明】 [0853030] 阿【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0853031] 陀羅【大】羅陀【宋】【元】【明】【宮】 [0853032] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0853033] 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[0854014] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0854015] 不淨之【大】諸不淨【宋】【元】【明】【宮】不淨【聖】 [0854016] 流【大】出【宮】【聖】 [0854017] 莊校【大】莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854018] 足【大】之【聖】 [0854019] 悲慕【大】悲歎愁憂苦惱舉聲號泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854020] 撫臆號叫【大】椎胸大呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854021] 俱【大】〔-〕【聖】 [0854022] 唯【大】正【宋】【元】【宮】【聖】止【明】 [0854023] 卒【大】平【聖】 [0854024] 終【大】絕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854025] 殯而【大】塜間【聖】 [0854026] 愁憂【大】*憂愁【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0854027] 節【大】〔-〕【聖】 [0854028] 障【大】郭【聖】 [0854029] 放逸【大】送放【聖】 [0854030] 沫【大】洗【聖】 [0854031] 駃【大】駛【元】【明】【宮】【聖】 [0854032] 鵄【大】鴟【宋】【元】【明】【宮】 [0854033] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0854034] 以為籌【大】為寸籌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854035] 淨【大】淨臭穢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854036] 雜【大】是身雜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854037] 曰【大】曰善勝法隨順女【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854038] 耆【大】者【聖】 [0854039] 佉【大】佉母【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854040] 毘舍離【大】毘耶離【宋】【元】【明】【宮】維耶離【聖】 [0854041] 及亂【大】*亂正【宋】【元】【明】【宮】*及亂正【聖】* [0854042] 離【大】離車【聖】 [0854043] (欝金帳)十四字【大】〔-〕【聖】 [0854044] 刻【大】*剋【聖】* [0854045] 莊嚴【大】莊飾【宋】【元】【明】【宮】 [0854046] 四【大】駟【元】【明】 [0854047] 絞【大】校【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854048] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0854049] 彩【大】采【聖】 [0855001] 日【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0855002] 薝蔔【大】瞻蔔【宋】【元】【明】【宮】瞻匐【聖】 [0855003] 前【大】前離車童子【宮】【聖】 [0855004] 萬【大】〔-〕【聖】 [0855005] 疾風【大】牡風【宮】 [0855006] 及亂【大】*亂正【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0855007] (說諸夫人等)十八字【大】等七恒河沙【宮】【聖】 [0855008] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0855009] 嫉【大】疾【聖】 [0855010] 如來【大】今日如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855011] 僧【大】比丘僧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855012] 辦【大】*設【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0855013] 供【大】俱【聖】 [0855014] 百千【大】*千百【明】* [0855015] (復有十面住)四十二字【大】〔-〕【聖】 [0855016] 陀【大】阿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855017] 王【大】〔-〕【聖】 [0855018] 主【大】主鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855019] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855020] 寂靜【大】冠靖【宮】【聖】 [0855021] 名【大】石【聖】 [0855022] 如【大】〔-〕【聖】 [0855023] 復【大】〔-〕【宮】【聖】 [0855024] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855025] 仙【大】生【宮】【聖】 [0855026] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0856001] 神【大】*大神【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0856002] 徹【大】澈【宋】【元】【明】【宮】 [0856003] 耀【大】曜【宋】 [0856004] 天香【大】大香【宮】 [0856005] 三【大】〔-〕【宮】 [0856006] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0856007] 又【大】有【聖】 [0856008] 念【大】念於【宋】【元】【明】【宮】 [0856009] 鎚【大】椎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856010] 興【大】與【宋】【元】 [0856011] 雲大【大】大雲【明】 [0856012] 於前【大】前者【宋】【元】【明】【宮】者前【聖】 [0856013] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0856014] 侘【大】*咃【宋】*【元】*【明】*【宮】*【聖】*此呪作八句而句每下有一二等記數即字傍施【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856015] 羅【大】羅(一)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856016] 趐【大】趐(二)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856017] 麗【大】麗(三)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856018] 麗【大】麗(四)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856019] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】邏(五)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856020] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】邏(六)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856021] 羅【大】羅(七)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856022] 在【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0856023] 六【大】肉【聖】 [0856024] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0856025] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856026] 大般泥洹經【大】〔-〕【明】 [0856027] 美音【大】*美音聲【宋】【元】【明】【宮】* [0856028] 善【大】汝善【宋】【元】【明】【宮】 [0856029] 西【大】當行西【宋】【元】【明】【宮】 [0856030] 以我心【大】我大悲【宮】【聖】 [0856031] 彼【大】〔-〕【宮】【聖】 [0856032] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856033] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0856034] 等【大】〔-〕【明】 [0856035] 足【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0857001] 養【大】養我等【宮】【聖】 [0857002] 七【大】一【宮】【聖】 [0857003] 寶【大】寶以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857004] 植【大】*殖【聖】* [0857005] 樹悉【大】寶樹【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857006] 蓮【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0857007] 安隱快樂【大】快樂安隱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857008] 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悢【大】恨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860014] 焉【大】那【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860015] 悲惱【大】愁憂苦惱悲泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860016] 時非時性非性【大】時性非性【聖】 [0860017] 非【大】如【宮】 [0860018] 然【大】然則【宋】【元】【明】【宮】 [0861001] 爾時【大】爾所【聖】 [0861002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0861003] 辦飯【大】設飲食【宋】【元】【明】【宮】設飯【聖】
[A1] 臭【CB】【麗-CB】嗅【大】(cf. K09n0106_p0363a06; T12n0375_p0606c05)
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