序品第一
如是我聞:
一時佛在[7]拘夷城力士生地,熙連河側堅固[8]林雙樹間,與八百億比丘前後圍繞。二月十五日臨般泥洹,時諸眾生各各[9]悅樂,自計清淨無疑厭想,[10]忽自覺悟:「今日如來、應供、等正覺,哀愍世間覆護世間為世間歸,等觀眾生如視一子,[11]恬淡寂滅大牟尼尊,告諸眾生今當滅度,諸有疑難[12]皆應來問,為最後問。」如是覺已各懷憂慼。
爾時世尊從其面門放種種光,青黃赤白[13]頗梨紅色,[14]明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土,六趣眾生其蒙光者,罪垢諸惱皆悉除滅,咸皆[15]悲慟淚下如雨,更相謂言:「怪哉仁者世間虛空,怪哉仁者眾生福盡,怪哉仁者苦法增長,如來不久當般泥洹;一何[16]駃哉世間虛空,[17]一何駃哉世間眼滅,我等當共疾往詣[18]佛禮拜供養,勸請世尊不[19]般泥洹,住壽一劫若過一劫,若佛泥洹誰為我等親善慈導?誰為我等救諸厄難?[20]是故仁等,有所不了當詣如來諮決所疑。」
爾時大地六種震動,[21]時八百億比丘皆[22]阿羅漢心得自在,所作已辦離諸煩惱,降伏諸根譬如大龍,成就空慧逮得己利,如栴檀林以為眷屬,功德具足為佛真子。其名曰:尊者迦旃延,尊者薄拘羅,尊者優波難陀等,是諸比丘[23]晨[24]用楊枝澡漱清淨。時有妙光來照其身,如日初出照青樹葉赤脈悉現,此諸比丘亦復如是,舉身[25]支節一切毛孔血流如雨心大苦痛,哀愍安樂諸眾生[26]故,欲發大乘方便密教[27]故,教化因緣故,[28]疾[29]澡漱訖來詣佛所,稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面住。
復有二十五億比丘尼,皆[30]阿羅漢心得自在,所作已辦離諸煩惱,降伏諸根譬如大龍,成就空慧逮得己利;其名曰:拘隣女須跋[31]陀羅比丘尼,優[32]婆難陀比丘尼,海智比丘[33]尼[34]等,如日初出照[35]青樹葉赤脈悉現,[36]此諸比丘尼亦復如是,舉身[37]支節一切毛孔血流如雨心大苦痛,哀愍安樂諸眾生[38]故,欲發大乘方便密教故,教化因緣故,來詣佛所稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面[39]住。復有諸比丘尼,皆是菩薩人中雄猛得十地行,教化因緣故現為女身,遊四無量[40]能現為佛種種變化。
復有一恒河沙菩薩摩訶薩,人中雄猛一切功德皆已具足,以方便身深樂大乘,[41]正[42]向大乘飢虛大乘,貪[43]求大乘渴仰大[44]乘,善能隨順一切世間,未度者度未脫者脫,於無數劫修習淨戒度脫眾生,於無數劫修習淨戒安慰眾生,於無數劫修習淨戒興隆三寶,於無數劫修習淨戒[45]轉正法輪,於無數劫修習淨戒成大莊嚴,於無數劫修習淨戒行處堅固,如是等無量功德皆悉成就,等觀眾生如視一子;其名曰:海德菩薩,無盡智菩薩等,如日初出照青樹葉赤脈悉現,此諸菩薩亦復如是,舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛,愍念安樂[46]諸眾生故,欲發大乘方便密[47]教故,教化因緣故,[48]來詣佛所稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面住。
復有二恒河沙五戒優婆塞,深樂一切諸對治法,苦樂常無常,我非我空非空依無依,眾生非眾生,恒非恒吉非吉,有為無為泥洹非泥洹,深樂如是對治之法,欲聞妙義闡揚大法,於無數劫淨修梵行而無[49]毀失,欲行大乘為人廣說,修習淨戒欲學堅固大乘,欲學隨順世間,欲學度脫世間,欲學興隆三寶,欲學轉法輪,欲學大莊嚴,如是無量功德具足,等觀眾生如視一子;其名曰:[50]光無垢稱王優婆塞,善德優婆塞,如是等[51]二恒河沙優婆塞,於晨朝時為供養如來故,人人各作五千栴檀床帳沈水床帳,眾寶床帳天香床帳,欝金香華床帳等,其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰,莊嚴種種奇妙七寶,[52]校飾金繩羅網以覆其上,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、頗梨色頗梨光、如意珠色如意珠光,以如是等雜色莊嚴,殊勝希有周匝[53]障幔,皆以七寶羅網羅覆其上,周迴四面懸眾寶幡,種種雜香以塗其上,金[54]縷織成以為垂帶,其寶帳內種種異色莊嚴如上,七寶織成以為茵[1]蓐,柔[2]軟香薰以敷其內。一一床帳各載以寶車,其車嚴好七寶莊嚴,前後皆有寶幢幡蓋,一一[3]幡蓋皆以七寶羅網,青黃赤白七寶莊嚴,及四種華優鉢羅鉢曇摩拘[4]牟頭分陀利,亦以七寶校飾如前,結眾雜寶以為華鬘,鮮好白㲲圖畫如來本生之像,表現菩薩從初發意至[5]于成佛,中間受身種種苦行無不記列。[6]俠道兩邊作眾伎樂,其諸樂器皆用七寶,其音和雅皆出無常苦空之音,咸言怪哉世間虛空,悲[7]號泣淚聲[8]振天地,為供養故各齎名華細末雜香,又辦[9]種種上味之食,用山[10]澗水然[11]以香薪,令食細軟香味具足。又於堅固[12]林內外掃灑布七寶沙,香薰寶衣以覆其上,周迴敷置三十二行師子之座,皆以七寶莊嚴,雕文刻鏤五色晃曜,眾妙雜香用薰其座,七寶茵蓐以敷其上。眾事辦已而作是念:「一切眾生[13]有所須欲我悉施與,衣服飲食財物珍寶國城妻子,頭目髓腦血肉肌體,貧富貴賤隨其所須各令充足,[14]唯除色欲毒藥及害生等[15]不淨之施。」是諸優婆塞發菩薩心而作是念:「我等持是床帳寶車眾物供具施佛及僧,是為最後供養大施。」各作是念:「佛及大眾受我供已,今日如來當般泥洹。」作是念已其心悲亂,譬如日出照青樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復如是,舉身毛孔血[16]流如雨,身心毒痛悲泣流淚。又於堅固林側施大帳幔七寶[17]莊校,高廣嚴好上際虛空,於其帳內立七寶舍,饌具畢已,來詣佛所稽首佛[18]足,幢蓋供養遍滿虛空,燒香散華猶如雲雨,咸皆[19]悲慕哀動天地,[20]撫臆號叫淚下如雨,更相謂言:「怪哉仁者世間虛空,一何駃哉世間眼滅。」頭面著地同聲請佛:「願佛及僧哀愍我等,與諸大眾[21]俱受我請,受我請已當般泥洹,令我等飯佛大眾得最後施福。」世尊知時默然不受,如是三請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕愁憂苦惱,猶如慈父[22]唯有一子,[23]卒病命[24]終送[25]殯而還[26]愁憂苦惱,諸優婆塞愁憂苦惱亦復如是,作禮而起於一面住。
復有三恒河沙優婆夷,皆持五戒功德具足,現為女像化度眾生,呵責己身猶如四蛇,八萬戶蟲侵食其體,是身[A1]臭穢貪欲所惑,譬如死尸無一可樂,是身不淨九孔常漏,血肉筋骨共相依假以為偽城,手足支[27]節以為却敵,爪齒耳目以為寮孔,幻偽心法以為寮[28]障,[29]放逸調慢以為樓觀,惡賊意王居其城內,貪利蕩逸馳騁六境,如此賊城諸佛所棄愚夫所樂,貪欲瞋恚愚癡羅剎依止其中,如伊蘭叢林無可愛樂,聚[30]沫芭蕉無有堅固,電光野馬呼聲之響,水月幻化如海濤波,[31]駃流立草須臾不住,丘塚叢林穢惡充滿,狐狼鵰鷲烏[32]鵄餓狗,諸惡虫輩競止其中,如此穢身安可堪處?若以一毛[33]渧大海水尚可知數,此毒樹身四百四病,無量眾穢不可稱計,如世尊說譬喻,天下草木斬[34]以為籌,大地土石末為微塵,猶可知數。此身不[35]淨無量[36]雜惡,其數過是,是身暴害滅諸善法。是等優婆夷,能捨此身猶如棄唾,習行空行無相無作,深樂大乘常為人說。其名[37]曰:[38]耆婆尸利優婆夷,勝鬘優婆夷,毘舍[39]佉優婆夷等,於晨朝時光明照已即覺斯瑞,便各疾辦眾供養具倍勝於前,來詣佛所頭面著地,請佛及僧。世尊不受。愁憂苦惱在一面住。
復有四恒河沙諸離車童子,在[40]毘舍離城內并外來者,及閻浮提邊國諸王大臣,俱樂正法淳修戒行,眾德成就,伏諸異學[41]及亂法者,普能惠施無畏之法,為眾演說無盡法藏,悉能修習諸佛所說甘露妙法,摧伏眾魔外道邪論,自持律行令持戒僧得力安隱,自持律行樂聽大乘為人廣說,普慈愍傷一切眾生德皆如上。其名曰:淨離垢藏離車童子,常快淨離車童子,恒水[42]離垢淨離車童子等,是諸離車各辦八十四億栴檀床帳,沈水床帳,[43]欝金床帳,栢木床帳,兜樓香木床帳,亦各八十四億雕文[44]刻鏤,七寶[45]莊嚴五色光耀嚴飾如前,各辦八萬四千寶馬,八萬四千大象王,八萬四千[46]四馬寶車,悉以神珠明寶[47]絞絡莊飾,端嚴姝妙行如疾風;又辦八萬四千明月神珠晝夜常明,幢蓋幡華大寶帳幔,白[48]疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬,[49]彩畫細疊以為圖像三十二由旬,其幔高顯各百由旬,其幡各長一千由旬,七寶莊校嚴飾如前;其飯香氣薰一由旬。敷置床座於堅固林供具悉備,來詣佛所稽首請佛,頭面禮訖於一面住。
復有閻浮提內大長者五恒河沙,深樂正法淳修戒行眾德成就,伏諸異學及亂法者,深樂大乘。其名[1]日:月光王[2]薝蔔華首長者,法首長者,如是等長者子及長者女五恒河沙,於晨朝時承佛威神,辦眾供具倍復勝[3]前,來詣佛所稽首請佛,頭面禮足於一面住。
復有毘舍離王內外眷屬,及閻浮提主大小城邑聚落野人君主,除阿闍世其餘諸王,月離垢藏王,日離垢王等六恒河沙,各將一百八十[4]萬億眷屬,皆悉勇健力如龍象行如[5]疾風,深樂正法淳修戒行,眾德成就伏諸異學[6]及亂法者,所作供具轉倍勝前,來詣佛所稽首請佛,頭面禮足於一面住。
復有閻浮提主大小諸王,夫人婇女七恒河沙,除阿闍世王,夫人婇女皆厭患女身,修行空行深樂大乘,廣為人說所修功德悉如前[7]說,諸優婆夷其名曰:三界妙夫人,念[8]德夫人等,所作供具倍復勝前,於晨朝時來詣佛所稽首請佛,頭面禮足於一面住。
復有八恒河沙諸天眾俱,普明天子等,皆樂大乘廣為人說,修行淨戒渴仰大乘,諸眾生類樂大乘者,以大乘法斷其渴仰,修行淨戒貪樂大乘,堅固大乘覺悟大乘,於大乘法不起[9]嫉慢,伏諸異學及亂法者,護持正法修行淨戒,隨順世間,未度者度未脫者脫,欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕,欲建大莊嚴,如是等無量功德皆悉具足,等慈眾生猶如一子。是諸天等於晨朝時,光明照已覺斯瑞相,咸作是念:「如來不久當般泥洹。」來詣佛所見眾供具各相謂言:「汝等觀彼人間供養,莊嚴殊特與天無異,供養如來為最後供,種種飯食供佛及僧最後大施,而今世尊悉皆不受。諸仁者,我等今日亦當為佛及僧并諸眷屬,為最後施成大施度,[10]如來及[11]僧并諸眷屬,哀受我等最後供施當般泥洹,佛世難值最後施度倍復甚難。怪哉仁者世間虛空,一何駃哉世間眼滅。」是諸天眾咸作是念:「我等亦當供養如來。」即[12]辦供具倍勝人間,床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔,悉以天香天繒天寶莊嚴校飾。[13]供具辦已,來詣佛所稽首禮足繞[14]百千匝,恭敬問訊於一面住。
復有九恒河沙諸龍王從四方來;其名曰:和修吉龍王,難頭優鉢難陀龍王等,眾德具足哀愍世間,於晨朝時光明照已,各作是念:「如來不久當般泥洹。」辦眾供具倍勝人天,來詣佛所稽首請佛,繞百千匝於一面住。
[15]復有十恒河沙諸鬼神王,毘沙門等一切鬼王,所作供養悉皆如前,來詣佛所稽首請佛,繞百千匝於一面住。
復有二十恒河沙伽留羅王,龍怨伽留羅王等;三十恒河沙揵闥婆王,那羅達揵闥婆王等;四十恒河沙緊那羅王,快見緊那羅王等;五十恒河沙摩睺羅伽王,大快見摩睺羅伽王等;六十恒河沙阿修羅王,遊空阿修羅王等;七十恒河沙[16]陀那婆王,法水離垢勝[17]王等;八十恒河沙羅剎王,廣怖畏羅剎王等;九十恒河沙叢林[18]主王,樂香叢林主王等;千恒河沙持呪王,大幻持呪王等;一億恒河沙欲色,眾善現欲色等;百億恒河沙天女,眾藍婆天女等;千億恒河沙負多王,宿君坻負多王等;百千億恒河沙天子四天王等;百千億恒河沙風神王;一億恒河沙樂雲雨神[19]王;一切世間[20]寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明照已覺斯瑞相,各作是念:「如來不久當般泥洹。」雨眾供具倍勝人天,來詣佛所稽首請佛,繞百千匝於一面住。
復有二十恒河沙香象王,金色紺眼象王等,是諸象王隨其力能於雪山中取眾香藥草,及諸[21]名華優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華等大[22]如車輪,及山川水陸所生諸華,以用莊嚴床帳供具,悲鳴號吼聲震天地:「一何駃哉世間虛空,一何駃哉世間眼滅。」來詣佛所頭面禮足於一面住。
復有三恒河沙師子王,大震吼師子王等;皆於眾生普施無畏,及諸鳥王迦蘭陀鳥,迦陵頻伽鳥王等,所作供養悉如象王。[23]復有諸牛羊王,詣堅固林出好香乳,一切坑池乳皆流溢。復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中,如是等比數如恒[24]河沙,悉詣佛所頭面禮足於一面住。
復有萬恒河沙五通神仙,與四天下一切眾[25]仙俱,忍辱仙人等,作種種神力,所作供養悉倍勝前,來詣佛所以髮布地,稽首佛足於一面住。
爾時十六大國比丘比丘尼,[26]唯除尊者大迦葉尊者、阿難二眾,餘者悉集滿一由旬悉皆如前。比丘比丘尼眾於晨朝時,來詣佛所稽首佛足,繞百千匝於一面住。
復有萬恒河沙諸小山神王,大山神王,世界中間諸鬼神王,須彌山神王,食諸樹葉華果種種生類,皆有[1]神力放大光明,來詣佛所稽首禮足於一面住。
復有百千萬恒河沙八大河大海大地諸神天子,大小諸王皆有神力,放大光明蔽於日月,於堅固林出甘露水,滿熙連河微流清[2]徹,處處皆作七寶階道,令諸會眾飲之無厭。
爾時力士生地北面南向,有自然善法重閣講堂,文飾刻畫七寶莊嚴五色光[3]耀,清泉浴池華果園林亦自化成,譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂,其諸天人阿修羅悉覩如來泥洹之相,咸皆悲感愁憂歎息。
復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言:「汝等觀此天人阿修羅,為最後供養如來故,作此勝妙殊特供具種種飲食,佛與大眾受彼施已當般泥洹,我等亦當辦眾供具倍勝於彼。」皆用天華[4]天香天食,曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦拘羅花、摩訶迦拘羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多那華、摩訶散多那華,如是等種種天花及諸天香,以成供具來詣佛所,稽首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十[5]三天眾所作供養,乃至第六天王與諸眷屬所作供養,轉倍勝前。除四無色及色有無想天,其餘諸天亦辦供具轉倍勝前。
爾時娑婆世界主梵天王,與諸梵天子無量眷屬,各放身光遍四天下,欲界人天身諸光明皆蔽不現,普雨天衣及天名華供辦天食,一一天幢天幡天蓋,從堅固林上至梵天。辦眾具已來詣佛所,稽首請佛於一面住。
復有毘摩質多羅阿修羅王,與無量阿修羅眷屬俱,放身光明遍四天下,釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現,亦辦[6]飯食及眾供具,其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界。辦眾供已來詣佛所,稽首請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女眾俱,即以神力普開一切諸地獄門,隨彼地獄眾生有所願樂皆給濟之,[7]又復普告地獄眾生言:「汝等!當[8]念如來、應供、等正覺作最後隨喜,此是汝等力所堪能修行福利,當令汝等長獲安樂,永得解脫地獄楚毒。」以如來威神故,令魔波旬心轉調伏,與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗刀劍弓箭金[9]鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰眾具,地獄眾生長夜癡冥,遠離正法受諸苦痛,城郭門戶盛火熾然,[10]興[11]雲大雨令火悉滅。爾時地獄眾生離苦獲安,離苦獲安已一一諸魔與其眷屬,辦眾供具倍勝[12]於前,來詣佛所稽首請佛:「[13]唯願世尊,哀受我供,受我供已,其有善男子善女人,稱摩訶衍名者若真若偽,我等皆當為是人等作無畏之護。」而說是呪:
「[14]侘趐吒吒[15]羅 侘[16]趐魯樓[17]麗 摩訶魯樓[18]麗 阿[19]邏 摩[20]邏 多[21]羅 悉波呵
「是呪能令諸亂心者得深妙定,是呪能令諸恐怖者離諸恐怖,是呪能令為法師者辯才無斷,是呪悉能降伏外道,諸有能護正法者,為是呪所護如佩神劍,我此呪術所說誠諦,其有人能持此呪者,若[22]在曠野凶害毒獸水火難等,若持若說眾難悉除如龜藏[23]六。我等今日皆悉[24]以離諸魔諂曲,惟願世尊哀受我供,願并印可所說神呪。」爾時世尊即告魔言:「我不受汝[25]飯食供養,為安隱一切眾生故,今當受汝神呪法施。」如是三請,世尊亦三默然不受。時魔波旬及魔天女,稽首佛足於一面住。
復有大自在天王,與無量大力諸天子俱,放大光明遍照三千大千世界,梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現,辦眾供具倍勝於前,華蓋光明遍照三千大千世界,百億日月悉如聚墨光明不現。
[26]大般泥洹經大身菩薩品第二
東方去此無數阿僧祇恒河沙佛土微塵佛剎,有世界名意樂[27]美音,佛號虛空等如來、應供、等正覺,在世教授,告第一聲聞菩薩名曰大身:「[28]善男子![29]西方有世界名曰娑婆,佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺,臨當滅度;持此國土滿鉢香飯,香徹三千大千世界,并[30]以我心現彼大眾,[31]彼如來受我飯已當般泥洹。[32]又持眾寶床帳供具獻彼如來,汝等并自請決所疑。」是時大身菩薩,稽首佛足右繞訖合掌受教,與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱,來向此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動,時會大眾,釋梵四天王魔王阿修羅及大力諸天,見此地動舉身毛竪,各自見身光明不現悉如聚墨。爾時大眾一切驚起。文殊師利童子告諸釋梵護世魔王諸天王言:「汝等勿怖,汝等勿怖!東方去此無數阿僧祇恒河沙國土微塵佛剎,有世界[33]名意樂美音,佛號虛空[34]等如來、應供、等正覺,告第一聲聞菩薩:『汝行詣娑婆世界,有佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺臨當滅度,供飯彼佛及比丘僧,汝等并自請決所疑。』即時大身菩薩稽首佛[35]足右繞訖合掌受教,與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界,放身光明故令汝等光明悉蔽不現。彼虛空等如來、應供、等正覺,供[1]養世尊故遣菩薩來,汝等皆當一心隨喜。」時釋梵天王及諸大眾即復歎曰:「何其怪哉世間虛空,如來不久當般泥洹,一何駃哉世間眼滅。」皆悉舉聲哀號悲哭。
時彼大身菩薩摩訶薩,與無量阿僧祇諸菩薩俱,從意樂美音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明,化為無量雜種蓮華,一一華上各有七百八十萬城,高廣嚴好其城七重,城各[2]七[3]寶閻浮檀金以為却敵,其却敵上列[4]植寶樹,其[5]樹悉生眾寶[6]蓮果,皆以金繩連綿樹間,以七寶網重羅樹外,微風吹動作五音聲,其音和雅猶如天樂,人民[7]安隱快樂自在;其城外有七寶池周匝圍繞,八功德水湛然充滿,不冷不熱微流清淨,[8]皆生四種七寶蓮華大如車輪,青黃赤白五色光[9]耀,乘七寶船遊戲其中;又其城內亦有浴池,四種蓮華大如車輪,五色嚴好其池四邊,以黃金白銀琉璃[10]頗梨,面各一寶互相映發,玫瑰為底布以金沙,一一浴池各有十八黃金梯[11]陛,種種雜寶校飾莊嚴梯陛,中間皆以閻浮檀金為芭蕉樹列植道[12]側,天[13]優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華,大如車輪遍覆池上,異類眾鳥遊戲其中。其浴池上[14]悉有種種天香華樹,四方風吹遍散池上,其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千大王,一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛,人民舍宅各四由旬,垣牆七重悉皆七寶,亦各自有園觀浴池,五欲快樂隨意遊居無有適主,其地柔軟散五色華薰以天香。又復彼處無有聲聞緣覺[15]之名,淳一大乘,一一華上皆有大王,處師子座寶机承足,眾寶帳幔彌覆其上,以大乘法化度眾生。其諸眾生悉在華上聽受大乘,書持誦念如說修行。大身菩薩毛孔光明神通變化,其餘菩薩亦復如是。時諸眾生無有欲樂,但有憂惱悲泣,隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言:「汝等觀此天人供養殊特之事,諸來菩薩亦辦供具,眾味飯食鮮潔香美無可為喻。」
大身菩薩與諸眷屬,從身毛孔出寶蓮華,所齎飯食供佛及僧,其飯香氣普薰三千大千世界,眾生聞者一切煩惱皆悉除滅,[16]蓮華寶帳幢幡華蓋,一切供具[17]無可為喻,從其本國來向此土,乘[18]虛而至猶若高臺,一切眾生無不悉見。大身菩薩及諸眷屬設眾供養倍過諸天,唯除如來光明,梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華,其花香薰普遍三千大千世界,諸聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大無量遍滿虛空,自捨如來餘無能測,稽首奉獻[19]飯食眾供於一面住。
南方世界諸來菩薩,其身毛孔出寶蓮華,如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩,毛孔蓮花如四天下,城等眾具轉倍勝前。北方世界諸來菩薩,毛孔蓮華如小千世界,城郭浴池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩,皆如大身菩薩身滿虛空,毛孔蓮花猶如三千大千世界,雨種種花及眾供具,自捨如來其身光明悉蔽眾會,稽首奉獻於一面住。
[20]爾時堅固林側為大吉祥地,周迴敷座三十二行,其處狹小而諸菩薩身大無量,諸天世人皆悉雲集而不迫迮,有座如鍼鋒處者,有座如毛端處者,有座如[21]豪鋩處者,有座如微塵處者,隨身大小各得安立而不苦患,乃至十方微塵數世界六種大動,神通變化[22]現希有相,各各隨[23]力設供如前。
時閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世王眷屬,其餘眾生無不來會。
爾時[24]虺蛇毒螫諸惡蟲類,魔鬼羅剎雜呪蠱道,皆生慈心不相侵害如視一子,唯除一闡提輩。
爾時佛威神故,此三千大[25]千世界地皆柔軟,無有丘墟沙礫荊棘毒草,眾寶莊嚴猶如西方極樂國土,時會天人阿修羅眾,盡見十方微塵數世界,其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時如來從其面門出種種光明[26]耀殊特,諸來會者其身光明皆蔽不現,一切眾生稽首勸請,所應作已還從口入。時諸天人阿修羅[27]等,即大恐怖身毛皆竪,各相謂言:「如來光明遍照十方無量世界,所應作已還從口入更無餘事,必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受,何其怪哉,四功德牙一旦廢捨,聖慧日光從今永滅,慈悲寶船於斯沈沒。嗚呼!痛哉!眾生望絕。」悲號啼哭血淚如雨,譬如大雲普雨世界,時諸大眾啼哭流淚,亦復如是。
爾時會中有拘夷[30]城長者名曰純陀,與五百長者子俱威儀庠序,觀察眾會皆已來集,更整衣服為佛作禮心懷憂慼,如日初出照青樹葉赤脈悉現;時彼長者亦復如是,舉身血出淚下如雨,繞百千匝合掌白佛:「唯願世尊,與諸大眾哀受我等最後供養,當令我及一切眾生悉蒙解脫,譬如田家貧子仲春之節耕田下種仰[1]悕天雨,今我如是身口意患煩惱眾垢,始蒙少習厭離之[2]想。唯願世尊,當惠法雨與諸大眾,哀受我請,枯旱之田得蒙慈澤。」
爾時世尊一切種智知一切時告[3]淳陀言:「如來、應供、等正覺與諸大眾,當受汝請最後供養。」時諸天人阿修羅,聞如來、應供、等正覺受長者純陀最後供養,一切大眾內懷歡喜,異口同聲[4]歎未曾[5]有:「善哉!善哉!純陀長者!德願滿足。甚奇純陀!生人道中難得之利汝今已得,如優曇鉢華世間希有,佛出於世難值於此,信心難得聞法亦難,佛臨泥洹最後供養復難於彼。又復純陀!譬如春月十五日夜,純淨圓滿無諸雲翳,一切眾生莫不瞻仰,汝亦如是。如來、應供、等正覺與諸大眾,受汝最後檀波羅蜜。善哉純陀!是故說汝如月盛滿,一切眾生無不瞻仰。奇哉純陀!為佛真子,雖生人道今皆謂汝為天中天,是故我等當稽首禮。」咸共舉聲,而讚頌曰:
爾時純陀長者歡喜踊躍,猶如有人卒喪父母憂[8]悲頓[9]至,臨送墓所忽然還活,瞻奉悲喜倍增敬情;純陀長者及諸眷屬,歡喜踊躍亦復如是,五體投地叉手合掌,以偈頌曰:
爾時世尊告純陀曰:「[21]如是,純陀!佛興於世甚難得值,猶如海沙一金剛粟;人身難得又復過是,具足信心亦復甚難,猶如盲龜值浮木孔,得遇如來臨般泥洹,最後所供檀波羅蜜復難於彼,如優曇鉢華時一現耳。汝今純陀,莫生憂惱應大歡喜。所以者何?當作是念:『今日如來與諸大眾受我最後大施供養,以是善利故應歡喜。』汝今純陀,勿請如來長住此世,當觀世間皆悉無常,一切[1]眾行性亦如是。」
爾時世尊即為純陀而說偈言:
爾時純陀白佛言:「善哉!善哉!世尊!我等凡劣得知如來泥洹不可思議,世尊!我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無有異,如文殊師利童子及[9]阿羅漢,此等眾中若有最初受戒,即受戒[10]曰得在僧數;我今凡劣亦復如是,蒙佛威神得同斯等大賢眾數。唯然世尊!願使如來長存於世,不願泥洹[11]如燋敗種。」
文殊師利語純陀言:「莫作是願。所以者何?當作是觀,有為行法性自如是,如是觀者空慧具足,欲求正法當作是[12]覺。」
純陀答曰:「文殊師利!夫如來者是人中尊為天中天,[13]名為應供,豈是行耶?若是行者為生滅法,譬如水泡速起速滅,往來流轉猶如車輪;若使如來是行數者,終不得出人天之上,非天中天亦非應供。
「復次,文殊師利!汝豈不聞有天長壽,而今如來不滿百歲,云何生死之法,稱人天上為天中天名曰應供?文殊師利!譬如有人作聚落主,隨其功勳漸漸遷轉得為高[14]位,眾人所敬財力自在,受福既盡還為貧賤人不齒錄;若使如來是行數者,亦復如是,非人中上非天中天,亦非應供,轉為下劣。所以者何?起滅法故。是故文殊師利!莫作是觀如來、應供、等正覺是行數也。
「復次,文殊師利!為知而說?為不知而說?如何妄想而謂如來是行數耶?若如來是行數者,不名三界自在法王。所以[15]者何?譬如有王勇猛多力一人當千,時人號名千力士王,以能降伏千力士故;如來、應供、等正覺亦復如是,降伏煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔,如是諸魔力士[16]憍慢悉伏,是故如來、應供、等正覺得為三界自在法王,若使如來是死法者,無實功德如千力士王也。是故,文殊師利!汝莫於如來起行數妄想。
「復次,文殊師利!譬如巨富長者唯生一子,相師占子有短壽相,父母聞之心大愁[17]慼,我等薄相居門不吉,生短壽子不復愛重。所以者何?夫天人婆羅門中有短壽者,斯等同輩自不愛敬以短壽故。如是,文殊師利!若當如來同世人壽者,亦如世人不為父母之所愛敬,如來、應供、等正覺是行數者,亦復不為人天阿修羅之所愛敬,現見轉變故。所以者何?同一切法退敗知見,而為眾生說解脫教,如是義者何名正覺?是故,文殊師利![18]莫於如來起行數妄想也。
「復次,文殊師利!如貧女人無有居止加復疾病,遊行乞匃止他客舍寄生一子,其客舍主驅遣令出,抱兒隨道向豐樂國,於路困乏蚊虻毒虫唼食其身,經由恒水抱[1]子而[2]渡,水流漂急不放其子,遂至沒溺母子俱死。由是慈心救子功德,身壞命終生淨妙天。所以者何?以不惜命救護子故。文殊師利!菩薩如是欲[3]護正法者,不於如來而造行觀,造行觀者當知是人盲無慧眼,於世尊所應正觀察不可思議,當知如來非有為法,以是現化安樂眾生,彼貧女人救護其子,不惜身命故生淨妙天;護法菩薩亦復如是,能知如來非有為法,是長存法是久住法,因此護法得現法果速成解脫。
「復次,文殊師利!譬如丈夫遠行寄止他舍疲極而臥,大火卒起焚燒此家,驚覺見火燒逼其身欲出火難,衣服燒盡自愧裸身,不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故,身壞命終,八十千返為三十三天王,復百千返為梵天王,來生人中常為轉輪聖王,不墮惡趣永處安樂,因慚愧故如是。文殊師利!當知如來是方便行,[4]應如彼丈夫慚愧而死,寧同外道翫習邪見,不為持戒比丘於無為如來作有為想知而妄[5]語。若於如來作有為想者,當知是人阿鼻地獄常為室宅;是故莫於如來作有為數,能於如來作無為想者,從是得度智慧大海,不為死尸之所迷惑,是為甚深智度成就,以此智果疾逮如來具足相好。」
爾時文殊師利謂純陀言:「善哉!善男子!應如是知,如來常住無為非變易法。汝善男子!有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現,汝今不久當成佛道,如此勝妙奇特功德,唯佛世尊乃能歎說。復次,純陀!應時施及法施,出於一切眾施之上。應時施者,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若遠行來若在道路,隨其力能[6]疾應所須,是檀波羅蜜種子生大果報。純陀!汝今隨其力能為佛及僧施最後供,宜知是時,世尊滅度垂至。」
純陀答曰:「文殊師利!何煩催此垢穢食為?如來寧當待此食耶?如來六年在道樹下難行苦行,日食麻米猶自支持,況今須臾豈不能耶?汝謂如來食此食乎?如來法身非穢食身。」
爾時世尊告文殊師利:「純陀所說,真實說也。」又語純陀:「汝成大智,明解大乘。」
文殊師利謂純陀言:「汝今便為稱可如來[7]為佛所念。」
純陀答言:「如來豈偏念耶?一切眾生悉平等念。汝莫作此顛倒想說,念可念者是二悉無,當作是行。夫愛念者,譬如乳牛雖復飢渴行求水草,若足未足忽念其子便疾還歸;諸佛世尊無此苦念,視一切眾生皆如一子,是智慧念諸佛境界。又,文殊師利!譬如象馬寶車遲速不同,如是我等九部之乘,不能等問如來智慧。[8]又,文殊師利!譬如金翅鳥王[9]陵虛而飛,經由大海影現水中其身長大,水性之類莫能測量其形大小,如嬰兒病不堪大藥。」
文殊師利言:「如純陀所說然,我為諸菩薩故,於甚深功德而立此論。」
爾時世尊從其面門復放種種色光,[10]文殊師利童子見此[11]光明知如來泥洹時至,便告長者純陀言:「汝為如來臨般泥洹施最後供,其時已到宜應速設。純陀!當知如來不以無事而放光明,其義有以,宜速宜速,莫令失時如[12]過採之華。」長者純陀默然而住。
佛告純陀:「如來須臾泥洹,汝供養僧今正是時。」如是再三。純陀悵[13]悢舉聲歎曰:「何其怪哉世間虛空,如來長逝悲號流淚。」而復啟請願哀久住。
世尊告曰:「純陀!汝莫啼哭自亂其心,當正思惟修野馬觀,芭蕉夢幻電光坏器等無有堅實,當知有為為災患宅。」
純陀白佛:「如來!不哀住世,世間虛空,我等[14]焉得而不啼哭?」
佛言:「純陀!今我哀汝及一切眾生而般泥洹,諸佛法爾,有為之法性亦復然。汝於一切諸有為行,當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非我之偈,我說此身為災患偈,如水上泡生滅之偈,莫但憂悲如凡人法。」
純陀白佛:「如是,世尊!誠知如來方便泥洹,我故[15]悲惱不能自持。」
佛告純陀:「善哉!善哉!善男子!應知如來方便泥洹,當知佛經如涉大海,長壽非長壽,起法滅法幻法方便法,[16]時非時性[17]非性,如是等盡應知。純陀!汝欲疾度三有海者,可速設供,諸天人阿修羅所齎供具,今當得為最後供養,令一切眾生從我得不動快樂,汝及餘人值良福田,汝於如來等正覺所設檀波羅蜜,不留難者亦當自成如來福田。」
時純陀長者欲度一切眾生故,低頭泣淚猶如雨下,譬如日出照青樹葉赤脈悉現,純陀長者亦復如是,血淚俱下而白佛言:「唯然世尊!今當從教。[18]然如來泥洹甚深之義,非我凡細所能測量,亦非聲聞緣覺所知,唯佛世尊智慧境界。」
[1]爾時純陀與諸眷屬,為度一切眾生故,稽首佛足右繞畢,燒香散華供養世尊,并復供養文殊師利,[2]以供[3]辦飯故還歸其家。
大般泥洹經卷第一
校注
[0853001] 佛說【大】,〔-〕【元】【明】 [0853002] 卷第一【大】,〔-〕【聖】 [0853003] 東晉…譯【大】下同,〔-〕【聖】下同 [0853004] 〔平陽〕-【明】下每卷同 [0853005] 法顯+(共天竺沙門覺賢)【宋】【元】【明】【宮】下每卷同 [0853006] (第四)+譯【元】下每卷同 [0853007] 拘夷城力士【大】,拘夷那竭國力士【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853008] 林【大】,林中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853009] 悅【大】,快【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853010] 忽【大】,忽然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853011] 恬淡【大】,恬憺【宋】【元】【明】【宮】 [0853012] 皆應【大】,今皆【宋】【元】【明】【宮】 [0853013] 頗梨【大】下同,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】下同 [0853014] 明耀【大】,明曜【宋】【元】【明】【宮】 [0853015] 悲慟=悲歎愁憂苦惱舉聲啼哭悲號哀慟椎胸大呌【宋】【元】【明】【宮】【聖】但文中第十五字聖本作推 [0853016] 駃【大】*,駛【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0853017] 一何【大】*,何其【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0853018] 佛【大】,彼拘夷那竭國力士生地【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853019] 般【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853020] 是故仁【大】,諸人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853021] 時【大】,時有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853022] 阿【大】,是【宮】【聖】 [0853023] 晨【大】,晨朝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853024] 用【大】,嚼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0853025] 支【大】,枝【聖】 [0853026] 故【大】,等【宋】【宮】 [0853027] 故【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0853028] 疾澡漱訖【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0853029] 澡【大】,早【元】【明】 [0853030] 阿【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0853031] 陀羅【大】,羅陀【宋】【元】【明】【宮】 [0853032] 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[0854012] 林【大】,林中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854013] 有所須欲【大】,欲有所須【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854014] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0854015] 不淨之【大】,諸不淨【宋】【元】【明】【宮】,不淨【聖】 [0854016] 流【大】,出【宮】【聖】 [0854017] 莊校【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854018] 足【大】,之【聖】 [0854019] 悲慕【大】,悲歎愁憂苦惱舉聲號泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854020] 撫臆號叫【大】,椎胸大呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854021] 俱【大】,〔-〕【聖】 [0854022] 唯【大】,正【宋】【元】【宮】【聖】,止【明】 [0854023] 卒【大】,平【聖】 [0854024] 終【大】,絕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854025] 殯而【大】,塜間【聖】 [0854026] 愁憂【大】*,憂愁【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0854027] 節【大】,〔-〕【聖】 [0854028] 障【大】,郭【聖】 [0854029] 放逸【大】,送放【聖】 [0854030] 沫【大】,洗【聖】 [0854031] 駃【大】,駛【元】【明】【宮】【聖】 [0854032] 鵄【大】,鴟【宋】【元】【明】【宮】 [0854033] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0854034] 以為籌【大】,為寸籌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854035] 淨【大】,淨臭穢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854036] 雜【大】,是身雜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854037] 曰【大】,曰善勝法隨順女【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854038] 耆【大】,者【聖】 [0854039] 佉【大】,佉母【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854040] 毘舍離【大】,毘耶離【宋】【元】【明】【宮】,維耶離【聖】 [0854041] 及亂【大】*,亂正【宋】【元】【明】【宮】*,及亂正【聖】* [0854042] 離【大】,離車【聖】 [0854043] (欝金…帳)十四字【大】,〔-〕【聖】 [0854044] 刻【大】*,剋【聖】* [0854045] 莊嚴【大】,莊飾【宋】【元】【明】【宮】 [0854046] 四【大】,駟【元】【明】 [0854047] 絞【大】,校【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0854048] 疊【大】*,㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0854049] 彩【大】,采【聖】 [0855001] 日【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0855002] 薝蔔【大】,瞻蔔【宋】【元】【明】【宮】,瞻匐【聖】 [0855003] 前【大】,前離車童子【宮】【聖】 [0855004] 萬【大】,〔-〕【聖】 [0855005] 疾風【大】,牡風【宮】 [0855006] 及亂【大】*,亂正【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0855007] (說諸…夫人等)十八字【大】,等七恒河沙【宮】【聖】 [0855008] 德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0855009] 嫉【大】,疾【聖】 [0855010] 如來【大】,今日如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855011] 僧【大】,比丘僧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855012] 辦【大】*,設【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0855013] 供【大】,俱【聖】 [0855014] 百千【大】*,千百【明】* [0855015] (復有十…面住)四十二字【大】,〔-〕【聖】 [0855016] 陀【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855017] 王【大】,〔-〕【聖】 [0855018] 主【大】,主鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0855019] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855020] 寂靜【大】,冠靖【宮】【聖】 [0855021] 名【大】,石【聖】 [0855022] 如【大】,〔-〕【聖】 [0855023] 復【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0855024] 河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855025] 仙【大】,生【宮】【聖】 [0855026] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0856001] 神【大】*,大神【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0856002] 徹【大】,澈【宋】【元】【明】【宮】 [0856003] 耀【大】,曜【宋】 [0856004] 天香【大】,大香【宮】 [0856005] 三【大】,〔-〕【宮】 [0856006] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】 [0856007] 又【大】,有【聖】 [0856008] 念【大】,念於【宋】【元】【明】【宮】 [0856009] 鎚【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856010] 興【大】,與【宋】【元】 [0856011] 雲大【大】,大雲【明】 [0856012] 於前【大】,前者【宋】【元】【明】【宮】,者前【聖】 [0856013] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0856014] 侘【大】*,咃【宋】*【元】*【明】*【宮】*【聖】*,此呪作八句而句每下有一二等記數即字傍施【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856015] 羅【大】,羅(一)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856016] 趐【大】,趐(二)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856017] 麗【大】,麗(三)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856018] 麗【大】,麗(四)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856019] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】,邏(五)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856020] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】,邏(六)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856021] 羅【大】,羅(七)【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856022] 在【大】,止【宋】【元】【明】【宮】 [0856023] 六【大】,肉【聖】 [0856024] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0856025] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856026] 大般泥洹經【大】,〔-〕【明】 [0856027] 美音【大】*,美音聲【宋】【元】【明】【宮】* [0856028] 善【大】,汝善【宋】【元】【明】【宮】 [0856029] 西【大】,當行西【宋】【元】【明】【宮】 [0856030] 以我心【大】,我大悲【宮】【聖】 [0856031] 彼【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0856032] 又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856033] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0856034] 等【大】,〔-〕【明】 [0856035] 足【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0857001] 養【大】,養我等【宮】【聖】 [0857002] 七【大】,一【宮】【聖】 [0857003] 寶【大】,寶以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857004] 植【大】*,殖【聖】* [0857005] 樹悉【大】,寶樹【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857006] 蓮【大】,華【宋】【元】【明】【宮】 [0857007] 安隱快樂【大】,快樂安隱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857008] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857009] 耀【大】,曜【宋】【元】【宮】 [0857010] 頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0857011] 陛【大】*,階【宋】【元】【明】【宮】* [0857012] 側【大】,則【宋】 [0857013] 優【大】,憂【聖】 [0857014] 悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857015] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857016] 蓮華寶【大】,次寶蓮華有寶床【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857017] 無可為喻【大】,〔-〕【聖】 [0857018] 虛【大】,虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0857019] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】 [0857020] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857021] 豪鋩【大】,毫芒【宋】【元】【明】【宮】 [0857022] 現希有相【大】,希有之相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857023] 力【大】,方【宮】【聖】 [0857024] 虺【大】,蚖【宋】【元】【明】【宮】 [0857025] 千【大】,〔-〕【聖】 [0857026] 耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】 [0857027] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857028] 大般泥洹經【大】,〔-〕【明】 [0857029] 純陀【大】*,淳陀【聖】* [0857030] 城【大】,竭那國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0858001] 悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】 [0858002] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0858003] 淳陀【大】,純陀【宋】【元】【明】【宮】 [0858004] 歎【大】,歡【明】 [0858005] 有【大】,〔-〕【聖】 [0858006] 眾生【大】,生死【宋】【元】【明】【宮】 [0858007] 通【大】,道【宮】【聖】 [0858008] 悲頓至【大】,愁悲頓【宋】【元】【明】【宮】 [0858009] 至【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0858010] 優【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,憂【大】 [0858011] 我今【大】,今我【宋】【元】【宮】 [0858012] 奉覲【大】,悉現【宋】【元】【明】【宮】,奉現【聖】 [0858013] 過【大】,遇【聖】 [0858014] 源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0858015] 木【大】,孔【聖】 [0858016] 所尊奉【大】,尊所奉【宮】【聖】 [0858017] 跱【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,時【大】 [0858018] 闇【大】,間【聖】 [0858019] 冥闇【大】,闇冥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0858020] 世大雄士【大】,世人大雄【聖】 [0858021] 如是【大】,如是如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0859001] 眾行【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0859002] 磨【大】,摩【聖】 [0859003] 衰【大】,畏【聖】 [0859004] 暫歡【大】,慚懼【聖】 [0859005] 輪【大】,轉【宋】【元】【明】 [0859006] 者【大】,老【元】【明】 [0859007] 滅磨【大】,磨滅【宋】【元】【明】【宮】,摩滅【聖】 [0859008] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0859009] 阿【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0859010] 曰【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0859011] 如【大】,即【明】 [0859012] 覺【大】,學【明】【宮】【聖】 [0859013] 名【大】,〔-〕【聖】 [0859014] 位【大】,住【聖】 [0859015] 者何…正四百三十九字聖本破損闕 [0859016] 憍慢【大】,高慢【宋】【元】【明】【宮】 [0859017] 慼【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】 [0859018] 莫【大】,汝莫【宋】【元】【明】【宮】 [0860001] 子【大】,兒【宋】【元】【明】【宮】 [0860002] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0860003] 護【大】,救護【宋】【元】【明】【宮】 [0860004] 應【大】,應也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860005] 語【大】,語也【聖】 [0860006] 疾【大】,病【聖】 [0860007] 為佛所【大】,佛所悅【宋】【元】【明】【宮】 [0860008] 又【大】,復次【宋】【元】【明】【宮】 [0860009] 陵【大】,凌【宮】 [0860010] 文【大】,時文【宋】【元】【明】【宮】 [0860011] 光【大】,〔-〕【聖】 [0860012] 過【大】,遇【聖】 [0860013] 悢【大】,恨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860014] 焉【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860015] 悲惱【大】,愁憂苦惱悲泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0860016] 時非時性非性【大】,時性非性【聖】 [0860017] 非【大】,如【宮】 [0860018] 然【大】,然則【宋】【元】【明】【宮】 [0861001] 爾時【大】,爾所【聖】 [0861002] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0861003] 辦飯【大】,設飲食【宋】【元】【明】【宮】,設飯【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 376 佛說大般泥洹經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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