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添品妙法蓮華經

添品妙法蓮華經卷第六

[6]隨喜功德品第十七

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言「世尊若有善男子善女人聞是《法華經》隨喜者得幾所福」而說偈言

「世尊滅度後  其有聞是經
若能隨喜者  為得幾所福

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩「阿逸多如來滅後若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及餘智者若長若幼聞是經隨喜已從法會出至於餘處若在僧坊若空閑地若城邑巷陌聚落田里如其所聞為父母宗親善友知識隨力演說是諸人等聞已隨喜復行轉教餘人聞已亦隨喜轉教如是展轉至第五十阿逸多其第五十善男子善女人隨喜功德我今說之汝當善聽若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生卵生胎生濕生化生若有形無形有想無想非有想非無想無足二足四足多足如是等在眾生數者有人求福隨其所欲娛樂之具皆給與之一一眾生與滿閻浮提金琉璃車𤦲馬瑙珊瑚虎珀諸妙珍寶及象車乘七寶所成宮殿樓閣等是大施主如是布施滿八十年已而作是念『我已施眾生娛樂之具隨意所欲然此眾生皆已衰老年過八十髮白面皺將死不久我當以佛法而訓導之』即集此眾生宣布法化示教利喜一時皆得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道盡諸有漏於深禪定皆得自在具八解脫於汝意云何是大施主所得功德寧為多不

彌勒白佛言「世尊是人功德甚多無量無邊若是施主但施眾生一切樂具功德無量何況令得阿羅漢果

佛告彌勒「我今分明語汝是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生又令得阿羅漢果所得功德不如是第五十人聞[1]《法華經》一偈隨喜功德百分千分百千萬億分不及其一乃至算數譬喻所不能知阿逸多如是第五十人展轉聞《法華經》隨喜功德尚無量無邊阿僧祇何況最初於會中聞而隨喜者其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比又阿逸多若人為是經故往詣僧坊若坐若立須臾聽受緣是功德轉身所生得好上妙象車乘珍寶輦輿及乘天宮若復有人於講法處坐更有人來勸令坐聽若分座令坐是人功德轉身得帝釋坐處若梵王坐處若轉輪聖王所坐之處阿逸多若復有人語餘人言有經名《法華》可共往聽即受其教乃至須臾間聞是人功德轉身得與陀羅尼菩薩共生一處利根智慧百千萬世終不瘖瘂口氣不臭舌常無病口亦無病齒不垢黑不黃不踈亦不缺落不差不曲唇不下垂亦不褰縮不麁澁不瘡胗亦不缺壞亦不喎斜[2]不大亦不黧黑無諸可惡鼻不[3]䐔䏲亦不曲戾面色不黑亦不狹長亦不窊曲無有一切不可憙相牙齒悉皆嚴好鼻脩高直[A2]面貌圓滿眉高而長額廣平正人相具足世世所生見佛聞法信受教誨阿逸多汝且觀是勸於一人令往聽法功德如此何況一心聽說讀誦而於大眾為人分別如說修行

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「若人於法會  得聞是經典
乃至於一偈  隨喜為他說
如是展轉教  至于第五十
最後人獲福  今當分別之
如有大施主  供給無量眾
具滿八十歲  隨意之所欲
見彼衰老相  髮白而面皺
齒踈形枯竭  念其死不久
我今應當教  令得於道果
即為方便說  涅槃真實法
世皆不牢固  如水沫泡焰
汝等咸應當  疾生厭離心
諸人聞是法  皆得阿羅漢
具足六神通  三明八解脫
最後第五十  聞一偈隨喜
是人福勝彼  不可為譬喻
如是展轉聞  其福尚無量
何況於法會  初聞隨喜者
若有勸一人  將引聽《法華》
言此經深妙  千萬劫難遇
即受教往聽  乃至須臾聞
斯人之福報  今當分別說
世世無口患  齒不踈黃黑
唇不厚褰缺  無有可惡相
舌不乾黑短  鼻高脩且直
額廣而平正  面目悉端嚴
為人所憙見  口氣無臭穢
優鉢華之香  常從其口出
若故詣僧坊  欲聽《法華經》
須臾聞歡喜  今當說其福
後生天人中  得妙象馬車
珍寶之輦輿  及乘天宮殿
若於講法處  勸人坐聽經
是福因緣得  釋梵轉輪座
何況一心聽  解說其義趣
如說而修行  其福不可限

添品妙法蓮華經法師功德品第十八

爾時佛告常精進菩薩摩訶薩「若善男子善女人受持是《法華經》若讀若誦若解說若書寫是人當得八百眼功德千二百耳功德八百鼻功德[4]千二百舌功德八百身功德千二百意功德以是功德莊嚴六根皆令清淨是善男子善女人父母所生清淨肉眼見於三千大千世界內外所有山林[5]下至阿鼻地獄上至有頂亦見其中一切眾生及業因緣果報生處悉見悉知

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「若於大眾中  以無所畏心
說是《法華經》  汝聽其功德
是人得八百  功德殊勝眼
以是莊嚴故  其目甚清淨
父母所生眼  悉見三千界
內外彌樓山  須彌及鐵圍
并諸餘山林  大海江河水
下至阿鼻獄  上至有頂處
其中諸眾生  一切皆悉見
雖未得天眼  肉眼力如是

「復次常精進若善男子善女人受持此經若讀若誦若解說若書寫得千二百耳功德以是清淨[1]聞三千大千世界下至阿鼻地獄上至有頂其中內外種種所有語言音聲象聲馬聲牛聲車聲啼哭聲愁歎聲螺聲鼓聲鐘聲鈴聲笑聲語聲男聲女聲童子聲童女聲法聲非法聲苦聲樂聲凡夫聲聖人聲喜聲不喜聲天聲龍聲夜叉聲乾闥婆聲阿修羅聲迦樓羅聲緊那羅聲摩睺羅伽聲火聲水聲風聲地獄聲畜生聲餓鬼聲比丘聲比丘尼聲聲聞聲辟支佛聲菩薩聲佛聲以要言之三千大千世界中一切內外所有諸聲雖未得天耳以父母所生清淨常耳皆悉聞知如是分別種種音聲而不壞耳根

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「父母所生耳  清淨無濁穢
以此常耳聞  三千世界聲
象馬車牛聲  鍾鈴螺鼓聲
琴瑟箜篌聲  簫笛之音聲
清淨好歌聲  聽之而不著
無數種人聲  聞悉能解了
又聞諸天聲  微妙之歌音
及聞男女聲  童子童女聲
山川險谷中  迦陵頻伽聲
命命等諸鳥  悉聞其音聲
地獄眾苦痛  種種楚毒聲
餓鬼飢渴逼  求索飲食聲
諸阿修羅等  居在大海邊
自共言語時  出[2]於大音聲
如是說法者  安住於此間
遙聞是眾聲  而不壞耳根
十方世界中  禽獸鳴相呼
其說法之人  於此悉聞之
其諸梵天上  光音及遍淨
乃至有頂天  言語之音聲
法師住於此  悉皆得聞之
一切比丘眾  及諸比丘尼
若讀誦經典  若為他人說
法師住於此  悉皆得聞之
復有諸菩薩  讀誦於經法
若為他人說  撰集解其義
如是諸音聲  悉皆得聞之
諸佛大聖尊  教化眾生者
於諸大會中  演說微妙法
持此《法華》者  悉皆得聞之
三千大千界  內外諸音聲
下至阿鼻獄  上至有頂天
皆聞其音聲  而不壞耳根
其耳聰利故  悉能分別知
持是《法華》者  雖未得天耳
但用所生耳  功德已如是

「復次常精進若善男子善女人受持是經若讀若誦若解說若書寫成就八百鼻功德以是清淨鼻根聞於三千大千世界外種種諸香須曼那華香闍提華香末利華香[3]瞻蔔華香波羅羅華香赤蓮華香青蓮華香白蓮華香華樹香果樹香栴檀香沈水香多摩羅跋香多伽羅香及千萬種和香若末若丸若塗香持是經者於此間住悉能分別又復別知眾生之香象香馬香羊等香男香女香童子香童女香及草叢林香若近若遠所有諸香悉皆得聞分別不錯持是經者雖住於此亦聞天上諸天之香波利質多羅拘鞞陀羅樹香及曼陀羅華香摩訶曼陀羅華香曼殊沙華香摩訶曼殊沙華香栴檀沈水種種[4]末香諸雜華香如是等天香和合所出之香無不聞知又聞諸天身香釋提桓因在勝殿上五欲娛樂嬉戲時香若在妙法堂上為忉利諸天說法時香若於諸園遊戲時香及餘天等男女身香皆悉遙聞如是展轉乃至梵[5]上至有頂諸天身香亦皆聞之并聞諸天所燒之香及聲聞香辟支佛香菩薩香諸佛身香亦皆遙聞知其所在雖聞此香然於鼻根不壞不錯若欲分別為他人說憶念不謬

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「是人鼻清淨  於此世界中
若香若臭物  種種悉聞知
須曼那闍提  多摩羅栴檀
沈水及桂香  種種華果香
及知眾生香  男子女人香
說法者遠住  聞香知所在
大勢轉輪王  小轉輪及子
群臣諸宮人  聞香知所在
身所著珍寶  及地中寶藏
轉輪王寶女  聞香知所在
諸人嚴身具  衣服及瓔珞
種種所塗香  聞則知其身
諸天若行坐  遊戲及神變
持是法華者  聞香悉能知
諸樹華果實  及穌油香氣
持經者住此  悉知其所在
諸山深險處  栴檀樹華敷
眾生在中者  聞香[1]悉能知
鐵圍山大海  地中諸眾生
持經者聞香  悉知其所在
阿脩羅男女  及其諸眷屬
鬪諍遊戲時  聞香皆能知
曠野險隘處  師子象虎狼
野牛水牛等  聞香知所在
若有懷妊者  未辨其男女
無根及非人  聞香悉能知
以聞香力故  知其初懷妊
成就不成就  安樂產福子
以聞香力故  知男女所念
染欲癡恚心  亦知修善者
地中眾伏藏  金銀諸珍寶
銅器之所盛  聞香悉能知
種種諸瓔珞  無能識其價
聞香知貴賤  出處及所在
天上諸華等  曼陀曼殊沙
波利質多樹  聞香悉能知
天上諸宮殿  上中下差別
眾寶華莊嚴  聞香悉能知
天園林勝殿  諸觀妙法堂
在中而娛樂  聞香悉能知
諸天若聽法  或受五欲時
來往行坐臥  聞香悉能知
天女所著衣  好華香莊嚴
周旋遊戲時  聞香悉能知
如是展轉上  乃至於梵天
入禪出禪者  聞香悉能知
光音遍淨天  乃至於有頂
初生及退沒  聞香悉能知
諸比丘眾等  於法常精進
若坐若經行  及讀誦經法
或在林樹下  專精而坐禪
持經者聞香  悉知其所在
菩薩志堅固  坐禪[2]若讀[3]
或為人說法  聞香悉能知
在在方世尊  一切所恭敬
愍眾而說法  聞香悉能知
眾生在佛前  聞經皆歡喜
如法而修行  聞香悉能知
雖未得菩薩  無漏法生鼻
而是持經者  先得此鼻相

「復次常精進若善男子善女人受持是經若讀若誦若解說若書寫得千二百舌功德若好若醜若美不美及諸苦澁物在其舌根皆變成上味如天甘露無不美者若以舌根於大眾中有所演說出深妙聲能入其心皆令歡喜快樂又諸天子天女釋梵諸天聞是深妙音聲有所演說言論次第皆悉來聽及諸龍龍女夜叉夜叉女乾闥婆乾闥婆女阿修羅阿修羅女迦樓羅迦樓羅女緊那羅緊那羅女摩睺羅伽摩睺羅伽女為聽法故皆來親近恭敬供養及比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王王子群臣眷屬小轉輪王大轉輪王七寶千子內外眷屬乘其宮殿俱來聽法以是菩薩善說法故婆羅門居士國內人民盡其形壽隨侍供養又諸聲聞辟支佛菩薩諸佛常樂見之是人所在方面諸佛皆向其處說法悉能受持一切佛法又能出於深妙法音

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「是人舌根淨  終不受惡味
其有所食噉  悉皆成甘露
以深淨妙聲  於大眾說法
以諸因緣喻  引導眾生心
聞者皆歡喜  設諸上供養
諸天龍夜叉  及阿修羅等
皆以恭敬心  而共來聽法
是說法之人  若欲以妙音
遍滿三千界  隨意即能至
大小轉輪王  及千子眷屬
合掌恭敬心  常來聽受法
諸天龍夜叉  羅剎毘舍闍
亦以歡喜心  常樂來供養
梵天王魔王  自在大自在
如是諸天眾  常來至其所
諸佛及弟子  聞其說法音
常念而守護  或時為現身

「復次常精進若善男子善女人受持是經若讀若誦若解說若書寫得八百身功德得清淨身如淨琉璃眾生憙見其身淨故三千大千世界眾生生時死時生善處惡處悉於中現及鐵圍山大鐵圍山彌樓山摩訶彌樓山等諸山及其中眾生悉於中現下至阿鼻地獄上至有頂所有及眾生悉於中現若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法皆於身中現其色像

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「若持《法華》者  其身甚清淨
如彼淨琉璃  眾生皆憙見
又如淨明鏡  悉見諸色像
菩薩於淨身  皆見世所有
唯獨自明了  餘人所不見
三千世界中  一切諸群萌
天人阿修羅  地獄鬼畜生
如是諸色像  皆於身中現
諸天等宮殿  乃至於有頂
鐵圍及彌樓  摩訶彌樓山
諸大海水等  皆於身中現
諸佛及聲聞  佛子菩薩等
若獨若在眾  說法悉皆[1]
雖未得無漏  法性之妙身
以清淨常體  一切於中現

「復次常精進若善男子善女人如來滅後受持是經若讀若誦若解說若書寫得千二百意功德以是清淨意根乃至聞一偈一句通達無量無邊之義解是義已能演說一句一偈至於一月四月乃至一歲諸所說法隨其義趣皆與實相不相違背若說俗間經書治世語言資生業等皆順正法三千大千世界六趣眾生心之所行心所動作心所戲論皆悉知之雖未得無漏智慧而其意根清淨如此是人有所思惟籌量言說皆是佛法無不真實亦是先佛經中所說

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「是人意清淨  明利無穢濁
以此妙意根  知上中下法
乃至聞一偈  通達無量義
次第如法說  月四月至歲
是世界內外  一切諸眾生
若天龍及人  夜叉鬼神等
其在六趣中  所念若干種
持《法華》之報  一時皆悉知
十方無數佛  百福莊嚴相
為眾生說法  悉聞能受持
思惟無量義  說法亦無量
終始不忘錯  以持《法華》故
悉知諸法相  隨義識次第
達名字語言  如所知演說
此人有所說  皆是先佛法
以演此法故  於眾無所畏
持《法華經》者  意根淨若斯
雖未得無漏  先有如是相
是人持此經  安住希有地
為一切眾生  歡喜而愛敬
能以千萬種  善巧之語言
分別而說法  持《法華經》故
[2]

[3]添品妙法蓮華經常不輕菩薩品第十九

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩「汝今當知若比丘比丘尼優婆塞優婆夷持《法華經》者若有惡口罵詈誹謗獲大罪報如前所說其所得功德如向所說意清淨得大勢乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫有佛名威音王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊劫名離衰國名大成其威音王佛於彼世中為天阿脩羅說法為求聲聞者說應四諦法度生死究竟涅槃為求辟支佛者說應十二因緣法為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提說應六波羅蜜法究竟佛慧得大勢是威音王佛壽四十萬億那由他恒河沙劫正法住世劫數如一閻浮提微塵像法住世劫數如四天下微塵其佛饒益眾生已然後滅度正法像法滅盡之後於此國土復有佛出亦號威音王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊如是次第有二萬億佛皆同一號最初威音王如來既已滅度正法滅後於像法中增上慢比丘有大勢力爾時有一菩薩比丘名常不輕得大勢以何因緣名常不輕是比丘凡有所見若比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉禮拜讚歎而作是言『我深敬汝等不敢輕慢所以者何汝等皆行菩薩道當得作佛』而是比丘不專讀誦經典但行禮拜乃至遠見四眾亦復故往禮拜讚歎而作是言『我不敢輕於汝等汝等皆當作佛』四眾之中有生瞋恚心不淨者惡口罵詈言是無智比丘從何所來自言『我不輕汝而與我等授記當得作佛我等不用如是虛妄授記』如此經歷多年常被罵詈不生瞋恚常作是言『汝當作佛』說是語時眾人或以杖木而打擲之避走遠住猶高聲唱言『我不敢輕汝汝等皆當作佛』以其常作是語故增上慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷[1]號之為常不輕

「是比丘臨欲終時於虛空中具聞威音王佛先所說《法華經》二十千萬億偈悉能受持即得如上眼根清淨意根清淨得是六根清淨已更增壽命二百萬億那由他歲廣為人說是《法華經》於時增上慢四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷輕賤是人為作不輕名者見其得大神通力樂說辯力大善寂力聞其所說皆信伏隨從是菩薩復化千萬億[2]令住阿耨多羅三藐三菩提命終之後得值二千億佛皆號日月燈明於其法中說是《法華經》以是因緣復值二千億佛[3]皆同號雲自在燈王於此諸佛法中受持讀誦為諸四眾說此經典故得是常眼清淨意諸根清淨於四眾中說法心無所畏

「得大勢是常不輕菩薩摩訶薩供養如是若干諸佛恭敬尊重讚歎種諸善根於後復值千萬億佛亦於諸佛法中說是經典功德成就當得作佛得大勢於意云何爾時常不輕菩薩豈異人乎則我身[4]若我於宿世不受持讀誦此經為他人說者不能疾得阿耨多羅三藐三菩提我於先佛所受持讀誦此經為[5]他人說故疾得阿耨多羅三藐三菩提得大勢彼時四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷以瞋恚意輕賤我故二百億劫常不值佛不聞法不見僧千劫於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪已復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提得大勢於汝意云何爾時四眾常輕是菩薩者豈異人乎今此會中跋陀婆羅等五百菩薩師子月等五百比丘尼思佛等五百優婆塞皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是得大勢當知是《法華經》大饒益諸菩薩摩訶薩能令至於阿耨多羅三藐三菩提是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後常應受持讀誦解說書寫是經

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「過去有佛  號威音王  神智無量
將導一切  天人龍神  所共供養
是佛滅後  法欲盡時  有一菩薩
名常不輕  時諸四眾  計著於法
不輕菩薩  往到其所  而語之言
『我不輕汝  汝等行道  皆當作佛
諸人聞已  輕毀罵詈  不輕菩薩
能忍受之  其罪畢已  臨命終時
得聞此經  六根清淨  神通力故
增益壽命  復為諸人  廣說是經
諸著法眾  皆蒙菩薩  教化成就
令住佛道  不輕命終  值無數佛
說是經故  得無量福  漸具功德
疾成佛道  彼時不輕  則我身是
時四部眾  著法之者  聞不輕言
『汝當作佛』  以是因緣  值無數佛
此會菩薩  五百之眾  并及四部
清信士女  今於我前  聽法者是
我於前世  勸是諸人  聽受斯經
第一之法  開示教人  令住涅槃
世世受持  如是經典  億億萬劫
至不可議  時乃得聞  是《法華經》
億億萬劫  至不可議  諸佛世尊
時說是經  是故行者  於佛滅後
聞如是經  勿生疑惑  應當一心
廣說此經  世世值佛  疾成佛道

添品妙法蓮華經如來神力品第二十

爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩從地踊出者皆於佛前一心合掌瞻仰尊顏而白佛言「世尊我等於佛滅後世尊分身所在國土滅度之處當廣說此經所以者何我等亦自欲得是真淨大法受持讀誦解說書寫而供養之

爾時世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切眾前現大神力出廣長舌上至梵世一切毛孔放於無量無數色光皆悉遍照十方世界眾寶樹下師子座上諸佛亦復如是出廣長舌放無量光釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時滿百千歲然後還攝舌相一時謦欬俱共彈指是二音聲遍至十方諸佛世界地皆六種震動其中眾生夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等以佛神力故皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛及見釋迦牟尼佛共多寶如來在寶塔中坐師子座又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾恭敬圍遶釋迦牟尼佛既見是已皆大歡喜得未曾有即時諸天於虛空中高聲唱言「過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界有國名娑婆是中有佛名釋迦牟尼今為諸菩薩摩訶薩說大乘經名『妙法蓮華教菩薩法佛所護念』汝等當深心隨喜亦當禮拜供養釋迦牟尼佛

彼諸眾生聞虛空中聲已合掌向娑婆世界作如是言「南無釋迦牟尼佛南無釋迦牟尼佛」以種種華香瓔珞幡蓋及諸嚴身之具珍寶妙物皆共遙散娑婆世界所散諸物從十方來譬如雲集變成寶帳遍覆此間諸佛之上于時十方世界通達無礙如一佛土

爾時佛告上行等菩薩大眾「諸佛神力如是無量無邊不可思議若我以是神力於無量無邊百千萬億阿僧祇劫為囑累故說此經功德猶不能盡以要言之如來一切所有之法如來一切自在神力如來一切祕要之藏如來一切甚深之事皆於此經宣示顯說是故汝等於如來滅後[1]應一心受持讀誦解說書寫如說修行所在國土若有受持讀誦解說書寫如說修行若經卷所住之處若於園中若於林中若於樹下若於僧坊若白衣舍若在殿堂若山谷曠野是中皆應起塔供養所以者何當知是處即是道場諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提諸佛於此轉于法輪諸佛於此而般涅槃

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「諸佛救世者  住於大神通
為悅眾生故  現無量神力
舌相至梵天  身放無數光
為求佛道者  現此希有事
諸佛謦欬聲  及彈指之聲
周聞十方國  地皆六[2]種動
以佛滅度後  能持是經[3]
諸佛皆歡喜  現無量神力
囑累是經故  讚美受持者
於無量劫中  猶故不能盡
是人之功德  無邊無有窮
如十方虛空  不可得邊際
能持是經者  則為已見我
亦見多寶佛  及諸分身者
又見我今日  教化諸菩薩
能持是經者  令我及分身
滅度多寶佛  一切皆歡喜
十方現在佛  并過去未來
亦見亦供養  亦令得歡喜
諸佛坐道場  所得祕要法
能持是經者  不久亦當得
能持是經者  於諸法之義
名字及言辭  樂說無窮盡
如風於空中  一切無障礙
於如來滅後  [4]如佛所說經
因緣及次第  隨義如實說
如日月光明  能除諸幽冥
斯人行世間  能滅眾生闇
教無量菩薩  畢竟住一乘
是故有智者  聞此功德利
於我滅度後  應受持斯經
是人於佛道  決定無有疑

妙法蓮華經陀羅尼品第二十一

爾時藥王菩薩即從座起偏袒右肩合掌向佛而白佛言「世尊若善男子善女人有能受持《法華經》者若讀誦通利[5]有書寫經卷得幾所福

佛告藥王「若有善男子善女人供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛於汝意云何其所得福寧為多不

「甚多世尊

佛言「若善男子善女人能於是經乃至受持一四句偈讀誦解義如說修行功德甚多

爾時藥王菩薩白佛言「世尊我今當與說法者陀羅尼呪以守護之」即說呪曰

[6](都割)(地夜)(一) 安埿(如帝)(二) 曼(莫安)(三) 未泥(奴羝)(四) 磨(莫賀)磨泥(五) 質羝(六) 折(之熱)[羊*(句-口+瓦)](七) 攝迷(八) 攝寐多鼻(九) 奢(舒迦)[羊*(句-口+瓦)](十) 目訖[羊*(句-口+瓦)](十一) 目訖跢(都箇)(都灆)迷糝(穌灆)(十二) 𥣯(烏合)鼻釤迷(十三) 糝磨糝迷(十四) 社(時夜)(余[A3]羝)(十五) 憩(欹債)(十六) 惡憩頤(十七) 惡[A4]敧嬭(奴皆)(十八) 奢安[羊*(句-口+瓦)]攝寐(十九) 陁邏膩(奴寄)(二十) 阿(長聲)盧迦婆拪(二十一) 鉢囉[譧-兼+氏](都夜)鞞剎(駈察)(二十二) 鼻鼻𡀔(二十三) 𥣯便(扶延)𮟩(奴棄)鼻瑟𪙔(都皆)(二十四) 頞(烏割)顛跢波唎秫(鼠出)(二十五) 郁(於竹)究犁(二十六) 目究犁(二十七) 頞𮟩(屠皆二十八) 鉢𮟩(二十九) 恕(鼠注)迦欹(三十) 頞糝磨糝迷(三十一) 勃地鼻盧吉[羊*(句-口+瓦)](三十二) 達磨鉢離器[羊*(句-口+瓦)](三十三) 僧伽涅瞿殺嬭(三十四) 跋耶(余哥)跋夜(余箇)輸達泥(三十五) 曼窒(都結)𠼝(三十六) 曼怛𮟩憩夜[羊*(句-口+瓦)](三十七) 護路跢憍(俱昭)舍利頤(三十八) 惡叉夜(三十九) 惡叉跋奈(奴箇)多夜(四十) 跋[A5]盧優曼禰(奴夜)奈多夜

「世尊是陀羅尼神呪六十二億恒河沙等諸佛所說若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛已

時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言「善哉善哉藥王汝愍念擁護此法師故說是陀羅尼於諸眾生多所饒益

爾時勇施菩薩白佛言「世尊我亦為擁護讀誦受持《法華經》者說陀羅尼若此法師得是陀羅尼若夜叉若羅剎若富單那若吉蔗[A6]鳩槃[1]若餓鬼等伺求其短無能得便」即於佛前而說呪曰

「怛姪他(一) 涉皤(菩播)(二) 莫訶涉皤犁(三) 郁雞(四) 目雞(五) 頞第(六) 頞荼(屠迦)皤底(都棄)(七) 涅唎致(都寄)(八) 涅唎致耶跋底(九) 壹郅(都筆)[A7](十) 比(扶必)[A8](十一) 質郅[A9](十二) 涅唎哲(都八)[A10](十三) 涅唎吒(都家反)[A11](十四)

「世尊是陀羅尼神呪恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛已

爾時毘沙門天王護世者白佛言「世尊我亦為愍念眾生擁護此法師故說是陀羅尼」即說呪曰

「怛姪他(一) 頞𪘨(都皆)(二) 捺(奴割)𪘨(三) 訥(奴骨)捺𪘨(四) 案那廚(拏句)(五) 那稚(徒寄)(六) 捃(俱運)(奴箇)

「世尊以是神呪擁護法師我亦自當擁護持是經者令百由旬內無諸衰患

爾時持國天王在此會中與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍遶前詣佛所合掌白佛言「世尊我亦以陀羅尼神呪擁護持《法華經》者」即說呪曰

「怛姪他(一) 惡揭(其羯)(奴皆)揭嬭(二) 瞿唎(三) 犍(伽安)陀唎(四) 旃荼(徒家)(五) 摩登祇(渠棄)(六) [A12]北羯肆(七) 僧句犁(八) 部𠺕薩利(九)

「世尊是陀羅尼神呪四十二億諸佛所說若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛已

爾時有羅剎女等一名藍婆二名毘藍婆三名曲齒四名華齒五名黑齒六名多髮七名無厭足八名持瓔珞九名睪帝十名奪一切眾生精氣是十羅剎女與鬼子母并其子及眷屬俱詣佛所同聲白佛言「世尊[2]我亦欲擁護讀誦受持《法華經》者除其衰患若有伺求法師短者令不得便」即於佛前而說呪曰

「怛姪他壹底(都棄)(此一句五遍道)[A13](奴棄)(亦五遍)護𡀔醯(呼[A14]羝亦五遍道)薩跢(都箇)(亦五遍道)

「寧上我頭上莫惱於法師若夜叉若羅剎若餓鬼若富單那若吉蔗若毘陀羅[3]乾馱若烏摩勒伽若阿跋摩羅若夜叉吉蔗若人吉蔗若熱病若一日若二日若三日若四日乃至七日若常熱病若男形若女形若童男形若童女形乃至夢中亦復莫惱」即於佛前而說偈言

「若不順我呪  惱亂說法者
頭破作七分  如[4]摩利闍迦
[5]殺父母罪  亦如壓油殃
㪷秤欺誑人  調達破僧罪
犯此法師者  當獲如是殃

諸羅剎女說此偈已白佛言「世尊我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者令得安隱離諸衰患消眾毒藥

佛告諸羅剎女「善哉善哉汝等但能擁護受持《法華》名者福不可量何況擁護具足受持供養經卷華香瓔珞末香塗香燒香幡蓋[6]伎樂然種種燈[7]穌燈油燈諸香油燈穌摩那華油燈瞻蔔華油燈婆師迦華油燈[8]波羅華油燈如是等百千種供養者[9]汝等及眷屬應當擁護如是法師

說此陀羅尼[10]呪品時六萬八千人得無生法忍

妙法蓮華經藥王菩薩本事品[A15]第二十二

爾時宿王花菩薩白佛言「世尊藥王菩薩云何遊於娑婆世界世尊是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行善哉世尊願少解說諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等[11]他國土諸來菩薩及此聲聞眾聞皆歡喜

爾時佛告宿王花菩薩「乃往過去無量恒河沙劫有佛號日月淨明德如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊其佛有八十億大菩薩摩訶薩七十二恒河沙大聲聞眾佛壽四萬二千劫菩薩壽命亦等彼國無有女人地獄餓鬼畜生阿修羅等及以諸難地平如掌琉璃所成寶樹莊嚴寶帳覆上垂寶花幡寶瓶香爐周遍國界七寶為臺一樹一臺其樹去臺盡一箭道此諸寶樹皆有菩薩聲聞而坐其下諸寶臺上各有百億諸天作天伎樂歌歎於佛以為供養

「爾時彼佛為一切眾生憙見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說《法華經》是一切眾生憙見菩薩樂習苦行於日月淨明德佛法中精進經行一心求佛滿萬二千歲已得現一切色身三昧得此三昧已心大歡喜即作念言『我得現一切色身三昧皆是得聞《法華經》力我今當供養日月淨明德佛及《法華經》』即時入是三昧於虛空中雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華細粖堅黑栴檀滿虛空中如雲而下又雨海此岸栴檀之香此香六銖價直娑婆世界以供養佛

「作是供養已從三昧起而自念言『我雖以神力供養於佛不如以身供養』即服諸香栴檀薰陸兜樓婆畢力迦沈水膠香又飲瞻蔔諸華香油滿千二百歲已香油塗身於日月淨明德佛前以天寶衣而自纏身灌諸香油以神通力願而自然身光明遍照八十億恒河沙世界其中諸佛同時讚言『善哉善哉善男子是真精進是名真法供養如來若以華香瓔珞燒香粖香塗香天繒幡蓋及海此岸栴檀之香如是等種種諸物供養所不能及假使國城妻子布施亦所不及善男子是名第一之施於諸施中最尊最上以法供養諸如來故』作是語已而各嘿然

「其身火然千二百歲過是已後其身乃盡一切眾生憙見菩薩作如是法供養已命終之後復生日月淨明德佛國中於淨德王家結加趺坐忽然化生即為其父而說偈言

「『大王今當知  我經行彼處
即時得一切  現諸身三昧
勤行大精進  捨所愛之身

「說是偈已而白父言『日月淨明德佛今故現在我先供養佛已得解一切眾生語言陀羅尼復聞是《法華經》八百千萬億那由他甄迦羅頻婆羅阿閦婆等偈大王我今當還供養此佛』白已即坐七寶之臺上昇虛空高七多羅樹往到佛所頭面禮足合十指爪以偈讚佛

「『容顏甚奇妙  光明照十方
我適曾供養  今復還親覲

「爾時一切眾生喜見菩薩說是偈已而白佛言『世尊世尊猶故在世

「爾時日月淨明德佛告一切眾生憙見菩薩『善男子我涅槃時到滅盡時至汝可安施床座我於今夜當般涅槃』又勅一切眾生喜見菩薩『善男子我以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子并阿耨多羅三藐三菩提法亦以三千大千七寶世界諸寶樹寶臺及給侍諸天悉付於汝我滅度後所有舍利亦付囑汝當令流布廣設供養應起若干千塔』如是日月淨明德佛勅一切眾生憙見菩薩已於夜後分入於涅槃

「爾時一切眾生憙見菩薩見佛滅度悲感懊惱戀慕於佛即以海此岸栴檀為𧂐供養佛身而以燒之火滅已後收取舍利作八萬四千寶瓶以起八萬四千塔高三世界表剎莊嚴垂諸幡蓋懸眾寶鈴

「爾時一切眾生憙見菩薩復自念言『我雖作是供養心猶未足我今當更供養舍利』便語諸菩薩大弟子及天夜叉等一切大眾『汝等當一心念「我今供養日月淨明德佛舍利」』作是語已即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養令無數求聲聞眾無量阿僧祇人發阿耨多羅三藐三菩提心皆使得住現一切色身三昧

「爾時諸[1]菩薩阿修羅等見其無臂憂惱悲哀而作是言『此一切眾生憙見菩薩是我等師教化我者而今燒臂身不具足』于時一切眾生憙見菩薩於大眾中立此誓言『我捨兩臂必當得佛金色之身若實不虛令我兩臂還復如故』作是誓已自然還復由斯菩薩福德智慧淳厚所致當爾之時三千大千世界六種震動天雨寶華一切人天得未曾有

佛告宿王華菩薩「於汝意云何一切眾生憙見菩薩豈異人乎今藥王菩薩是也其所捨身布施如是無量百千萬億那由他數

「宿王華若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者能燃手指乃至足一指供養佛塔勝以國城妻子及三千大千國土山林河池諸珍寶物而供養者若復有人以七寶滿三千大千世界供養於佛及大菩薩辟支佛阿羅漢是人所得功德不如受持此《法華經》乃至一四句偈其福最多宿王華譬如一切川流江河諸水之中海為第一此《法華經》亦復如是於諸如來所說經中最為深大又如土山黑山小鐵圍山大鐵圍山及十寶山眾山之中須彌山為第一此《法華經》亦復如是於諸經中最為其上又如眾星之中月天子最為第一此《法華經》亦復如是於千萬億種諸經法中最為照明又如日天子能除諸闇此經亦復如是能破一切不善之闇又如諸小王中轉輪聖王最為第一此經亦復如是於眾經中最為其尊又如帝釋於三十三天中王此經亦復如是諸經中王又如大梵天王一切眾生之父此經亦復如是一切賢聖學無學及發菩[1]薩心者之父又如一切凡夫人中須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛為第一此經亦復如是一切如來所說若菩薩所說若聲聞所說諸經法中最為第一有能受持是經典者亦復如是於一切眾生中亦為第一一切聲聞辟支佛中菩薩為第一此經亦復如是於一切諸經法中最為第一如佛為諸法王此經亦復如是諸經中王

「宿王華此經能救一切眾生者此經能令一切眾生離諸苦惱此經能大饒益一切眾生充滿其願如清涼池能滿一切諸渴乏者如寒者得火如裸者得衣如商人得主如子得母如渡得船如病得醫如闇得燈如貧得寶如民得王如賈客得海如炬除闇此《法華經》亦復如是能令眾生離一切苦一切病痛能解一切生死之縛若人得聞此《法華經》若自書若使人書所得功德以佛智慧籌量多少不得其邊若書是經卷華香瓔珞燒香粖香塗香幡蓋衣服種種之燈穌燈油燈諸香油燈瞻蔔油燈須曼那油燈波羅羅油燈婆利師迦油燈那婆摩利油燈供養所得功德亦復無量

「宿王華若有人聞是〈藥王菩薩本事品〉者亦得無量無邊功德若有女人聞是〈藥王菩薩本事品〉能受持者盡是女身後不復受若如來滅後[2]後五百歲中若有女人聞是經典如說修行於此命終即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍遶住處生蓮花中寶座之上不復為貪欲所惱亦復不為瞋恚愚癡所惱亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱得菩薩神通無生法忍得是忍已眼根清淨以是清淨眼根見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來是時諸佛遙共讚言『善哉善哉善男子汝能於釋迦牟尼佛法中受持讀誦思惟是經為他人說所得福德無量無邊火不能[3]水不能漂汝之功德千佛共說不能令盡汝今已能破諸魔賊壞生死軍諸餘怨敵皆悉摧滅善男子百千諸佛以神通力共守護汝於一切世間天人之中無如汝者唯除如來其諸聲聞辟支佛乃至菩薩智慧禪定無有與汝等者

「宿王華此菩薩成就如是功德智慧之力若有人聞是〈藥王菩薩本事品〉能隨喜讚善者是人現世口中常出青蓮華香身毛孔中常出牛頭栴檀之香所得功德如上所說是故宿王華以此〈藥王菩薩本事品〉囑累於汝我滅度後後五百歲中廣宣流布於閻浮提無令斷絕惡魔魔民諸天夜叉鳩槃[4]茶等得其便也宿王華汝當以神通之力守護是經所以者何此經則為閻浮提人病之良藥若人有病得聞是經病即消滅不老不死宿王華汝若見有受持是經者應以青蓮華盛滿粖香供散其上散已作是念言『此人不久必當取草坐於道場破諸魔軍當吹法螺擊大法鼓度脫一切眾生死海』是故求佛道者見有受持是經典人應當如是生恭敬心

說是〈藥王菩薩本事品〉時八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼多寶如來於寶塔中讚宿王華菩薩言「善哉善哉宿王華汝成就不可思議功德乃能問釋迦牟尼佛如此之事利益無量一切眾生[5]

添品妙法蓮華經卷第六

[6]安爾(一) 曼爾(二) 摩禰(三) 摩摩禰(四) 旨隷(五) 遮梨第(六) 賒咩(羊鳴音)賒履(罔雉[7]切)多瑋(七) 羶(輸千切)(八) 目帝(九) 目多履(十) 娑履(十一) 阿瑋娑履(十二) 桑履(十三) 娑履(十四) 叉裔(十五) 阿叉裔(十六) 阿耆膩(十七) 羶帝(十八) 賒履(十九) 陀羅尼(二十) 阿盧伽婆娑(蘇奈切)簸遮毘叉膩(二十一) 禰毘剃(二十二) 阿便哆(都餓切)邏禰履剃(二十三) 阿亶哆波隷輸地(途[8]置切)(二十四) 漚究隷(二十五) 牟究隷(二十六) 阿羅隷(二十七) 波羅隷(二十八) 首迦差(初几切)(二十九) 阿三磨三履(三十) 佛[9]陀毘吉利袠帝(三十一) 達磨波利差([10]初離切)(三十二) 僧伽涅瞿沙禰(三十三) 婆舍婆舍輸地(三十四) 曼哆邏(三十五) 曼哆邏叉夜多(三十六) 郵樓哆(三十七) 郵樓哆憍舍略(來加切)(三十八) 惡叉邏(三十九) 惡叉冶多冶(四十) 阿婆盧(四十一) 阿摩若(荏蔗切)那多夜(四十二)

「痤(誓螺切)(一) 摩訶痤隷(二) 郁枳(三) 目枳(四) 阿隷(五) 阿羅婆第(六) 涅隷第(七) 涅隷多婆第(八) 伊緻(猪履切)(九) 韋緻抳(十) 旨緻抳(十一) 涅隷墀抳(十二) 涅梨墀婆底(十三)

「阿梨(一) 那梨(二) 㝹那梨(三) 阿那盧(四) 那履(五) 拘那履(六)

「阿伽禰(一) 伽禰(二) 瞿利(三) 乾陀利(四) 旃陀利(五) 摩蹬耆(六) 常求利(七) 浮樓莎抳(八) 頞底(九)

「伊提履(一) 伊提泯(二) 伊提履(三) 阿提履(四) 伊提履(五) 泥履(六) 泥履(七) 泥履(八) 泥履(九) 泥履(十) 樓醯(十一) 樓醯(十二) 樓醯(十三) 樓醯(十四) 多醯(十五) 多醯(十六) 多醯(十七) 兜醯(十八) 㝹醯(十九)


校注

[0180006] 隨【大】妙法蓮華經隨【宋】【元】不分卷【宋】【元】【明】 [0181001] 法華經【大】法華經一句【宋】【元】【明】 [0181002] 厚【大】辱【明】 [0181003] 䐔䏲【大】匾㔸【宋】【元】【明】 [0181004] 千【大】十【明】 [0181005] 下【大】乃【明】 [0182001] 耳【大】耳根【宋】【元】【明】 [0182002] 於【大】下同于【宋】下同【元】下同【明】下同 [0182003] 瞻【大】*薝【明】* [0182004] 末【大】*粖【宋】*【元】*【明】* [0182005] 天【大】*世【宋】*【元】*【明】* [0183001] 悉【大】皆【宋】【元】【明】 [0183002] 若【大】及【宋】【元】【明】 [0183003] 經【大】誦【宋】【元】【明】 [0184001] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0184002] 卷第六終【宋】【元】【明】 [0184003] 添品妙法蓮華經【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第七首【宋】【元】【明】 [0185001] 號【大】皆號【宋】【元】【明】 [0185002] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】 [0185003] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0185004] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0185005] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0186001] 應【大】應當【宋】【元】【明】 [0186002] 種【大】震【明】 [0186003] 故【大】者【明】 [0186004] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0186005] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0186006] 五呪與宋元明三本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. p. 189. [0187001] 荼【大】茶【明】 [0187002] 我【大】我等【宋】【元】【明】 [0187003] 乾【大】揵【宋】【元】【明】 [0187004] 摩利闍迦【大】阿梨樹枝【宋】【元】【明】 [0187005] 殺【大】弒【宋】【元】【明】 [0187006] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0187007] 穌【大】*酥【元】【明】* [0187008] 波【大】鉢【宋】【元】【明】 [0187009] 諦【大】帝【宋】【元】【明】 [0187010] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0187011] 他【大】他方【宋】【元】【明】 [0188001] 菩薩【大】菩薩大弟子【宋】【元】【明】 [0189001] 薩【大】提【明】 [0189002] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0189003] 焚【大】燒【宋】【元】【明】 [0189004] 茶【大】荼【宋】【元】 [0189005] 前頁[01]不分卷【宋】【元】【明】 [0189006] 此五呪明本也與宋本元本對挍 cf. p. 186. [0189007] 切【大】下同反【宋】【元】下同 [0189008] 置【大】買【宋】【元】 [0189009] 陀【大】馱【宋】【元】 [0189010] 初【大】猜【宋】【元】
[A1] 隋【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K09n0118_p0956a02)
[A2] 面【CB】【麗-CB】【磧-CB】而【大】(cf. K09n0118_p0596c21; Q09_p0292a20)
[A3] 羝【CB】【麗-CB】[羊*(句-口+瓦)]【大】(cf. K09n0118_p0963b19)
[A4] 敧【CB】【麗-CB】攲【大】(cf. K09n0118_p0963b20)
[A5] 盧【CB】【麗-CB】廬【大】(cf. K09n0118_p0963c07)
[A6] 鳩【CB】【麗-CB】鳰【大】(cf. K09n0118_p0963c17)
[A7] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K09n0118_p0963c22)
[A8] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K09n0118_p0963c23)
[A9] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K09n0118_p0963c23)
[A10] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K09n0118_p0963c23)
[A11] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K09n0118_p0963c24)
[A12] 北【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K09n0118_p0964a17)
[A13] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K09n0118_p0964b08)
[A14] 羝【CB】【麗-CB】羯【大】(cf. K09n0118_p0964b09)
[A15] 第【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K09n0118_p0964c11; Q09_p0297c15)
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