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添品妙法蓮華經

添品妙法蓮華經卷第二

譬喻品第三

爾時舍利弗踊躍歡喜即起合掌瞻仰尊顏而白佛言「今從世尊聞此法音心懷踊躍得未曾有所以者何我昔從佛聞如是法見諸菩薩受記作佛而我等不預斯事甚自感傷失於如來無量知見世尊[2]甞獨處山林樹下若坐若行每作是念『我等同入法性云何如來以小乘法而見濟度是我等咎非世尊也』所以者何若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者必以大乘而得度脫然我等不解方便隨宜所說初聞佛法遇便信受思惟取證世尊我從昔來終日竟夜每自剋責而今從佛聞所未聞未曾有法斷諸疑悔身意泰然快得安隱今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分

爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言

「我聞是法音  得所未曾有
心懷大歡喜  疑網皆已除
昔來蒙佛教  不失於大乘
佛音甚希有  能除眾生惱
我已得漏盡  聞亦除憂惱
我處於山谷  或在林樹下
若坐若經行  常思惟是事
嗚呼深自責  云何而自欺
『我等亦佛子  同入無漏法
不能於未來  演說無上道
金色三十二  十力諸解脫
同共一法中  而不得此事
八十種妙好  十八不共法
如是等功德  而我皆已失
我獨經行時  見佛在大眾
名聞滿十方  廣饒益眾生
自惟失此利  我為自欺誑
我常於日夜  每思惟是事
欲以問世尊  為失為不失
我常見世尊  稱讚諸菩薩
以是於日夜  籌量如此事
今聞佛音聲  隨宜而說法
無漏難思議  令眾至道場
我本著邪見  為諸梵志師
世尊知我心  拔邪說涅槃
我悉除邪見  於空法得證
爾時心自謂  得至於滅度
而今乃自覺  非是實滅度
若得作佛時  具三十二相
天人夜叉眾  龍神等恭敬
是時乃可謂  永盡滅無餘
佛於大眾中  說我當作佛
聞如是法音  疑悔悉已除
初聞佛所說  心中大驚疑
將非魔作佛  惱亂我心耶
佛以種種緣  譬喻巧言說
其心安如海  我聞疑網斷
佛說過去世  無量滅度佛
安住方便中  亦皆說是法
現在未來佛  其數無有量
亦以諸方便  演說如是法
如今者世尊  從生及出家
得道轉法輪  亦以方便說
世尊說實道  波旬無此事
以是我定知  非是魔作佛
我墮疑網故  謂是魔所為
聞佛柔軟音  深遠甚微妙
演暢清淨法  我心大歡喜
疑悔永已盡  安住實智中
我定當作佛  為天人所敬
轉無上法輪  教化諸菩薩

爾時佛告舍利弗「吾今於天沙門婆羅門等大眾中說我昔曾於二萬億佛所為無上道故常教化汝汝亦長夜隨我受學我以方便引導汝故生我法中舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂已得滅度我今還欲令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是大乘經名《妙法蓮華教菩薩法佛所護念》舍利弗汝於未來世過無量無邊不可思議劫供養若干千萬億佛奉持正法具足菩薩所行之道當得作佛號曰華光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊國名離垢其土平正清淨嚴飾安隱豐樂天人熾盛琉璃為地有八交道黃金為繩以界其側其傍各有七寶行樹常有華果華光如來亦以三乘教化眾生舍利弗彼佛出時雖非惡世以本願故說三乘法其劫名大寶莊嚴何故名曰大寶莊嚴其國中以菩薩為大寶故彼諸菩薩無量無邊不可思議算數譬喻所不能及非佛智力無能知者若欲行時寶華承足此諸菩薩非初發意皆久[1]殖德本於無量百千萬億佛所淨修梵行恒為諸佛之所稱嘆常修佛慧具大神通善知一切諸法之門質直無偽志念堅固如是菩薩充滿其國舍利弗華光佛壽十二小劫除為王子未作佛時其國人民壽八小劫華光如來過十二小劫授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告諸比丘『是堅滿菩薩次當作佛號曰華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀』其佛國土亦復如是舍利弗是華光佛滅度之後正法住世三十二小劫像法住世亦三十二小劫

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「舍利弗來世  成佛普智尊
號名曰華光  當度無量眾
供養無數佛  具足菩薩行
十力等功德  證於無上道
過無量劫已  劫名大寶嚴
世界名離垢  清淨無瑕穢
以琉璃為地  金繩界其道
七寶雜色樹  常有花果實
彼國諸菩薩  志念常堅固
神通波羅蜜  皆已悉具足
於無數佛所  善學菩薩道
如是等大士  華光佛所化
佛為王子時  棄國捨世榮
於最末後身  出家成佛道
華光佛住世  壽十二小劫
其國人民眾  壽命八小劫
佛滅度之後  正法住於世
三十二小劫  廣度諸眾生
正法滅盡已  像法三十二
舍利廣流布  天人普供養
華光佛所為  其事皆如是
其兩足聖尊  最勝無倫匹
彼即是汝身  宜應自欣慶

爾時四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大眾見舍利弗於佛前[2]得受阿耨多羅三藐三菩提記心大歡喜踊躍無量各各脫身所著上衣以供養佛釋提桓因梵天王等與無數天子亦以天妙衣天曼陀羅華摩訶曼陀羅華等供養於佛所散天衣住虛空中而自迴轉諸天伎樂百千萬種於虛空中一時俱作雨眾天華而作是言「佛昔於波羅奈初轉法輪今乃復轉無上最大法輪

爾時諸天子欲重宣此義而說偈言

「昔於波羅奈  轉四諦法輪
分別說諸法  五眾之生滅
今復轉最妙  無上大法輪
是法甚深奧  少有能信者
我等從昔來  數聞世尊說
未曾聞如是  深妙之上法
世尊說是法  我等皆隨喜
大智舍利弗  今得受尊記
我等亦如是  必當得作佛
於一切世間  最尊無有上
佛道叵思議  方便隨宜說
我所有福業  今世若過世
及見佛功德  盡迴向佛道

爾時舍利弗白佛言「世尊我今無復疑悔親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記是諸千二百心自在者昔住學地佛常教化言『我法能離生究竟涅槃』是學無學人亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃而今於世尊前聞所未聞皆墮疑惑善哉世尊願為四眾說其因緣令離疑悔

爾時佛告舍利弗「我先不言諸佛世尊以種種因緣譬喻言[1]方便說法皆為阿耨多羅三藐三菩提耶是諸所說皆為化菩薩故舍利弗今當復以譬喻更明此義諸有智者以譬喻得解舍利弗若國邑聚落有大長者其年衰邁財富無量多有田宅及諸僮僕其家廣大唯有一門多諸人眾一百二百乃至五百人止住其中堂閣朽故牆壁[2]頹落柱根腐敗梁棟傾危周匝俱時[A1]欻然火起焚燒舍宅長者諸子若十二十或至三十在此宅中長者見是大火從四面起即大驚怖而作是念『我雖能於此所燒之門安隱得出而諸子等於火宅內樂著嬉戲不覺不知不驚不怖火來逼身苦痛切己心不厭患無求出意』舍利弗是長者作是思惟『我身手有力當以衣裓若以[3]机案從舍出之』復更思惟『是舍唯有一門而復陿小諸子幼稚未有所識戀著戲處或當墮落為火所燒我當為說怖畏之事此舍已燒宜時疾出無令為火之所燒害』作是念已如所思惟具告諸子『汝等速出』父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了無出心亦復不知何者是火何者為舍云何為失但東西走戲視父而已

「爾時長者即作是念『此舍已為大火所燒我及諸子若不時出必為所焚我今當設方便令諸子等得免斯害』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物情必樂著而告之言『汝等所可玩好希有難得汝若不取後必憂悔如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝』爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅是時長者見諸子等安隱得出皆於四衢道中露地而坐無復障礙其心泰然歡喜踊躍時諸子等各白父言『父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與

「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車其車高廣眾寶莊校周匝欄楯四面懸鈴又於其上張設幰蓋亦以珍奇雜寶而嚴飾之寶繩交絡垂諸華纓重敷綩綖安置丹枕駕以白牛膚色充潔形體姝好有大筋力行步平正其疾如風又多僕從而侍衛之所以者何是大長者財富無量種種諸藏悉皆充溢而作是念『我財物無極不應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子愛無偏黨我有如是七寶大車其數無量應當等心各各與之不宜差別所以者何以我此物周給一國猶尚不匱何況諸子』是時諸子各乘大車得未曾有非本所望

「舍利弗於汝意云何是長者等與諸子珍寶大車寧有虛妄不

舍利弗言「不也世尊是長者但令諸子得免火難全其軀命非為虛妄何以故若全身命便為已得玩好之具況復方便於彼火宅而拔濟之世尊若是長者乃至不與最小一車猶不虛妄何以故是長者先作是意我以方便令子得出以是因緣無虛妄也何況長者自知財富無量欲饒益諸子等與大車

佛告舍利弗「善哉善哉如汝所言舍利弗如來亦復如是則為一切世間之父於諸怖畏衰惱憂患無明闇蔽永盡無餘而悉成就無量知見力無所畏有大神力及智慧力具足方便智慧波羅蜜大慈大悲常無懈惓恒求善事利益一切而生三界朽故火宅為度眾生生憂悲苦惱愚癡闇蔽三毒之火教化令得阿耨多羅三藐三菩提見諸眾生為生憂悲苦惱之所燒煮亦以五欲財利故受種種苦又以貪著追求故現受眾苦後受地獄畜生餓鬼之苦若生天上及在人間貧窮困苦愛別離苦怨憎會苦如是等種種諸苦眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫於此三界火宅東西馳走雖遭大苦不以為患

「舍利弗佛見此已便作是念『我為眾生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲』舍利弗如來復作是念『若我但以神力及智慧力捨於方便為諸眾生讚如來知見力無所畏者眾生不能以是得度所以者何是諸眾生未免生憂悲苦惱而為三界火宅所燒何由能解佛之智慧』舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之但以慇懃方便免濟諸子火宅之難然後各與珍寶大車如來亦復如是雖有力無所畏而不用之但以智慧方便於三界火宅拔濟眾生為說三乘——聲聞辟支佛佛乘——而作是言『汝等莫得樂住三界火宅勿貪麁弊色觸也若貪著生愛則為所燒汝等速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘我今為汝保任此事終不虛也汝等但當勤修精進』如來以是方便誘進眾生復作是言『汝等當知此三乘法皆是聖所稱嘆自在無繫無所依求乘是三乘以無漏根禪定解脫三昧等而自娛樂便得無量安隱快樂

「舍利弗若有眾生內有智性從佛世尊聞法信受慇懃精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞乘如彼諸子為求羊車出於火宅若有眾生從佛世尊聞法信受慇懃精進求自然慧樂獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘如彼諸子為求鹿車出於火宅若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進求一切智佛智自然智無師智如來知見無所畏愍念安樂無量眾生利益天人度脫一切是名大乘菩薩求此乘故名為摩訶薩如彼諸子為求牛車出於火宅舍利弗如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處自惟財富無量等以大車而賜諸子如來亦復如是為一切眾生之父若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂如來爾時便作是念『我有無量無邊智慧無畏等諸佛法藏是諸眾生皆是我子等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂』舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子然後但與大車寶物莊嚴安隱第一然彼長者無虛妄之咎如來亦復如是無有虛妄初說三乘引導眾生然後但以大乘而度[1]脫之何以故如來有無量智慧無所畏諸法之藏能與一切眾生大乘之法但不盡能受舍利弗以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三

佛欲重宣此義而說偈言

「譬如長者  有一大宅  其宅久故
而復頓弊  堂舍高危  柱根摧朽
梁棟傾斜  基陛頹毀  牆壁[A2]圮坼
泥塗[2]褫落  覆苦亂墜  椽梠差脫
周障屈曲  雜穢充遍  有五百人
止住其中  鵄梟鵰鷲  烏鵲鳩鴿
蚖蛇蝮蝎  蜈蚣蚰蜒  守宮百足
[3]狖狸鼷鼠  諸惡蟲輩  交橫馳走
屎尿臭處  不淨流溢  蜣蜋諸蟲
而集其上  狐狼野干  咀[4]齚踐蹋
䶩齧死屍  骨肉狼籍  由是群狗
競來搏撮  飢羸慞惶  處處求食
[5]爭𪙁掣  嘊喍嘷吠  其舍恐怖
變狀如是  處處皆有  魑魅魍魎
夜叉惡鬼  食噉人肉  毒虫之屬
諸惡禽獸  孚乳產生  各自藏護
夜叉競來  爭取食之  食之既飽
惡心轉熾  鬪[6]爭之聲  甚可怖畏
鳩槃茶鬼  蹲踞土埵  或時離地
一尺二尺  往[7]返遊行  縱逸嬉戲
捉狗兩足  撲令[8]失聲  以腳加頸
怖狗自樂  復有諸鬼  其身長大
裸形黑瘦  常住其中  發大惡聲
叫呼求食  復有諸鬼  其咽如針
復有諸鬼  首如牛頭  或食人肉
或復噉狗  頭髮蓬亂  殘害兇險
飢渴所逼  叫喚馳走  夜叉餓鬼
諸惡鳥獸  飢急四向  窺看窓牖
如是諸難  恐畏無量  是朽故宅
屬于一人  其人近出  未久之間
於後舍宅  欻然火起  四面一時
其焰俱熾  棟梁椽柱  爆聲震裂
摧折墮落  牆壁崩倒  諸鬼神等
揚聲大叫  鵰鷲諸鳥  鳩槃茶等
周慞惶怖  不能自出  惡獸毒虫
藏竄孔穴  毘舍闍鬼  亦住其中
薄福德故  為火所逼  共相殘害
飲血噉肉  野干之屬  並已前死
諸大惡獸  競來食噉  臭烟熢㶿
四面充塞  蜈蚣蚰蜒  毒蛇之類
為火所燒  爭走出穴  鳩槃茶鬼
隨取而食  又諸餓鬼  頭上火燃
飢渴熱惱  周慞悶走  其宅如是
甚可怖畏  毒害火災  眾難非一
是時宅主  在門外立  聞有人言
『汝諸子等  先因遊戲  來入此宅
稚小無知  歡娛樂著』  長者聞已
驚入火宅  方宜救濟  令無燒害
告喻諸子  說眾患難  惡鬼毒虫
災火蔓莚  眾苦次第  相續不絕
毒蛇蚖蝮  及諸夜叉  鳩槃茶鬼
野干狐狗  鵰鷲鵄梟  百足之屬
飢渴惱急  甚可怖畏  此苦難處
況復大火  諸子無知  雖聞父誨
猶故樂著  嬉戲不已  是時長者
而作是念  『諸子如此  益我愁惱
今此舍宅  無一可樂  而諸子等
耽湎嬉戲  不受我教  將為火害
即便思惟  設諸方便  告諸子等
『我有種種  珍玩之具  妙寶好車
羊車鹿車  大牛之車  今在門外
汝等出來  吾為汝等  造作此車
隨意所樂  可以遊戲』  諸子聞說
如此諸車  即時奔競  馳走而出
到於空地  離諸苦難  長者見子
得出火宅  住於四衢  坐師子座
而自慶言  『我今快樂  此諸子等
生育甚難  愚小無知  而入險宅
多諸毒虫  魑魅可畏  大火猛焰
四面俱起  而此諸子  貪樂嬉戲
我已救之  令得脫難  是故諸人
我今快樂』  爾時諸子  知父安坐
皆詣父所  而白父言  『願賜我等
三種寶車  如前所許  「諸子出來
當以三車  隨汝所欲」  今正是時
[1]惟垂給與』  長者大富  庫藏眾多
金銀琉璃  硨磲碼碯  以眾寶物
造諸大車  [2]莊校嚴飾  周匝欄楯
四面懸鈴  金繩交絡  真珠羅網
張施其上  金華諸纓  處處垂下
眾彩雜飾  周匝圍繞  柔軟繒纊
以為茵蓐  上妙細㲲  價直千億
鮮白淨潔  以覆其上  有大白牛
肥壯多力  形體姝好  以駕寶車
多諸儐從  而侍衛之  以是妙車
等賜諸子  諸子是時  歡喜踊躍
乘是寶車  遊於四方  嬉戲快樂
自在無礙」  告舍利弗  「我亦如是
眾聖中尊  世間之父  一切眾生
皆是吾子  深著世樂  無有慧心
三界無安  猶如火宅  眾苦充滿
甚可怖畏  常有生老  病死憂患
如是等火  熾然不息  如來已離
三界火宅  寂然閑居  安處林野
今此三界  皆是我有  其中眾生
悉是吾子  而今此處  多諸患難
唯我一人  能為救護  雖復教詔
而不信受  於諸欲染  貪著深故
[3]是以方便  為說三乘  令諸眾生
知三界苦  開示演說  出世間道
是諸子等  若心決定  具足三明
及六神通  有得緣覺  不退菩薩
汝舍利弗  我為眾生  以此譬喻
說一佛乘  汝等若能  信受是語
一切皆當  成得佛道  是乘微妙
清淨第一  於諸世間  為無有上
佛所悅可  一切眾生  所應稱讚
供養禮拜  無量億千  諸力解脫
禪定智慧  及佛餘法  得如是乘
令諸子等  日夜劫數  常得遊戲
與諸菩薩  及聲聞眾  乘此寶乘
直至道場  以是因緣  十方諦求
更無餘乘  除佛方便」  告舍利弗
「汝諸人等  皆是吾子  我則是父
汝等累劫  眾苦所燒  我皆濟拔
令出三界  我雖先說  汝等滅度
但盡生死  而實不滅  今所應作
唯佛智慧  若有菩薩  於是眾中
能一心聽  諸佛實法  諸佛世尊
雖以方便  所化眾生  皆是菩薩
若人小智  深著愛欲  為此等故
說於苦諦  眾生心喜  得未曾有
佛說苦諦  真實無異  若有眾生
不知苦本  深著苦因  不能暫捨
為是等故  方便說道  諸苦所因
貪欲為本  若滅貪欲  無所依止
滅盡諸苦  名第三諦  為滅諦故
修行於道  離諸苦縛  名得解脫
是人於何  而得解脫  但離虛妄
名為解脫  其實未得  一切解脫
佛說是人  未實滅度  斯人未得
無上道故  我意不欲  令至滅度
我為法王  於法自在  安隱眾生
故現於世  汝舍利弗  我此法印
為欲利益  世間故說  在所遊方
勿妄宣傳  若有聞者  隨喜頂受
當知是人  阿[1]惟越致  若有信受
此經法者  是人已曾  見過去佛
恭敬供養  亦聞是法  若人有能
信汝所說  則為見我  亦見於汝
及比丘僧  并諸菩薩  斯《法華經》
為深智說  淺識聞之  迷惑不解
一切聲聞  及辟支佛  於此經中
力所不及  汝舍利弗  尚於此經
以信得入  況餘聲聞  其餘聲聞
信佛語故  隨順此[2]  非己智分
又舍利弗  憍慢懈怠  計我見者
莫說此經  凡夫淺識  深著五欲
聞不能解  亦勿為說  若人不信
毀謗此經  則斷一切  世間佛種
或復嚬蹙  而懷疑惑  汝當聽說
[3]人罪報  若佛在世  若滅度後
其有誹謗  如斯經典  見有讀誦
書持經者  輕賤憎嫉  而懷結恨
此人罪報  汝今復聽  其人命終
入阿鼻獄  具足一劫  劫盡更生
如是展轉  至無數劫  從地獄出
當墮[4]畜生  若狗野干  其形𩑔瘦
黧黮疥癩  人所觸嬈  又復為人
之所惡賤  常困飢渴  骨肉枯竭
生受楚毒  死被瓦石  斷佛種故
受斯罪報  若作[5]駱駝  或生驢中
身常負重  加諸杖捶  但念水草
餘無所知  謗斯經故  獲罪如是
有作野干  來入聚落  身體疥癩
又無一目  為諸童子  之所打擲
受諸苦痛  或時致死  於此死已
更受蟒身  其形長大  五百由旬
聾騃無足  宛轉腹行  為諸小虫
之所唼食  晝夜受苦  無有休息
謗斯經故  獲罪如是  若得為人
諸根闇鈍  矬陋攣躄  盲聾背傴
有所言說  人不信受  口氣常臭
鬼魅所著  貧窮下賤  為人所使
多病痟瘦  無所依怙  雖親附人
人不在意  若有所得  尋復忘失
若修醫道  順方治病  更增他疾
或復致死  若自有病  無人救療
設服良藥  而復增劇  若他反逆
抄劫竊盜  如是等罪  橫[6]羅其殃
如斯罪人  永不見佛  眾聖之王
說法教化  如斯罪人  常生難處
狂聾心亂  永不聞法  於無數劫
如恒河沙  生輒聾瘂  諸根不具
常處地獄  如遊園觀  在餘惡道
如己舍宅  駝驢猪狗  是其行處
謗斯經故  獲罪如是  若得為人
聾盲瘖瘂  貧窮諸衰  以自莊嚴
水腫乾痟  疥癩癰疽  如是等病
以為衣服  身常臭處  垢穢不淨
深著我見  增益瞋恚  婬欲熾盛
不擇禽獸  謗斯經故  獲罪如是
告舍利弗  「謗斯經者  若說其罪
窮劫不盡  以是因緣  我故語汝
無智人中  莫說此經  若有利根
智慧明了  多聞強識  求佛道者
如是之人  乃可為說  若人曾見
億百千佛  殖諸善本  深心堅固
如是之人  乃可為說  若人精進
常修慈心  不惜身命  乃可為說
若人恭敬  無有異心  離諸凡愚
獨處山澤  如是之人  乃可為說
又舍利弗  若見有人  捨惡知識
親近善友  如是之人  乃可為說
若見佛子  持戒清潔  如淨明珠
求大乘經  如是之人  乃可為說
若人無瞋  質直柔軟  常愍一切
恭敬諸佛  如是之人  乃可為說
復有佛子  於大眾中  以清淨心
種種因緣  譬喻言辭  說法無礙
如是之人  乃可為說  若有比丘
為一切智  四方求法  合掌頂受
但樂受持  大乘經典  乃至不受
餘經一偈  如是之人  乃可為說
如人至心  求佛舍利  如是求經
得已頂受  其人不復  志求餘經
亦未曾念  外道典籍  如是之人
乃可為說
告舍利弗  「我說是相  求佛道者
窮劫不盡  如是等人  則能信解
汝當為說  《妙法華經》

[1]添品妙法蓮華經信解品第四

爾時慧命須菩提摩訶迦旃延摩訶迦葉摩訶目[2]犍連從佛所聞未曾有法世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記發希有心歡喜踊躍即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地一心合掌[A3]曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛言「我等居僧之首年並朽邁自謂已得涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅三藐三菩提世尊往昔說法既久我時在座身體疲懈但念空無相無作於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生心不喜樂所以者何世尊令我等出於三界得涅槃證又今我等年已朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提不生一念好樂之心我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記心甚歡喜得未曾有不謂於今忽然得聞希有之法深自慶幸獲大善利無量珍寶不求自得

「世尊我等今者樂說譬喻以明斯義譬若有人年既幼稚捨父逃逝久住他國或十二十至五十歲年既長大加復窮困馳騁四方以求衣食漸漸遊行遇向本國其父先來求子不得中止一城其家大富財寶無量琉璃珊瑚琥珀[3]頗梨珠等其諸倉庫悉皆盈溢多有僮僕臣佐吏民車乘羊無數出入息利乃遍他國商估賈客亦甚眾多時貧窮子遊諸聚落經歷國邑遂到其父所止之城父每念子與子離別五十餘年而未曾向人說如此事但自思惟心懷悔恨自念老朽多有財物金銀珍寶倉庫盈溢無有子息一旦終沒財物散失無所委付是以慇懃每憶其子復作是念『我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮

「世尊爾時窮子傭賃展轉遇到父舍住立門側遙見其父踞師子床寶机承足諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞以真珠纓絡價直千萬莊嚴其身吏民僮僕手執白拂侍立左右覆以寶帳垂諸華幡香水灑地散眾名華羅列寶物出內取與有如是等種種嚴飾威德特尊窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至此竊作是念『此或是王或是王等非我傭力得物之處不如往至貧里肆力有地衣食易得若久住此或見逼迫強使我作』作是念已疾走而去

「時富長者於師子座見子便識心大歡喜即作是念『我財物庫藏今有所付我常思念此子無由見之而忽自來甚適我願我雖年朽[A4]猶故貪惜』即遣傍人急追將還

「爾時使者疾走往捉窮子驚愕稱怨大喚『我不相犯何為見捉』使者執之逾急強牽將還于時窮子自念無罪而被囚執此必定死轉更惶怖悶絕躄地父遙見之而語使言『不須此人勿強將來以冷水灑面令得醒悟莫復與語』所以者何父知其子志意下劣自知豪貴為子所難審知是子而以方便不語他人云是我子使者語之『我今放汝隨意所趣』窮子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以求衣食

「爾時長者將欲誘引其子而設方便密遣二人形色憔悴無威德者『汝可詣彼徐語窮子「此有作處倍與汝直」窮子若許將來使作若言欲何所作便可語之「雇汝除糞我等二人亦共汝作」』

「時二使人即求窮子既已得之具陳上事爾時窮子先取其價尋與除糞其父見子愍而怪之又以他日於窓牖中遙見子身羸瘦憔悴糞土塵坌污穢不淨即脫纓絡細軟上服嚴飾之具更著麁弊垢膩之衣塵土坌身右手執持除糞之器狀有所畏語諸作人『汝等勤作勿得懈息』以方便故得近其子又復告言『咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價諸有所須瓫器米麵鹽酢之屬莫自疑難亦有老弊使人須者相給好自安意我如汝父勿復憂慮所以者何我年老大而汝少壯汝常作時無有欺怠瞋恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作人自今已後如所生子』即時長者更與作字名之為兒

「爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人由是之故於二十年中常令除糞過是已後心相體信入出無難然其所止猶在本處

「世尊爾時長者有疾自知將死不久語窮子言『我今多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與汝悉知之我心如是當體此意所以者何今我與汝便為不異宜加用心無令漏失

「爾時窮子即受教勅領知眾物金銀珍寶[1]及諸庫藏而無希取一飡之意然其所止故在本處下劣之心亦未能捨復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心臨欲終時而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉已集即自宣言『諸君當知此是我子我之所生於某城中捨吾逃走[2]伶俜辛苦五十餘年其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓忽於此間遇會得之此實我子我實其父今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知

「世尊是時窮子聞父此言即大歡喜得未曾有而作是念『我本無心有所希求今此寶藏自然而至』世尊大富長者則是如來我等皆似佛子如來常說我等為子

「世尊我等以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知樂著小法今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞我等於中勤加精進得至涅槃一日之價既得此已心大歡喜自以為足而便自謂於佛法中勤精進故所得弘多然世尊先知我等心著弊欲樂於小法便見縱捨不為分別汝等當有如來知見寶藏之分

「世尊以方便力說如來智慧我等從佛得涅槃一日之價以為大得於此大乘無有志求我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說而自於此無有志願所以者何佛知我等心樂小法以方便力隨我等說而我等不知真是佛子今我等方知世尊於佛智慧無所悋惜所以者何我等昔來真是佛子而但樂小法若我等有樂大之心佛則為我說大乘法[3]於此經中唯說一乘而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者然佛實以大乘教化是故我等說本無心有所希求今法王大寶自然而至如佛子所應得者皆已得之

爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言

「我等今日  聞佛音教  歡喜踊躍
得未曾有  佛說聲聞  當得作佛
無上寶聚  不求自得  譬如童子
幼稚無識  捨父逃逝  遠到他土
周流諸國  五十餘年  其父憂念
四方推求  求之既疲  頓止一城
造立舍宅  五欲自娛  其家巨富
多諸金銀  車渠馬瑙  真珠琉璃
象馬牛羊  輦輿車乘  田業僮僕
人民眾多  出入息利  乃遍他國
商估賈人  無處不有  千萬億眾
圍繞恭敬  常為王者  之所愛念
群臣豪族  皆共宗重  以諸緣故
往來者眾  豪富如是  有大力勢
而年朽邁  益憂念子  夙夜惟念
『死時將至  癡子捨我  五十餘年
庫藏諸物  當如之何
爾時窮子  求索衣食  從邑至邑
從國至國  或有所得  或無所得
飢餓羸瘦  體生瘡癬  漸次經歷
到父住城  傭賃展轉  遂至父舍
爾時長者  於其門內  施大寶帳
處師子座  眷屬圍繞  諸人侍衛
或有計算  金銀寶物  出內財產
注記券䟽  窮子見父  豪貴尊嚴
謂是國王  若是王等  驚怖自怪
何故至此  [4]復自念言  『我若久住
或見逼迫  強[A5]駈使作』  思惟是已
馳走而去  借問貧里  欲往傭作
長者是時  在師子座  遙見其子
默而識之  即勅使者  追捉將來
窮子驚喚  迷悶躄地  『是人執我
必當見殺  何用衣食  使我至此
長者知子  愚癡[5]狹劣  不信我言
不信是父  即以方便  更遣餘人
眇目矬陋  無威德者  汝可語之
『云當相雇  除諸糞穢  倍與汝價
窮子聞之  歡喜隨來  為除糞穢
淨諸房舍  長者於牖  常見其子
念子愚劣  樂為鄙事  於是長者
著弊垢衣  執除糞器  往到子所
方便附近  語令勤作  既益汝價
并塗足油  飲食充足  薦席厚暖
如是苦言  汝當勤作  又以軟語
若如我子  長者有智  漸令入出
經二十年  執作家事  示其金銀
真珠頗梨  諸物出入  皆使令知
猶處門外  止宿草庵  自念貧事
我無此物  父知子心  漸[1]已曠大
欲與財物  即聚親族  國王大臣
剎利居士  於此大眾  說是我子
捨我他行  經五十[2]  自見子來
已二十年  昔於某城  [A6]而失是子
周行求索  遂來至此  凡我所有
舍宅人民  悉以付之  恣其所用
子念昔貧  志意下劣  今於父所
大獲珍寶  并及舍宅  一切財物
甚大歡喜  得未曾有  佛亦如是
知我樂小  未曾說言  [3]汝等作佛
而說我等  得諸無漏  成就小乘
聲聞弟子  佛勅我等  說最上道
修習此者  當得成佛  我承佛教
為大菩薩  以諸因緣  種種譬喻
若干言辭  說無上道
『諸佛子等  從我聞法  日夜思惟
精勤修習』  是時諸佛  即授其記
『汝於來世  當得作佛』  一切諸佛
祕藏之法  但為菩薩  演其實事
而不為我  說斯真要  如彼窮子
得近其父  雖知諸物  心不[4]悕取
我等雖說  佛法寶藏  自無志願
亦復如是  我等內滅  自謂為足
唯了此事  更無餘事  我等若聞
淨佛國土  教化眾生  都無欣樂
所以者何  一切諸法  皆悉空寂
無生無滅  無大無小  無漏無為
如是思惟  不生喜樂  我等長夜
於佛智慧  無貪無著  無復志願
而自於法  謂是究竟  我等長夜
修習空法  得脫三界  苦惱之患
住最後身  有餘涅槃  佛所教化
得道不虛  則為已得  報佛之恩
我等雖為  諸佛子等  說菩薩法
以求佛道  而於是法  永無願樂
導師見捨  觀我心故  初不勸進
說有實利  如富長者  知子志劣
以方便力  柔伏其心  然後乃付
一切財寶  佛亦如是  現希有事
知樂小者  以方便力  調伏其心
乃教大智  我等今日  得未曾有
非先所望  而今自得  如彼窮子
得無量寶  世尊我今  得道得果
於無漏法  得清淨眼  我等長夜
持佛淨戒  始於今日  得其果報
法王法中  久修梵行  今得無漏
無上大果  我等今者  真是聲聞
以佛道聲  令一切聞  我等今者
真阿羅漢  於諸世間  天人魔梵
普於其中  應受供養  世尊大恩
以希有事  憐愍教化  利益我等
無量億劫  誰能報者  手足供給
頭頂禮敬  一切供養  皆不能報
若以頂戴  兩肩荷負  於恒沙劫
盡心恭敬  又以美膳  無量寶衣
及諸臥具  種種湯藥  牛頭栴檀
及諸珍寶  以起塔廟  寶衣布地
如斯等事  以用供養  於恒沙劫
亦不能報  諸佛希有  無量無邊
不可思議  大神通力  無漏無為
諸法之王  能為下劣  忍于斯事
取相凡夫  隨宜而說  諸佛於法
得最自在  知諸眾生  種種欲樂
及其志力  隨所堪任  以無量喻
而為說法  隨諸眾生  宿世善根
又知成熟  未成熟者  種種籌量
分別知已  於一乘道  隨宜說三

添品妙法蓮華經卷第二


校注

[0143001] 隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯【大】*隋三藏崛多笈多二法師添品【宋】【元】*隋天竺闍那崛多共達摩笈多添品譯【明】* [0143002] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0144001] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0144002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0145001] 辭【大】*詞【宋】*【元】*【明】* [0145002] 頹【大】*隤【宋】*【元】*【明】* [0145003] 机【大】凡【宋】几【元】【明】 [0146001] 脫【大】說【元】 [0146002] 褫【CB】𢯯【大】阤【宋】【元】【明】 [0146003] 狖【大】㹨【明】 [0146004] 齚【大】嚼【宋】【元】【明】 [0146005] 爭【大】𠲜【宋】淨【元】諍【明】 [0146006] 爭【大】諍【宋】【元】【明】 [0146007] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0146008] 失【大】夫【明】 [0147001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0147002] 莊【大】裝【宋】【元】【明】 [0147003] 是以【大】以是【宋】【元】【明】 [0148001] 惟【大】鞞【宋】【元】 [0148002] 經【大】理【明】 [0148003] 人【大】大【元】 [0148004] 畜【大】眾【明】 [0148005] 駱【大】馲【宋】【元】【明】 [0148006] 羅【大】罹【宋】【元】【明】 [0149001] 添品妙法蓮華經【大】*〔-〕【明】*妙法蓮華經【宋】【元】 [0149002] 犍【大】揵【宋】【元】【明】 [0149003] 頗梨【大】*【宋】*【元】*【明】* [0150001] 及【大】度【明】 [0150002] 伶俜【大】跉跰【宋】【元】竛竮【明】 [0150003] 於【大】今【宋】【元】【明】 [0150004] 復【大】覆【宋】【元】【明】 [0150005] 狹【大】陿【宋】【元】【明】 [0151001] 已【大】以【明】 [0151002] 年【大】歲【宋】【元】【明】 [0151003] 汝【大】我【明】 [0151004] 悕【大】希【宋】【元】【明】
[A1] 欻【CB】【麗-CB】歘【大】(cf. K09n0118_p0911a15)
[A2] 圮【CB】𡉏【大】圯【麗-CB】
[A3] 曲【CB】【麗-CB】【磧-CB】典【大】(cf. K09n0118_p0916b07; Q09_p0264b26)
[A4] 猶【CB】【麗-CB】【磧-CB】獪【大】(cf. K09n0118_p0917a08; Q09_p0265a05)
[A5] 駈【CB】【麗-CB】驅【大】(cf. K09n0118_p0918c04)
[A6] 而【CB】【麗-CB】【磧-CB】至【大】(cf. K09n0118_p0919a05; Q09_p0266a22)
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