[1]惡者障法品第十一[2]之一

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛先已說受持讀誦般若波羅蜜多法者諸善男子、善女人所有功德。而彼善男子、善女人受持讀誦此法門時，將無惡魔為難事耶？」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！甚多。須菩提！有諸惡魔而為難事，於一切時伺求其便。」

須菩提復白佛言：「如佛所說諸難事者，其相云何？」

佛告須菩提：「若有住菩薩乘修習此般若波羅蜜多法者，欲為他人說此法時，不即為說及說不止，應當覺知是為魔事。又復，若說法者於說法時，生其我慢貢高心者，應當覺知是為魔事。若有人書持讀誦此法門時，生輕慢心而戲笑者，應當覺知是為魔事。若有諸持法者心生散亂，應當覺知是為魔事。若有諸持法者互相非說，應當覺知是為魔事。若有諸持法者，記念不明多所忘失，應當覺知是為魔事。若有諸持法者，互相障礙不能和合，於此法門不生敬信，應當覺知是為魔事。若人書持讀誦此法門時，於自諸根不能調伏，應當覺知是為魔事。若有諸聽法者忽作是念：『我於此般若波羅蜜多法中，不得其味、無所解了。』棄捨此法從座而起，應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念：『此般若波羅蜜多法中，不為我等說授記事，我不能生清淨信解。』念已棄捨從座而起，應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念：『此般若波羅蜜多法中，不說我名、不說我等所住城邑聚落方處，及不說我所生族姓父母名字，以是因緣不能聽受此般若波羅蜜多法門，我當棄捨。』隨所起念，即於若干劫數有所退墮。後復以其勝因緣故，於此般若波羅蜜多法門還得修習。何以故？諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若波羅蜜多法門，即不能成就世間、出世間法。是故，須菩提！若起退失心者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有住菩薩乘者，不能於此般若波羅蜜多法中求一切智智，而返於彼聲聞、緣覺法中，修習趣求一切智智者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人欲學欲成就世間、出世間法，而不學般若波羅蜜多法門，返於聲聞、緣覺法中而生趣求。須菩提！若不學般若波羅蜜多法者，即不能成就世間、出世間法。是人起顛倒慧，於此般若波羅蜜多法中，不能修習如實了知，棄捨根本取其枝葉。須菩提！如世有人飢行求食，棄捨其主而返於彼作務人所求索飲食。須菩提！未來世中所有退失菩薩法者諸善男子、善女人亦復如是，棄捨般若波羅蜜多一切智智根本法門，而返於彼聲聞、緣覺法中取其枝葉。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。何以故？是人少智少慧，謂此般若波羅蜜多法門，不能至彼一切智智，以是因緣而生棄捨，返謂聲聞、緣覺法門即能成就一切智智，是故於中取其枝葉。須菩提！菩薩摩訶薩應當覺知如是等相，覺已遠離，不應於中愛樂修學，如是學者非所相應。若有愛樂聲聞、緣覺法者，即如是學。云何彼等如是學耶？須菩提！所謂聲聞法中而但修習調伏我相，證得我空寂靜涅[1]盤，自謂已得究竟果法，不能於彼最上法中精進修行，亦復不能廣為眾生作大利益，是故菩薩摩訶薩不應如是學。云何名為菩薩學耶？須菩提！若菩薩摩訶薩所行所學，皆自安住如實法已，廣修一切相應善根，普攝世間無量無邊一切眾生，悉令安住真如實際，一一證得最上涅盤，是即名為菩薩學法。

「復次，須菩提！譬如有人欲觀其象，雖復得見，不能真實觀其形相，是人即自返尋象跡觀取象相。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行，於此法門生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故，即不能取證阿耨多羅三藐三菩提果，是故返於聲聞、緣覺法中取證涅盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！譬如世間諸求寶人，詣彼大海欲求珍寶，到已不能於大海中採取其寶，而返於彼牛跡水中求諸珍寶，自謂與其海水相等。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅盤，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢及緣覺果。於諸果中見如是法、證如是理，得諸漏盡、心善解脫，[2]彼彼果中而得離繫。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩即不生如是心。何以故？而諸菩薩已得安住大乘法中，被精進鎧作大莊嚴，長時修習諸波羅蜜多相應法門，悲愍世間，廣為眾生作大利益。是故，須菩提！所有心不調柔、起顛倒慧，於此甚深般若波羅蜜多法門不能修習，不覺不知生棄捨心，不能安住菩薩法中，不與諸波羅蜜多勝行相應，但樂聲聞、緣覺法者，當知此等皆是善根未成熟者。

「復次，須菩提！又如世間有巧業者，本欲造立如天帝釋殊勝宮殿，而返度量日月宮殿大小分量。須菩提！於汝意云何？彼日月宮殿，能勝帝釋妙宮殿耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！又如有人樂欲見彼轉輪聖王，雖復得見，不能真實觀其色相威神福[3]德，而返觀彼諸小王等所有色相，自謂與彼轉輪聖王等無有異。須菩提！於汝意云何？彼轉輪聖王色相威德，與諸小王為相等不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中愛樂趣求。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！如來為諸菩薩摩訶薩故，而以種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法門，令諸菩薩於中修學，即能成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提！是故如來以此般若波羅蜜多法門，為諸菩薩摩訶薩如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜，趣入安住勝義法門，令諸菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！如是住不退轉菩薩摩訶薩，於此大乘法中已安住者，設復棄捨而返於彼聲聞、緣覺下劣乘中起趣求心。於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！又如有人飢渴所逼周行求食，見彼百味精妙飲食，生棄捨心而不能取，返取於彼六十日飯，食已愛樂。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中愛樂趣求。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！又如有人見彼無價摩尼珠寶即不能取，而返取其水精之寶，自謂與彼摩尼珠寶等無有異。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返[A2]於彼聲聞、緣覺法中求一切智，自謂與彼菩薩法門等無有異。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書寫受持讀誦演說此般若波羅蜜多法門時，若進若退其心散亂，一一當知皆是魔事。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多為可書寫耶？」

佛言：「不也，須菩提！般若波羅蜜多非文字[1]可得，所有文字但為顯示此法門故。而般若波羅蜜多離文字相，畢竟於文字中求不可得。若有人作是言：『我書文字即是書寫般若波羅蜜多。』須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，心不專一起諸思念，所謂：城邑聚落園林池沼，父母師長及諸親友，自身他身若內若外，一切所有飲食衣服，臥具醫藥，歌舞戲笑，苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡等。如是種種起思念者，一一當知皆是惡魔作諸障難，使令行者心生散亂，不得於此般若波羅蜜多法門書持讀誦。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩覺已遠離，不令諸魔伺得其便。

「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，思念王事，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，籌計財寶資生等物，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，思念世間語言章句，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，有諸惡魔現苾芻相，來住其前作如是言：『我有法門汝等當學，如是書寫受持讀誦如是修習，即能至彼一切智果。』須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有住菩薩乘者，樂欲通達菩薩摩訶薩善巧方便者，不能於其菩薩法中如實了知，而返於彼聲聞、緣覺法門起趣求心，是人知彼法中亦說空、無相、無願，謂與菩薩法門等無有異。須菩提！若欲了知菩薩摩訶薩善巧方便最勝智者，應當於此甚深般若波羅蜜多法中如實趣求，若復於餘聲聞緣覺法門而修習者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！此般若波羅蜜多法門，若聽者樂聞，說者懈倦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時說者樂說，聽者懈倦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者，樂欲聽受此般若波羅蜜多法門，聽已書寫讀誦，而說法者不即為說，以戲論心說餘經法。由此因緣不能和合，令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者心不懈退，樂欲宣說般若波羅蜜多法門，而聽法者住於異方。以此因緣不能和合，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者少欲歡喜，離無[2]義語忻樂說法，而聽法者身力疲懈心識惛重。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者有信樂心欲聞此法，而說法者作諸留難不欲為說。以此因緣不能和合，令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者欲聞此法，而說法者誦習不利，聽者不喜樂聞。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者樂欲為說，而聽法者以餘緣故不樂聽受。由此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者樂欲說法，而聽法者睡眠所覆，惛重疲懈不能聽受。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者樂欲聞法，而說法者睡眠所覆，惛重疲懈不樂說法。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，或有人來作如是說：『汝等當知，地獄、餓鬼、傍生及阿修羅，彼彼趣中有種種苦，如是[1]苦受應當遠離，不如修習出諸趣類盡苦邊際取證涅盤。』須菩提！作此說者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，或有人來作如是說：『諸天界中有勝妙樂，所謂欲界有五欲樂，色界有禪定樂，無色界有寂滅定樂。如是諸樂皆悉有為無常，敗壞諸相畢竟無實，三界悉空諸法無我，汝諸智者應當了知，不如取證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。得是果已不復更受後身。』須菩提！作此說者即為障礙菩薩勝行，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若說法者獨止一處，心念徒眾，即作是言：『若人有能隨從我者，我即當與般若波羅蜜多。不隨我者，我不與其般若波羅蜜多。』有諸善男子等，為求法故尊重正法，爾時各往隨從法師。而彼法師忽於異時，心不樂欲為諸徒眾說般若波羅蜜多，即當往詣飢饉枯涸、虎狼蟲獸、盜賊怖畏諸險難處。時彼法師告徒眾言：『諸善男子！此處飢饉險難極甚怖畏，汝等何能受是苦耶？應自籌量無宜後悔。』其說法者以此微細因緣方便，遠離諸聽法眾。爾時諸人知是事已，互相謂言：『此遠離相，非與般若波羅蜜多相。』是故諸人各各退還，不復隨從。須菩提！以是因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若說法者，或時欲詣極大怖畏諸惡蟲獸非人聚中，或詣飢饉枯涸險難等處，謂聽法者言：『諸善男子！汝等當知，我所往處極大險惡，汝等不應隨從於我。』須菩提！說法者以是微細因緣方便遠離，諸聽法者不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若說法者於親友家常所往返，而於後時謂聽法者言：『我有親族，汝等應往求乞所須飲食衣服受用等物。』由此因緣，妨廢聽受般若波羅蜜多法門，是故不得書持讀誦，應當覺知是為魔事。」

佛告須菩提：「如是等相，一一當知皆是惡魔作諸方便而為障難，欲令諸修菩薩法者，不得此般若波羅蜜多法門，聽受修習、書持讀誦。是故諸修菩薩法者，於一切時常所覺知，覺已遠離，令彼諸魔不得其便。」

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一