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道行般若經

道行般若經卷第七

[16]摩訶般若波羅蜜守空品第十七

須菩提白佛言「菩薩行般若波羅蜜何等為入空何等為守空三昧

佛言「菩薩行般若波羅蜜色痛痒思想生死識空觀當作是觀一心作是觀不見法如是不見法於法中不作證

須菩提言「佛所說不於空中作證云何菩薩於三昧中住於空中不得證

佛言「菩薩悉具足念空不得證作是觀不取證作是觀觀[17]入處甫欲向是時不取證不入三昧心無所著是時不失菩薩[18]法本不中道得證何以故本願悉護薩和薩故為極[19]慈哀故自念言『我悉具足於功德是時不取證』菩薩得般若波羅蜜[20]獲得極大功德悉得智慧力譬若人能勇[21]悍却敵為人極端正猛健無所不能[22]能曉兵法六十四變皆[23]知習之為眾人所敬若有所至處無不得其力者有所得者轉分布與人其心歡[24]若有他事與父母妻子俱去過大劇道厄難之中安隱父母語其妻子言『莫有恐懼當俱出是難中』既出得送父母妻子歸鄉里不逢邪惡到家莫不歡欣者何以故用是人勇悍多智慧黠健故是菩薩行極大慈心念十方薩和薩是時持慈心悉施人上是菩薩過[25]阿羅漢地出辟支佛地於三昧中住悉愍傷薩和薩無所見於是中不取證入空中深不作阿羅漢菩薩作是行時為行空三昧向泥洹門不有想不入空[26]取證譬若飛鳥飛行空中無所觸礙菩薩行甫欲向空至空向無想不墮空中不墮無想[27]悉欲具佛諸法譬若工射人射空中其箭住於空中後箭中前箭[28]各各復射後箭各各中前箭其人射欲令前箭墮爾乃墮菩薩行般若波羅蜜[29]漚惒拘舍羅所護自於其地不中道取證墮阿羅漢辟支佛地持是功德逮得阿耨多羅三耶三菩功德[30]盛滿便得佛[31]為菩薩於經本中觀不中道取證

須菩提白佛言「菩薩[32]謙苦作是學不中道取證

佛言「是菩薩悉為護薩和薩守空三昧向泥洹門心念分別何等為分別守空三昧無相三昧無願三昧是為分別漚惒拘舍羅使是菩薩不中道取證何以故漚惒拘舍羅護之故[33]故心念一切薩和薩持是所念故得漚惒拘舍羅不中道取證若菩薩深入觀守空三昧向泥洹門[1]想三昧向泥洹門無願三昧向泥洹門用是故分別[2]久遠已來人所因緣想中求得阿耨多羅三耶三菩為說經當使[3]遠是因緣守空三昧守無想三昧守無願三昧向泥洹門皆不中道取證菩薩如是念久遠人呼常有想常有安想常有我想常有好想各各本我作阿耨多羅三耶三菩時用人故為說經使斷有想有安想有我想有好想悉斷求云何斷是常無常是樂皆苦是身非身是好皆醜菩薩自心念『為得漚惒拘舍羅守空守無想守無願三昧向泥洹門不中道取證』若有菩薩心念『人發[4]遠已來求因緣求想[5]求聚想求空想求是想皆現在』菩薩言『我一切欲使世間無有是用是念人故得漚惒拘舍羅是法觀空[6]無所從生齊限是菩薩不中道取證法當作是知』云何菩薩求般若波羅蜜當曉習於[7]法中心當何緣求心當云何入守空三昧守無相三昧守無願三昧向泥洹門皆不中道取證守無識三昧守無所從生三昧是菩薩不得決故守空三昧無相三昧無願三昧無識三昧無所從生三昧念是三昧竟有來問者不即持不可計心為解者知是非阿惟越致菩薩何以故阿惟越致心無央數悉知用是比行不具足知是菩薩未得阿惟越致

須菩提白佛言「若[8]有菩薩能解是者便為阿惟越致

佛言「聞深般若波羅蜜若不聞能解者即是阿[9]惟越致

須菩提言「不可計人求菩薩道少有能解者

佛言「能解者[10]以受決[11]以於是功德中[12]姝所知法者阿羅漢辟支佛所不能及[13]阿須倫鬼神所不及是為阿惟越致相[14]

[15]摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八

[16][17]復次須菩提夢中菩薩摩訶薩不入阿羅漢地不入辟支佛地不樂索其中亦不教他人入其中心亦不念[18]般若中諸法夢中視[19][20]般若[21]中為證[22]悉常在佛如是須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩夢中與若[23]干百弟子共會在中央坐不可數千弟子不可數百千弟子共會在中央坐說經與比丘僧相隨最在前頭怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛說經悉見亦復[24]須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩夢中在極高虛空中坐為比丘僧說經還自見七尺光自在所變化於餘處所作為如佛說經菩薩摩訶薩於夢中作是亦復是須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩夢中不恐不怖不難不畏夢中若見郡縣其中兵起展轉相攻若火起若見虎狼師子及餘獸若見斷人頭者如是餘變化大勤苦者多困窮者飢者渴者都以厄難悉作是見其心不恐不怖不驚不搖於夢中見[25]以覺即起坐作是念『如夢中所見[26]都是三處我作佛時悉為說經遍教』亦復是須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相

「復次須菩提何從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩成作佛時其境內一切無有惡[27]是時須菩提菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉人民疾疫時其心稍稍生逮得是願作是念『我會當作佛如我作佛時使我[A1]境界中一切無有惡』用是故知亦復是須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩當知[A2]是阿惟越致相諸惡悉除賜亦復是須菩提阿惟越致相

「復次須菩提[28]是菩薩摩訶薩於夢中覺已若見城郭火起時便作是念『我於夢中所見用是比用是相見不怖用是比用是相行具足』菩薩摩訶薩如是是為阿惟越致相『持是比持是相行具足是為阿惟越致菩薩摩訶薩[29]今我審應審至審是所向者當無異今是城郭火[30]用我故悉當滅悉當消悉當去不復現』」

佛言「假令火賜滅已賜消已賜去已知是須菩提菩薩摩訶薩受決已過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三[31]授阿耨多羅三耶三菩知是阿惟越致相假令火不滅不消不去知是菩薩摩訶薩未受決設火神燒一舍置一舍復越燒一里置一里知是須菩提其家人前世時斷經故所致是輩之人所作宿命悉自見宿命所作惡於是悉除賜從是[32]以來斷經餘殃悉盡是宿命惡悉消如是須菩提知是菩薩摩訶薩未得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩

「復次須菩提用是比用是相行具足菩薩摩訶薩當作是視持是比持是相當為說令知之或時須菩提若男子女人為鬼神所下若為所持是彼菩薩作是念『或我受決如過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛是阿耨多羅三耶三菩所念悉淨潔故設我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆淨潔是阿耨多羅三耶三菩却阿羅漢心却辟支佛心設却阿羅漢心以設却辟支佛心以阿耨多羅三耶三菩會當作佛不得不作佛阿耨多羅三耶三菩當作佛者十方阿僧祇剎現在諸佛無不知者無不見者無不證者今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛悉知我所[1][2]我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛審如我所語審如我所為審如我所言是鬼神當用我故去』便告言『是男子女人何等鬼神所取持乎』鬼神即為去設是不去者是菩薩摩訶薩說是時當知須菩提是菩薩摩訶薩未受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛不授阿耨多羅三耶三菩

佛語須菩提「其人審至[3]誠者弊魔往到是菩薩摩訶薩前住作是語言『若本作是住若本字某[4]以受決』欲以亂之是菩薩當說是語『時我是真者鬼神當隨我語我審受決為阿耨多羅三耶三菩審如我至誠者是鬼神即當去』是弊魔便作是念『我當使鬼神去』何以故弊魔極尊有威神鬼神不敢當魔作是念鬼神用魔威神故便捨去如是菩薩作是念『用我威神故鬼神即去耳』」

佛言「不知用魔威神故去也是彼菩薩摩訶薩以自謂審然便自貢高輕易人形笑人無所錄語人言『我於過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決以其餘人悉未受決』用是故自可自貢高反瞋恚起恚怒稍稍[5]增多則離薩芸若大遠失阿耨多羅三耶三菩[6]是輩菩薩無有漚惒拘舍羅瞋怒更生起是兩地當墮阿羅漢地若墮辟支佛道地是輩須菩提持不[7]是菩薩摩訶薩當覺知魔為捨善知識去亦不與善知識語亦不與善知識從事亦不錄善知識用是故知為魔所固如是須菩提菩薩摩訶薩當[8]知魔為何以故當覺是事知魔來在菩薩前魔時時變服往作是語言『過去怛薩阿竭阿羅呵三耶[9]三佛授[10]受阿耨多羅三耶三菩若本字某若母字某若父字某若兄字某[11]姊字某若弟字某若親厚字某若知識字某若父[12]母兄字某若七世祖父[13]母字某若母外家字某若父外家字某若在某城生若在某國生若在某郡生若在某縣生若在某鄉生若常[14]軟語若今作是語若乃前世時亦復作是軟語或時高才』便復隨形『若前世時亦復高明或見自字或見乞食或時一處飯或時就飯者或時先噉果[15]菜却[16]食飯或時在丘墓間或時[17][18]或時在樹間止或時有受請者或時不受請或時[19]少多取足或時麻油不塗身或時語聲好或時[20]巧談語』魔見如是[21]底詭言『若前世時亦復巧談語如是若前世時施行法亦復如是何以故若前世時[22]淨潔行今[23]還得若前世時行淨潔故[24]功德所致今若[25]還是功德耳若前世時某家子若種姓亦復字某前世有是行若今世亦復淨潔得[26]』彼菩薩心便作是念想『我得無爾乎』是弊魔便復作是語言『若[27]以受決阿惟越致過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛若授決已用是故若得淨潔』」

佛語須菩提「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是行用占之[28]所說者不具足得反自用是當知是菩薩輩終不成就當知為魔所壞何以故[29]是比用是相阿惟越致菩薩摩訶薩知是了不得用魔說其功德故說其字故是輩菩薩摩訶薩聞魔所語心歡[30]自謂審然便行形調人輕易同學人自貢高[31]彼菩薩用受是字故便失其本行墮魔羅網

「復次須菩提[32]受是字故菩薩摩訶薩不覺魔為反自呼得阿耨多羅三耶三菩魔復作是語言『若當作阿耨多羅三耶三菩若作佛時當字某』是菩薩聞是字心中作是念『我得無然乎我亦先時念如是我本作是生意[33]以我本作是念已』」

佛言「是菩薩如是於智中少是菩薩無有漚惒拘舍羅反作是念『是所言我字當作佛時亦如我先時所念我定當作阿耨多羅三耶三菩字如是』」

佛言「如魔所教若魔天共作是比[34]丘為魔所迷

佛語須菩提「我所署菩薩用是比用是相我不教令作是為我所教了不得[35]亡是比失是相反用是字故自意念『我是阿惟越致』便輕餘菩薩用是輕易故[36]離佛遠離薩芸若遠離阿耨多羅三耶三菩智遠是漚惒拘舍羅亡以般若波羅蜜亡以[37]善知識以更得惡知識是菩薩會墮阿羅漢辟支佛道中若後大久遠勤[38]苦能復求佛者用般若波羅蜜恩故當復得阿耨多羅三耶三菩自致作佛

佛言「爾時發意受是字時不即覺不即改不即悔如是當墮阿羅漢辟支佛[39]

佛言「若有比丘教重禁四事法[40]復他事所犯毀是禁不復成沙門不復為佛子是壞菩薩輩罪過於比丘四事法是菩薩言『我於某國某郡某縣某鄉生』作是意生念時[1]其罪最重當作是知置是四事重[2]是為五逆惡當意生是念時其罪重是菩薩用受其字故意信生是念故其罪大當作是知如是須菩提用是字故為魔入深罪

「復次須菩提遠離之德菩薩摩訶薩弊魔復往作是語言『遠離法[3]正當爾怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所稱譽』」

佛語須菩提「我不作是說遠離教菩薩摩訶薩於獨處止於樹間止於閑處止

須菩提白佛言「云何天中天菩薩摩訶薩遠離何所復有異遠離乎亦不於獨處止亦不於樹間止亦不於閑處止何等為異遠離

佛語須菩提「正使各各有[4]阿羅漢隨是行念各各有辟支[5]佛隨是行念各各有菩薩摩訶薩城外行遠離各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯各各行菩薩摩訶薩若當於獨處止若於樹間止若於閑處止了了行菩薩摩訶薩是遠離法我樂使作是行不使遠行絕無人處於[6]中也菩薩摩訶薩持是遠離當晝夜行當了了行是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行持是比菩薩摩訶薩當各各行若於獨處止若於樹間止若於閑處止各各行菩薩摩訶薩我所說遠離法如是爾時弊魔當往教行遠離法語言『若當於獨處止若於樹間止若於閑處止當作是行』是菩薩隨魔教便亡遠離法魔語言道『等取阿羅漢法作是念無有異當隨是行辟支佛道作是念無有異亦當隨是行菩薩道作是念無有異亦當隨是行般若波羅蜜難了[7]知入中若當作是行捨般若波羅蜜』」

佛言「是菩薩所願未得反隨其行於法中未了知是菩薩摩訶薩反自用是當輕易餘菩薩[8]『誰能過我者』輕易城傍行菩薩城傍行菩薩了了淨潔[9]無所念不入阿羅漢法中住不入辟支佛法中住所有惡心不受[10]悅棄定於三昧中悉逮得所願悉具足度

佛言「是無有漚惒拘舍羅菩薩正使於百千[11]由旬空澤中在其中行禽獸所不至處賊所不至處羅剎所不至處在彼間止若百歲若百千歲若百千萬歲正使復過是不知是遠離法會無所益是遠離菩薩不具足自念自用悉得以了不自知為亡也自用在遠離中立是為兩舌耳不得遠離也我不喜是菩薩心爾也我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也是所遠離不具足知於是遠離中了不得如是為[12]三遠離耳如是弊魔便往飛在虛空中立作是語『善哉善男子是真遠離法怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說正當隨是遠離行如是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛』是菩薩聞是語喜便從遠離起去往到城傍遠離菩薩所是菩薩比丘成就有德人也反往輕言『若所行法非也』」

佛言「如是諸仁者中有了了隨行菩薩摩訶薩反呼非中有反行反呼是不當敬者而敬之當所敬者反瞋向語是菩薩言『我行遠離有飛人來語我言「善哉善哉若審是遠離法正當隨是行」用是故我來相語耳今若當隨我所行如我所行無有比[13]有城傍行誰當來語若誰當來告若善哉』」

佛言「是菩薩有德之人而反輕如是須菩提菩薩當作是知如擔死人種無所復中直反呼是菩薩有短是為菩薩怨家是為厭菩薩[14]以是為天上天下之大賊也正使如沙門被服亦復是賊無異也於菩薩有德人中亦復是賊也是曹輩須菩提不當與共從事也不當與共語言也亦不當恭敬視也何以故多瞋怒起敗人好心是輩人也當作是知何所須菩提菩薩摩訶薩不捨薩芸若不置阿耨多羅三耶三菩是所菩薩摩訶薩不捨薩芸若故是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛為一切護薩和薩是彼壞菩薩輩不當與從事不當敬不當與[15]所當護法[16]一當自堅持常當急持淨潔心立心所狎習常當諦持常當正[17]常當怖畏勤苦處無得入其中無得入三處是彼壞菩薩輩所在彼[18]常當持慈心向常當[19]哀之令安隱愍傷之慈念之常當自護自念『使我無得生是惡心一切使我心無瑕穢我設有是不善疾使我棄』如是須菩提菩薩摩訶薩所有行極上當作是知

[20]摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九

「復次須菩提菩薩摩訶薩在事欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛是彼當與善知識從事恭敬承事

須菩提問佛「菩薩摩訶薩善知識當何以知之

佛語須菩提「佛天中天是菩薩摩訶薩善知識若有說般若波羅蜜者教人入是經中是菩薩摩訶薩善知識六波羅蜜是[21]菩薩摩訶薩善知識當作是知六波羅蜜是舍怛羅六波羅蜜是道六波羅蜜是護六波羅蜜是一六波羅蜜是將過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出今現在十方阿僧祇剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛亦皆從六波羅蜜出成薩芸若皆於四事中取道用四事護薩和薩何等四事一者布施於人二者歡樂於人三者饒益於人四者等與是為四如是須菩提菩薩摩訶薩是故為舍怛羅是故為母是故為父是故為舍是故為臺是故為度是故為自歸是故為導是故為六波羅蜜是故為薩和薩之度何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜用無有極處人民故悉欲斷其根是菩薩摩訶薩皆於般若波羅蜜中學

須菩提問[1]「何所是般若波羅蜜相

佛語須菩提「無所罣礙是般若波羅蜜相

須菩提言「是所相得般若波羅蜜如是相得諸法

佛言「如是須菩提無所有相得般若波羅蜜是所相得諸法何以故須菩提諸法各各異諸法各各虛空如是須菩提是所相各各虛空是為般若波羅蜜相諸法各各虛空如是須菩提[2]是所相般若波羅蜜各各虛空隨是相諸法各各虛空

須菩提問佛「正使天中天諸法各各虛空何緣人民欲生無有盡時各各無有減時各各無有盡處時虛空無有增時虛空無有息時各各虛空無有阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛不從是中各各虛空[3]法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛云何天中[4]是法當何以知決

佛語須菩提「爾須菩提晝夜人民欲得是因致是作是求

須菩提言「如是天中天晝夜人民欲得是因致是作是求

佛言「云何須菩提若見我欲得是空不

須菩提言「不也天中天

佛言「如是不須菩提自作是得是空不

須菩提言「如是天中天

佛言「云何須菩提但用是故欲得是因致是人民用是故勤苦無有解已時

須菩提言[5]如天中天極安隱人民欲得是因致是勤苦無有休息時

佛言「如是須菩提人民所欲故便著當作是知人民所生本從是生從是中無可取無可取者不作是得是了無所有如是須菩提無有減盡時從是中了無有生增益者作是曉知是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

須菩提白佛言「作是曉知者菩薩摩訶薩為不求色不求痛痒思想生死識作是曉知行般若波羅蜜菩薩摩訶薩為悉等行諸阿羅漢諸辟支佛所不能及有德之人所行道是彼極過上是所得愛無有能逮者是菩薩摩訶薩當作是念『得般若波羅蜜已當作是行』菩薩摩訶薩晝夜行疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛

佛言「云何須菩提閻浮利人民及四面[6]飛蠕動悉令作人各各得人道已皆令求阿耨多羅三耶三菩以發意索佛道各各盡壽作布施持是布施施與作阿耨多羅三耶三菩於須菩提意云何是菩薩摩訶薩作是布施其福寧多不

須菩提言「甚多甚多天中天

佛言「不如是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日正使最後守[7]一日如般若波羅蜜中教作是念行其福過彼上或時菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已如是法作是念行是都盧於眾中極尊何以故其餘人無有能及是慈者捨諸佛是菩薩摩訶薩無有與等者是善男子深入[8]知中曉了是智悉具足悉見世間勤苦者爾時極大愍傷念眼徹視見不可計人民悉具足無有懈時用不懈故得是行當爾時極大感念悉念薩和薩不用是相住亦不用餘住是所須菩提菩薩摩訶薩其智極大[9]雖未作阿耨多羅三耶三菩明如是隨是行一切剎土皆共尊舉正上阿耨多羅三耶三菩終不[10]若受人衣被飲食床臥具醫藥悉具足是般若波羅蜜者心在其中立所受施悉除去近薩芸若如是須菩提菩薩摩訶薩所噉無有罪益於薩和薩悉示道[11]無有邊無有極處[12]明照諸在牢獄中者悉欲度脫薩和薩悉欲示眼是般若波羅蜜中法當念行當隨是教用是念行是般若波羅蜜有入中者不動行不搖行何以故隨是不動搖[13]莫念[14]莫得作異念持[15]短入般若波羅蜜中當作是行晝夜入般若波羅蜜中莫懈止譬若須菩提[16]男子得摩尼珠前時未得却後得是摩尼珠[17]欣踊躍得是摩尼珠已却後復亡之用是故大愁毒坐起憂念想如亡七寶作是念『云何我直亡是珍寶』如是須菩提菩薩摩訶薩欲索珍寶者常當堅持心無得失薩芸若常當入是中念

須菩提白佛言「設使所念用身亡乎云何菩薩摩訶薩念薩芸若不[18]

佛語須菩提「設是菩薩摩訶薩作是知無為不失般若波羅蜜何以故須菩提般若波羅蜜虛空是般若波羅蜜亦[1]不增亦不減

須菩提言「是般若波羅蜜虛空云何生菩薩摩訶薩般若波羅蜜成就其行近阿耨多羅三耶三菩

佛言「不也須菩提菩薩摩訶薩亦不增亦不減正使須菩提是經中說時菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不怖當作是知是善男子則為行般若波羅蜜

須菩提白佛言「如是般若波羅蜜為空行乎」「不須菩提

「有離般若波羅蜜行得」「不須菩提

「空行」「不須菩提

「離空行」「不須菩提

「敗色行」「不須菩提

「敗痛痒思想生死識行」「不須菩提

「離色頗所有行」「不須菩提

「離痛痒思想生死識頗所有行」「不須菩提

「云何天中天行般若波羅蜜

佛言「云何須菩提見是法不——何所法行般若波羅蜜

須菩提言「不見也天中天

佛言「云何須菩提遍見不——[2]見般若波羅蜜何所菩薩摩訶薩行

須菩提言「不見也天中天

佛言「設使須菩提遍見不——是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

須菩提言「不見也天中天

佛言「設使須菩提不遍見法有所生處不

須菩提言「不見也天中天

佛語須菩提「是菩薩摩訶薩逮無所從生法樂如是樂悉具足無所從生受決阿耨多羅三耶三菩[3]是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所至處無所復畏悉作是護菩薩摩訶薩作是求作是行[4]作是力為逮佛慧極大慧自在慧薩芸若慧怛薩阿竭慧[5]見不得佛佛語為有異

須菩提白佛言「設使諸法無所從生受決阿耨多羅三耶三菩

佛語須菩提「不也

須菩提白佛言「云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩

佛語須菩提「見不——所當受決阿耨多羅三耶三菩

須菩提言「我不見法當作阿耨多羅三耶三菩

佛言「如是須菩提如是諸法[6]無從中得菩薩不作是念『持是法當受決不受決』」[7]

道行般若經卷第七


校注

[0458016] 摩訶般若波羅蜜【大】道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】〔-〕【明】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】摩訶般若波羅蜜道行經【聖】 [0458017] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0458018] 法本【大】本法【聖】 [0458019] 慈【大】大慈【聖】 [0458020] 獲【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0458021] 悍【大】*捍【聖】* [0458022] 能【大】悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0458023] 知【大】智【聖】 [0458024] 欣【大】*喜【聖】* [0458025] 阿【大】*〔-〕【聖】* [0458026] 取【大】聚【宋】【元】【宮】 [0458027] 悉【大】中悉【聖】 [0458028] 各【大】箭各【聖】 [0458029] 漚惒羅【大】下同漚和拘舍羅【聖】下同 [0458030] 盛【大】成【聖】 [0458031] 為【大】〔-〕【明】【宮】 [0458032] 謙【大】慊【元】【明】 [0458033] 故【大】〔-〕【宮】【聖】 [0459001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0459002] 久【大】大久【元】【明】【聖】 [0459003] 遠【大】棄【宋】【元】【明】【宮】 [0459004] 遠【大】久遠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0459005] 欲【大】欲想【聖】 [0459006] 想【大】相【元】【明】【聖】 [0459007] 法【大】〔-〕【宮】 [0459008] 有【大】〔-〕【聖】 [0459009] 惟【大】〔-〕【聖】 [0459010] 以【大】已【聖】 [0459011] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0459012] 姝【大】殊【聖】 [0459013] 天【大】天人【聖】 [0459014] 卷第六終【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0459015] 摩訶道行經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷第七首【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0459016] 言【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0459017] 復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459018] 般若【大】〔-〕【元】那【聖】 [0459019] 不【大】〔-〕【明】 [0459020] 般若【大】那【元】【聖】 [0459021] 中【大】為【宋】〔-〕【宮】 [0459022] 悉【大】至【聖】 [0459023] 干【大】千【明】【宮】 [0459024] 是【大】*如是【元】【聖】* [0459025] 以【大】已【聖】 [0459026] 都【大】覩【元】【明】【宮】 [0459027] 心【大】正【宮】政【聖】 [0459028] 是【大】〔-〕【聖】 [0459029] 今【大】令【聖】 [0459030] 起【大】越起【聖】 [0459031] 佛【大】菩【聖】 [0459032] 以【大】已【聖】 [0460001] 識【大】議【宋】【元】【明】【聖】護【宮】 [0460002] 念【大】令【宋】 [0460003] 誠【大】〔-〕【宮】 [0460004] 以【大】已【聖】 [0460005] 增【大】智【聖】 [0460006] 智【大】知【元】【明】【聖】 [0460007] 成【大】成作成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460008] 知【大】覺知【元】【明】【聖】 [0460009] 三【大】三菩【聖】 [0460010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460011] 姊【大】婦【宋】【元】【明】【宮】 [0460012] 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460013] 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460014] 軟【大】*濡【宋】【元】【明】【宮】* [0460015] 菜【大】蓏【元】【明】【聖】 [0460016] 食飯【大】飯食【聖】 [0460017] 路【大】露【宋】【元】【明】【聖】 [0460018] 靖【大】地【宋】【元】【明】 [0460019] 少多【大】多少【聖】 [0460020] 巧【大】*工【聖】* [0460021] 底【大】依【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460022] 淨【大】〔-〕【聖】 [0460023] 還【大】逮【元】【明】【聖】 [0460024] 功【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460025] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460026] 是【大】〔-〕【聖】 [0460027] 以【大】已【聖】 [0460028] 所【大】〔-〕【聖】 [0460029] 是【大】〔-〕【聖】 [0460030] 欣【大】喜【聖】 [0460031] 彼【大】是彼【聖】 [0460032] 受【大】愛【宋】憂【宮】 [0460033] 以【大】已【聖】 [0460034] 丘【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0460035] 亡【大】*忘【宋】【元】【明】【宮】* [0460036] 離【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0460037] 善【大】忘善【宋】【元】【明】【宮】亡善【聖】 [0460038] 苦【大】若【宋】【元】【明】菩【聖】 [0460039] 道【大】道中【聖】 [0460040] 復【大】復有【聖】 [0461001] 其【大】某【宋】【宮】 [0461002] 法【大】禁法【聖】 [0461003] 正【大】政【聖】 [0461004] 阿【大】〔-〕【聖】 [0461005] 佛【大】佛道【聖】 [0461006] 中【大】其中【元】【聖】 [0461007] 知【大】難知【聖】 [0461008] 念【大】念言【聖】 [0461009] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461010] 悅【大】脫【宮】【聖】 [0461011] 由【大】踰【宋】【元】【明】【聖】榆【宮】 [0461012] 三【大】忘【宋】【元】【明】【宮】亡【聖】 [0461013] 有【大】在【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461014] 以【大】*已【聖】* [0461015] 會【大】從會【聖】 [0461016] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461017] 心【大】常【聖】 [0461018] 處【大】止處【元】【明】【聖】 [0461019] 哀【大】哀念【聖】 [0461020] 摩訶道行經【大】道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0461021] (菩薩蜜是)十七字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0462001] 佛【大】佛言【聖】 [0462002] 是【大】〔-〕【宋】【宮】 [0462003] 法【大】法云何天中天【元】【聖】 [0462004] 天【大】天不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛云何天中天【明】 [0462005] 如【大】如是【聖】 [0462006] 飛【大】蜚【聖】 [0462007] 一【大】十【元】 [0462008] 知【大】智【宋】【元】【明】【聖】 [0462009] 明【大】〔-〕【宋】 [0462010] 逮【大】還【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0462011] 徑【大】住【聖】 [0462012] 明照【大】照明【聖】 [0462013] 行【大】行不搖行【聖】 [0462014] 想【大】相【聖】 [0462015] 短【大】疑【宋】【元】知【明】【宮】 [0462016] 男【大】善男【宋】【元】【明】【宮】 [0462017] 欣【大】喜【聖】 [0462018] 亡【大】忘【聖】 [0463001] 不【大】〔-〕【聖】 [0463002] 見【大】是【元】【明】 [0463003] 是【大】提【宮】【聖】 [0463004] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463005] 見【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0463006] 無【大】所【元】【明】【宮】 [0463007] 道行譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 境【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0006_p0728c13)
[A2] 是【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0006_p0728c15)
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