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道行般若經

道行般若經卷第四

[9]摩訶般若波羅蜜嘆品第七

佛言「彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時亦當於是處說般若波羅蜜

須菩提白佛言「云何彌勒菩薩摩訶薩於是處說般若波羅蜜

佛語須菩提「彌勒菩薩摩訶薩於是成阿惟三佛時不受色說般若波羅蜜不空色說般若波羅蜜不受痛痒思想生死識說般若波羅蜜亦不空識說般若波羅蜜亦不脫色說般若波羅蜜亦不縛色說般若波羅蜜亦不脫痛痒思想生死識說般若波羅蜜亦不縛識說般若波羅蜜

須菩提白佛言「般若波羅蜜甚清淨天中天

佛言「色亦清淨

須菩提言「故般若波羅蜜清淨

佛言「痛痒思想生死識亦清淨

須菩提言「故般若波羅蜜清淨

佛言「如[10]是空之清淨

須菩提言「故般若波羅蜜清淨

佛言「色清淨無瑕穢般若波羅蜜亦如是痛痒思想生死識清淨無瑕穢般若波羅蜜亦如是

佛言「如空無瑕穢故般若波羅蜜亦清淨

須菩提白佛言「其受學誦般若波羅蜜者終不橫死若干百天若干千天常隨侍之若善男子善女人為法師者[11]月八日十四日十五日說法時[12]功德不可復計

佛言「如是如是須菩提得其功德不可復計[13]若守般若波羅蜜者其功德出是上去何以故須菩提般若波羅蜜者即是珍寶故於法無有作者亦無有得法者亦無有持者何以故法甚深故亦不可見亦不可得亦無有得者須菩提亦不見般若波羅蜜何以故須菩提亦不可名亦無有見得般若波羅蜜者所索不可得亦不[14]見般若波羅蜜甚深如是亦無有生處般若波羅蜜無所行亦無所不行般若波羅蜜亦無有持法者亦無有守法者如空無所取無所[15]無所見亦不無觀亦不無見三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀便舉聲共嘆曰『於閻浮利地上再見法輪轉』」

佛謂須菩提「無兩法輪為轉亦不想有一法輪轉不轉是者即般若波羅蜜

須菩提言「如是天中天極安隱摩訶波羅蜜是於菩薩摩訶薩無所罣礙法阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛是無有法成阿惟三佛者何所法輪[1]惟三佛見法為轉無所[2]還法為轉亦無法有恐者無有法[3]而憂者何以故若有兩法為不可得何所法[4]亦無法轉者故諸法如空無所轉亦無法有還者乃至諸法亦為無所有

佛語須菩提「空者無所轉亦無轉還亦無[5]亦無願亦無生死亦無所從生[6]不有轉亦不轉還作是說者是為說法無所說者亦無所得亦無有證作是說法亦不般泥洹作是說法亦無有盡

須菩提白佛言「無極波羅蜜如空無有極天中天[7]一等波羅蜜者於諸法悉平等天中天二恍[8]忽波羅蜜者為本空天中天三無上波羅蜜於諸法無所著天中天四無人波羅蜜無有身天中天五無所去波羅蜜無所至天中天六無所有波羅蜜無所持天中天七無有盡波羅蜜無有極天中天八無所從生波羅蜜無所滅天中天九無作波羅蜜無有造者天中天十不知波羅蜜無所得天中天十一無所至波羅蜜無所到天中天十二無垢波羅蜜用淨故天中天十三無著波羅蜜無所得天中天十四夢波羅蜜無有我天中天十五清淨波羅蜜無瑕穢天中天十六不可見波羅蜜無有處天中天十七定波羅蜜不動搖天中天十八無念波羅蜜悉平等天中天十九不動搖波羅蜜法不移天中天二十無欲波羅蜜本無故天中天二十一無所生波羅蜜無所向天中天二十二寂波羅蜜無有想天中天二十三無恚波羅蜜無有恨天中天二十四無人波羅蜜本無故天中天二十五不觀波羅蜜法無所從起天中天二十六不至邊波羅蜜無所止天中天二十七不腐波羅蜜無有敗天中天二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支佛所不及天中天二十九不亂波羅蜜無有誤天中天三十不可量波羅蜜無有小法天中天三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙天中天三十二不可得波羅蜜無所生天中天三十三無常波羅蜜不有壞天中天三十四無苦波羅蜜[9]諸法不相侵天中天三十五無我波羅蜜於諸法無所求天中天三十六空波羅蜜於諸法不可得天中天三十七無有[10]想波羅蜜於諸法無所出天中天三十八力波羅蜜於諸法為有勝天中天三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去天中天四十自然波羅蜜般若波羅蜜是天中天四十一於諸法亦無自然故

[11]摩訶般若波羅蜜道行經持品第八

釋提桓因作是念「其聞般若波羅蜜者皆過去佛時人何況學持諷誦學持諷誦已如教住者是人前世供養若干佛已今復聞深般若波羅蜜學持諷誦如教住其人從過去佛時問事已是善男子善女人為更見過去三耶三佛從聞深般若波羅蜜[12]以不疑不恐不難不畏

舍利弗白佛言「菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者當視之如阿惟越致何以故天中天般若波羅蜜甚深本用精進信般若波羅蜜故設有輕般若波羅蜜其人前世時亦輕般若波羅蜜已所以者何用不信樂深般若波羅蜜為不問佛及弟子之所致以是故當知之

釋提桓因語尊者舍利弗「般若波羅蜜者為甚深難及其有說深般若波羅蜜若不信者其人為未行菩薩道反持作難自歸般若波羅蜜者為自歸薩芸若慧已

舍利弗語釋提桓因「如是如是拘翼[13]歸薩芸若慧者以為自歸般若波羅蜜何以故從是中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若薩芸若慧者是般若波羅[14]蜜之所照明於般若波羅蜜中住者無不解慧

釋提桓因白佛言「菩薩摩訶薩[15]薩芸若[16]云何行般若波羅蜜云何於般若波羅蜜中住云何解般若波羅蜜中慧

佛言「善哉善哉拘翼乃作是問今發汝者皆佛威神之所致若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者不住色中如色不住者[17]即為行於痛痒思想生死識中不住如是識不住者即為行於色中不究竟如色不究竟者爾故不於色中住痛痒思想生死識不究竟如識不究竟者爾故不於識中住

舍利弗白佛言「般若波羅蜜[18]者甚[19]天中天般若波羅蜜者難得見邊幅天中天

佛語舍利弗「色亦甚深不住如色甚深不住如是色甚深不住者是即為解痛痒思想生死識甚深不住如識甚深不住如是識甚深不住者是即為解色亦甚深不隨如是色甚[1]深不隨如是色甚深不住如色甚深不住是為色甚深不隨痛痒思想生死識甚深不隨如是識甚深不隨如是識甚深不住[2]是識甚深不住是為識甚深不隨

舍利弗白佛言「般若波羅蜜甚深天中天當於阿惟越致菩薩前說之聞是慧法不疑亦不[3]癡之

釋提桓因問舍利弗「菩薩摩訶薩未受決者於前說之將有何等異

舍利弗言「是菩薩求佛已來大久遠為已受決若未受決聞之便於中受決亦復不久若見一佛若見[4]兩佛[5]便受決作阿耨多羅三耶三菩菩薩摩訶薩未受決者聞是恐畏即捨還去

佛語舍利弗「如是如是菩薩摩訶薩求佛道[6]以來大久遠若受決未受決者[7]皆聞深般若波羅蜜

舍利弗白佛言「我亦樂喜聞是語天中天樂人令得安隱

佛語舍利弗「若樂者於我前說之

舍利弗言「譬若是菩薩摩訶薩天中天自見於夢中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛如是天中天菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩學已來大久遠今受決不復久其功德欲成滿菩薩摩訶薩當作是知其得深般若波羅蜜者其功德欲成滿

佛言「善哉善哉舍利弗乃樂作是說皆佛威神之所致

舍利弗白佛言「譬[8]如男子行萬里天中天若數萬里者到大空澤中是人遙[9]相見牧牛者若牧羊者若見界若見廬舍若見[10]叢樹作是想念『如見郡如見縣如見聚落』若欲見聞作是想稍稍前行且欲近之不復畏盜賊菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是天中天今受決不復久亦不畏當[11]墮阿羅漢辟支佛道地何以故上頭有想[12]以聞見得深般若波羅蜜譬若男子欲見大海天中天便行之大海若見樹有樹想若見[13]山有山想當知大海尚遠稍稍前行不見樹亦無樹想不見山亦無山想[14]亦念知大海且至亦不久於中道無復有樹亦無樹想[15]復山亦無山想是男子尚未見大海是應且欲為至是菩薩摩訶薩當作是知天中天若聞得深般若波羅蜜雖不見佛從受決者是為今作佛不久若聞得深般若波羅蜜者[16]如若春時樹天中天其葉稍稍欲生[17]如是不久當有華實何以故是樹本之[18]瑞應[19]想知不久當有葉若華實閻浮利人者皆大歡喜曾見是樹[20]想知不久葉華實當成熟如是天中天菩薩摩訶薩得[21]見深般若波羅蜜者其功德欲成滿今於般若波羅蜜中自致成就是菩薩摩訶薩當知之過去世時學般若波羅蜜其功德欲成滿之所致以是故復得聞深般若波羅蜜天上諸天無不代[22]喜者想見過去菩薩摩訶薩受決時知是菩薩摩訶薩今復受決不久作阿耨多羅三耶三菩[23]譬如[24]女人有[25]天中天稍稍腹大身重不如本故所作不便飲食欲少行步不能稍稍有痛語言[26]軟遲臥起不安其痛欲轉當知是婦人今產不久菩薩摩訶薩亦如是天中天其功德欲成滿若得聞見深般若波羅蜜其念行者當知是菩薩摩訶薩今受決不久得作阿耨多羅三耶三菩

佛言「善哉善哉舍利弗若所說者悉佛威神之所致

須菩提白佛言「難及也天中天怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛悉豫了了署菩薩摩訶薩

佛語須菩提「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱傷念天上天下以是故自致阿耨多羅三耶三菩成作佛時悉為說法

須菩提白佛言「如是菩薩摩訶薩天中天行般若波羅蜜者當云何行得成就

佛語須菩提「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者不觀色過為行般若波羅蜜不觀痛痒思想生死識過為行般若波羅蜜不觀色無過為行般若波羅蜜不觀痛痒思想生死識無過為行般若波羅蜜不見是法為行般若波羅蜜亦不見非法為行般若波羅蜜

須菩提白佛言「天中天所說不可計

佛語須菩提「色亦不可計痛痒思想生死識亦不可計不知色者是為行般若波羅蜜不知痛痒思想生死識者是為行般若波羅蜜

須菩提白佛言「誰當信是者天中天是為菩薩摩訶薩行

佛謂須菩提「何所為行正使菩薩摩訶薩行者為得字耳是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者於力無所近於四事無所畏亦無所近於佛法亦無所近於薩芸若亦無所近何以故力者不可計四事無所畏亦不可計佛法亦不可計薩芸若亦不可計色亦不可計痛痒思想生死識亦不可計諸法亦不可計心亦不可計正使菩薩[27]摩訶薩作是行者為無所行是為行般若波羅蜜正使作是行者為得字耳

須菩提白佛言「般若波羅蜜者甚深珍寶中王天中天般若波羅蜜者大將中王天中天般若波羅蜜與空共鬪無能勝者天中天從是中不得斷

佛言「如是如是須菩提[1][2]疾書是經者至一歲乃[3]至竟何以故是善男子於珍寶中多有起[4]因緣至使中斷

須菩提言「於般若波羅蜜中弊魔常使欲斷

佛語須菩提「正使弊魔欲斷是經者會不能得勝菩薩摩訶薩

舍利弗[5]問佛言「持誰威神恩弊魔不[6]能中道斷之」佛[7]告舍利弗「皆佛威神及十方阿僧祇剎土現在諸佛[8]假威神之恩諸佛悉共念之悉共授之悉共護之[9]菩薩摩訶薩已為得護佛所授者舍利弗弊魔不能得中道斷之何以故十方阿僧祇剎土現在諸佛皆共護般若波羅蜜若有念說誦者若有學受書者皆是諸佛威神之所致

舍利弗白佛言「菩薩摩訶薩若有念誦者若持學書者以為諸佛威神之所擁護

佛語舍利弗「皆是諸佛威神恩是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者當知之為[10]護佛所護

舍利弗言「若有學持誦般若波羅蜜者佛以眼悉視之

佛語舍利弗「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者最後若書持經卷者當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已

佛語舍利弗「菩薩至德之人學受持是經者是菩薩摩訶薩今近佛坐為阿耨多羅三耶三菩最後若有書持是經者是輩人極尊得大功德如是舍利弗怛薩阿竭去後是般若波羅蜜當在南天竺其有學已從南天竺當轉至西天竺其有學已當從西天竺轉至到北天竺其有學者[11]當學之」佛語舍利弗「却後經法且欲斷絕時我悉知持般若波羅蜜者若最後有書[12]佛悉豫見其人稱譽說之

舍利弗問佛「最後世時是般若波羅蜜當到北天竺[13]

佛言「當到北天竺其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之當知是菩薩摩訶薩作[14]衍已來大久遠以故復受般若波羅蜜

舍利弗言「北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者

佛語舍利弗「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩少有學般若波羅蜜者若有說者聞之不恐不難不畏是人前世時[15]聞怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛以是菩薩至德之人持淨戒完具欲為一切人作本多所度脫是輩人索佛道者我知是善男子善女人今近薩芸若作是學者在所生處常學是法[16]便行阿耨多羅三耶三菩是善男子善女人為極尊[17]魔終無[18]那何不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩是善男子善女人聞是波羅蜜者以得極尊勸樂摩訶衍功德[19]還近阿耨多羅三耶三菩是善男子善女人雖不見我後世得深般若波羅蜜者為已面見佛說是語無異是為菩薩行當所施行其有若干百人若干千人索阿耨多羅三耶三菩者當共教之當共勸樂之當為說法皆令歡喜學佛道

佛語舍利弗「我勸助是善男子善女人至德學菩薩道有作是教者心心展轉相明是善男子善女人有代勸助者是輩欲行菩薩[20]道者[21]干百人若干[22]千人索阿耨多羅三耶三菩者當共教之當共勸樂之當令[A1]歡喜學佛道是輩善男子善女人心中踊躍歡喜者願生他方佛剎以生異方者便面見佛說法復聞波羅蜜[23]皆悉了了知之復於彼剎教若干[24]百千人[25]皆行佛道

舍利弗白佛言「難及也天中天以過去當來今現在法無所不了悉知當來菩薩摩訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中

佛言「是善男子善女人有行是法者所求者必得若所不求會復自得是善男子善女人本願之所致不離是法雖不有所索者自得六波羅蜜

舍利弗問佛「從是波羅蜜中可出經卷耶

佛語舍利弗「是善男子善女人深入般若波羅蜜者於是中自解出一一深法以為經卷何以故舍利弗其有如阿耨多羅三耶三菩教者便能教一切人勸助之為說法皆令歡喜學佛道是善男子善女人自復學是法用是故所生處轉得六波羅蜜

[26]摩訶般若波羅蜜道行經[27]覺品第九[28](丹覺魔品)

須菩提問佛言「善男子善女人於學中當有効驗天中天當何以[29]覺其難

佛語[30]須菩提「心不樂喜者當覺知魔為菩薩摩訶薩心卒妄起者[31]覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖當覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲當覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時展轉相形當覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時左右顧視當覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一當覺知魔為菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起當覺知魔為菩薩摩訶薩自念『我未受決在般若波羅蜜中』心亂便起去當覺知魔為菩薩摩訶薩自念『我字不在般若波羅蜜中』心不喜樂當覺知魔為菩薩摩訶薩自念『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜及所生處了不聞是』其意欲悔便即捨去其人却後當復更劫數乃有所得甫當於若干劫中喜學餘經不住薩芸若棄捨深般若波羅蜜去若學餘經者為以捨本取其末有學般若波羅蜜者亦知俗法復知道法譬若狗子從大家得食不肯食之反從作務者索食如是須菩提當來有菩薩棄深般若波羅蜜反索[1]枝掖般若波羅蜜為隨異經術便墮聲聞辟支佛道地譬若男子得象觀其腳於須菩提意云何是男子為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是菩薩有德之人為二輩中有棄深般若波羅蜜去反修學餘經得阿羅漢辟支佛道於須菩提意云何是菩薩為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「如是當覺知魔為

佛語須菩提「譬若男子欲見大海者[2]常未見大海若見大陂池水便言『是水將無是大海』於須菩提意云何是男子為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「如是菩薩有德之人[3]般若波羅蜜去反學餘經墮聲聞辟支佛道地於須菩提意云何是菩薩摩訶薩為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是菩薩摩訶薩當覺知魔為譬若絕工之師能作殿舍意欲揆作如日月宮殿令高無不見者於須菩提意乃能作不

須菩提言「日月宮殿甚高終不能作

佛言「於須菩提意云何是男子為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「如是須菩提當來[4]行菩薩道者得聞深般若波羅蜜不可意便棄捨去反明聲聞辟支佛法於中求薩芸若於須菩提意云何是菩薩為黠不

須菩提言「為不

佛言「是菩薩摩訶薩當覺知魔為[5]若男子欲見遮迦越羅者未見遮迦越羅[6]反見小王想其形容被服諦熟觀之便呼言是為遮迦越羅於須菩提意云何是男子為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「如是須菩提甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜反不可意便[7]棄去入聲聞法中欲求薩芸若於須菩提意云何是菩薩為

須菩提言「為不黠

佛言「是菩薩摩訶薩當覺知魔為譬若男子大飢得百味之食不肯食之[8]更食六十味之食於須菩提意云何是男子為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「如是須菩提甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜而不可意便棄捨去入聲聞法中求薩芸若欲得作佛於須菩提意云何是菩薩摩訶薩為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是菩薩摩訶薩當覺知魔為譬如男子得無價摩尼珠持水精比之欲令合同於須菩提意云何是男子為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「如是甫當來有行菩薩道者得聞深般若波羅蜜反持比聲聞法於聲聞法中欲得薩芸若作佛於須菩提意云何是菩薩摩訶薩為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提書般若波羅蜜時若有財利起聞是言便棄捨去是菩薩摩訶薩為自作留難

須菩提[9]問佛「如是得書成般若波羅蜜不

佛言「不能得書成之是善男子當覺知魔為

[10]「須菩提若善男子多少書是經者其言『我[11]書般若波羅蜜』於是中想聞其決欲有所得[A2]當覺知魔為其作想求者[12]為墮魔界

「復次須菩提書般若波羅蜜時意念鄉里若念異方若念異國若念王者若念有賊若念兵若念鬪意念父母兄弟姊妹親屬復有餘念魔復益其念亂菩薩摩訶薩意為作留難當覺知魔為

「復次須菩提若有財利——[13]震越衣服[14]飲食床臥具病瘦醫藥——悉具足來聞菩薩耳令意亂不得學誦書成般若波羅蜜當覺知魔為

「復次須菩提[15]佛深[16]魔從次行亂之令菩薩摩訶薩不復樂欲得[17]漚惒拘舍羅便不可意問般若波羅蜜

佛言「我廣說菩薩摩訶薩事其欲學漚惒拘舍羅者當從般若波羅蜜索之其不可般若波羅蜜便棄捨去為反於聲聞道中索漚惒拘舍羅於須菩提意云何是菩薩為黠不

須菩提言「為不

佛言「如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提若受經之人欲聞般若波羅蜜法師身得不安如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提法師適安欲與般若波羅蜜其受經者欲復轉去兩不和合亦不得書成般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當[18]覺知魔為

「復次須菩提學經之人來欲受般若波羅蜜其心歡悅法師欲至他方如是兩不和合不得學書成般若波羅蜜[1]如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提法師意欲有所得若衣服財利受經之人亦無與心兩不和合不得[2]學成般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提受經之人無所愛惜在所索者不逆其意法師所有經卷而不肯現亦不順解其受經者便不歡樂兩不和合不得學書成般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提法師適欲有所說其受經之人不欲聞知如是兩不和合亦不得聞般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當[3]覺知魔為

「復次須菩提法師若身疲極臥欲不起不樂有所說受經之人欲得聞般若波羅蜜如是兩不和合[4]得聞般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提若欲書般若波羅蜜若欲說時於眾中儻有來者反說誹謗『用是為學多負勤苦』言泥[5]犁禽獸薜荔甚大勤苦語人言『當早斷生死[6]』如是者菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提若欲書般若波羅蜜若欲說時其有來人坐於眾中稱譽天上快樂[7][8]所欲悉可自恣其作禪者可得在色天中念空[9]寂者可得[10]在無色之天是皆無常勤苦之法不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢道便不復與生死從事如是須菩提菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提法師念『我是尊貴有來恭敬自歸者我與般若波羅蜜若有不恭敬自歸者我不與之』受經之人自歸作禮恭敬不避[11]處難法師意悔不欲與弟子經聞異國中穀貴語受經人言『善男子知不能與我俱至彼間不諦自念之莫得後悔』弟子聞其所言甚大愁毒即自念言『我悉見經已不肯與我當奈之何』如是兩不和合不得[12]學書成般若波羅蜜如是須菩提菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提法師欲到極劇之處語受經人言『善男子能知不其處無穀有虎狼多[13]賊五空[14]我樂[15]往至彼間諦自思議能隨我忍[16]是勤苦不』復以深好語與共語弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還如是須菩提乃作是礙不得學般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提法師健行乞[A3]多有方略殊不肯與弟子經反欲懈墮捨去便語受經人言『善男子知不我當有所至』則有所問[17]如是兩不和合不得學書成般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提弊魔常索其方便不欲令有學誦受般若波羅蜜者

須菩提問佛「弊魔何因常索其方便不欲令有學誦受般若波羅蜜者

佛語須菩提「弊魔主行誹謗是非波羅蜜『我有一一深經快不可言是故為波羅蜜』如是須菩提弊魔主行誹謗之令新學菩薩輩心為狐疑便不復學誦書是經菩薩摩訶薩當覺知魔為

「復次須菩提魔事一起時令深學菩薩為本際作證便墮聲聞中得須陀洹道如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

道行般若經卷第四


校注

[0443008] 後漢譯【大】卷之四【聖】 [0443009] 摩訶般若波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】摩訶般若波羅蜜道行經【聖】 [0443010] 是【大】〔-〕【聖】 [0443011] 月【大】用月【聖】 [0443012] 功德【大】功功德【聖】 [0443013] 若【大】若有【聖】 [0443014] 見【大】可見【聖】 [0443015] 持【大】收【宋】【元】【明】【宮】教【聖】 [0444001] 惟三佛見法為轉【大】為轉無所見法為轉【元】【明】為轉無所見法為輪【聖】 [0444002] 還【大】逮【宮】【聖】 [0444003] 而【大】有【聖】 [0444004] 憂【大】憂者【元】【明】 [0444005] 想【大】相【明】 [0444006] 不【大】無【聖】 [0444007] 天下無一等記數【明】* [0444008] 忽【大】惚【宋】【元】【明】【宮】 [0444009] 諸【大】於諸【元】【明】【聖】 [0444010] 想【大】相【聖】 [0444011] 品目同異如品第六 [0444012] 以【大】*已【聖】* [0444013] 歸【大】自歸【聖】 [0444014] 蜜【大】蜜中【聖】 [0444015] 薩芸若【大】〔-〕【明】【聖】 [0444016] 云【大】〔-〕【宮】 [0444017] 即為行【大】是為即【聖】是即為行【宋】【元】【明】【宮】 [0444018] 者【大】〔-〕【聖】 [0444019] 深【大】*深者【宮】* [0445001] 深【大】深者【宋】【元】【明】【宮】 [0445002] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0445003] 癡【大】厭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0445004] 兩【大】二【聖】 [0445005] 便【大】便從【聖】 [0445006] 以【大】已【元】【明】【聖】 [0445007] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】皆當【聖】 [0445008] 如【大】若【聖】 [0445009] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0445010] 叢【大】聚【宮】 [0445011] 墮【大】隨【聖】 [0445012] 以【大】*已【聖】* [0445013] 山【大】〔-〕【宮】 [0445014] 亦【大】即【元】【明】【聖】 [0445015] 復【大】復有【聖】 [0445016] 如若【大】若如【宋】【元】【明】【宮】如【聖】 [0445017] 如【大】知【聖】 [0445018] 瑞【大】相【宋】【元】【明】 [0445019] 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】相【聖】 [0445020] 想【大】*相【聖】* [0445021] 見【大】聞見【聖】 [0445022] 喜【大】嘉【聖】 [0445023] 譬【大】譬若【宋】【元】【明】【宮】 [0445024] 女【大】婦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0445025] 娠【大】軀【宋】【宮】體【聖】 [0445026] 軟【大】濡【宋】【元】【明】【宮】 [0445027] 摩訶薩【大】可計諸【宮】 [0446001] 欲【大】故【宮】 [0446002] 疾【大】自【聖】 [0446003] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0446004] 因【大】魔因【元】【聖】 [0446005] 問【大】白【聖】 [0446006] 能【大】能得【聖】 [0446007] 告【大】語【聖】 [0446008] 假【大】加【聖】 [0446009] 菩薩【大】是菩薩【聖】 [0446010] 護【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】諸【聖】 [0446011] 當【大】當復【聖】 [0446012] 者【大】〔-〕【聖】 [0446013] 耶【大】*那【宮】* [0446014] 衍【大】行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0446015] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0446016] 便【大】續【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0446017] 貴【大】實【元】 [0446018] 那【大】耶【宋】【元】【明】 [0446019] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0446020] 道【大】之道【聖】 [0446021] 干【大】千【宮】 [0446022] 千【大】千百【宮】 [0446023] 皆悉【大】悉皆【聖】 [0446024] 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】百人若于【聖】 [0446025] 皆【大】皆令【聖】 [0446026] 經名同異如品第六 [0446027] 覺【大】覺魔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0446028] 丹覺魔品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0446029] 覺【大】學【聖】 [0446030] 須菩提【大】須菩提言【聖】 [0446031] 覺【大】當覺【聖】 [0447001] 枝【大】支【聖】 [0447002] 常【大】尚【元】【明】【聖】 [0447003] 般若【大】深般若【元】【明】【聖】 [0447004] 行【大】有行【元】【明】【聖】 [0447005] 若【大】善【宮】 [0447006] 反【大】及【宋】【宮】 [0447007] 棄【大】棄捨【明】 [0447008] 更【大】便【元】【聖】 [0447009] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0447010] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0447011] 書【大】當【聖】 [0447012] 為【大】是為【聖】 [0447013] 震【大】起震【宋】【元】【明】【宮】起振【聖】 [0447014] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0447015] 佛【大】佛經【宋】【元】【明】【宮】 [0447016] 法【大】經法【聖】 [0447017] 漚惒羅【大】下同漚和拘舍羅【聖】下同 [0447018] 覺知【大】知覺【宮】 [0448001] 如【大】〔-〕【聖】 [0448002] 學【大】學書【聖】 [0448003] 覺【大】〔-〕【宮】 [0448004] 得【大】得學【聖】 [0448005] 犁【大】𪏭【聖】 [0448006] 根【大】之根【聖】 [0448007] 五【大】王【宮】【聖】 [0448008] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0448009] 寂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448010] 在【大】〔-〕【聖】 [0448011] 處【大】劇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0448012] 學【大】學誦【聖】 [0448013] 賊【大】盜賊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0448014] 澤【大】澤中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0448015] 往【大】住【聖】 [0448016] 是【大】此【聖】 [0448017] 言【大】訊【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 歡【CB】【麗-CB】勸【大】(cf. K05n0006_p0708c23)
[A2] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K05n0006_p0710b16)
[A3] 丐【CB】【麗-CB】匈【大】(cf. K05n0006_p0711b24)
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