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道行般若經

道行般若經卷第二

[15]摩訶般若波羅[16]蜜功德品第三

爾時諸因坻天諸梵天諸波[1]那和提天諸伊沙天諸那提乾天同時三反作是稱譽法「賢者須菩提所說法甚深怛薩阿竭皆從是生其有聞者若諷誦讀有行者我輩恭敬視如怛薩阿竭我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者

佛語諸天人「如是如是昔我於提和竭羅[2]佛前逮得般若波羅蜜我便為提和竭羅佛所[3]受決言『却後若當為人中之導悉當逮佛智慧却後無數阿僧祇劫汝當作佛號字釋迦文天上天下於中最尊[4]定世間[5]法極明[6]字為佛』」

諸天人同時白佛言「甚善菩薩摩訶薩天中天行般若波羅蜜自致[7]到薩芸若

爾時佛在眾會中央諸天中坐佛告比丘比丘尼優婆塞優婆夷「今四部為證欲天[8]阿會亘修天皆證知

佛語釋提桓因「若有善男子善女人其有學般若波羅蜜者其有持者其有誦者是善男子善女人魔若魔天終不能得其便拘翼善男子善女人若人若非人終不能得其便拘翼善男子善女人不得橫死拘翼忉利天上諸天人其有行佛道者未得般若波羅[9]未學者未誦者是輩天人皆往到善男子善女人所拘翼善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者若於空閑處若於[10]僻隈處亦不恐亦不怖亦不畏

四天王白佛言「我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者

梵摩三鉢天及[11]梵天諸天人俱白佛言「我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者

釋提桓因白佛言「我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者」釋提桓因復白佛言「難及也有學般若波羅蜜者善男子善女人心無所動搖般若波羅蜜其受者為悉受六波羅蜜

佛言「如是拘翼其受般若波羅蜜者為悉受六波羅蜜復次拘翼般若波羅蜜學者持者誦者善男子善女人且聽拘翼我說上語亦善中語亦善下語亦善當念聽我所說

釋提桓因從佛聽言受教

佛語釋提桓因「我法[12]中有嬈者[13]有害者有亂者欲嬈者欲害者欲亂者其人稍稍起惡意欲往[14]未至中道亡欲嬈者欲害者欲亂者其後所作終不諧何以故用是善男子善女人學般若波羅蜜故持故誦故其人稍稍齎惡[15]未至便屈還其後所願終不得拘翼善男子善女人所作為悉自見得學般若波羅蜜者持者誦者譬若[16]拘翼有藥名摩[17]有蛇飢行索食道逢虫[18]蛇欲[19]噉虫摩舐藥[20]香即到虫所蛇聞藥香即[21]還去何以故藥力所却蛇毒即歇藥力所厭如是拘翼善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者其有欲害者便自[22]般若波羅蜜威神所却般若波羅蜜力所厭也

佛言「設有謀作者從所來處便於彼間自斷壞不復成四天王皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思惟者自在所為所語如甘露所語不輕瞋恚不生自貢高不生四天[23]王皆[24]是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者所語無有異所語如甘露所語不輕瞋恚不起自貢高不生何以故用學般若波羅蜜故不受自瞋恚不受自貢高不受自可是善男子善女人心自生念『若有鬪諍起常當身遠離』不喜是事面自慚自念『是曹惡者不可近』自念『我索佛道不可隨瞋恚語[25]疾使我逮得好心』善男子善女人所作為悉自見善般若波羅蜜學者持者誦者

釋提桓因白佛言「般若波羅蜜能過諸惡上去自在所作無有與等者

佛語釋提桓因「復次拘翼善男子善女人般若波羅蜜學者持者誦者或當過劇難之中終不恐不怖正使入軍不被兵

佛言「我所語無有異拘翼如佛言無有能害者善男子善女人當是時若誦若持般若波羅蜜若念正使死來至若當於中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有異是善男子善女人終不於中橫死正使在其中若有射者若兵向者[26]不中其身何以故是般若波羅蜜者極大祝人中之猛祝學是祝者是善男子善女人不自念惡亦不念他人惡都無所念[27]善為人中之雄自致作佛為護人民蜎飛蠕動學是祝者疾成佛道[28]

「復次拘翼般若波羅蜜書已雖不能學不能誦者當持其經卷若人若鬼神不能中害其有宿命之罪不可請[29]譬若拘翼初得佛之處四面若有人直從一面來入若鬼神若禽獸無有能害者若鬼神若禽獸[30]來嬈人欲來害人終不能中何以故用佛得道處故佛威神所護過去當來今現在佛天中天皆為人中尊悉於其中作佛甫當復出索佛道者皆當於其中得佛道若有人入是處者不恐不怖無所畏懼般若波羅蜜者如是般若波羅蜜所止處一切諸[1]天人民阿須[2]鬼神皆為作禮恭敬護視用是故般若波羅蜜威神所護

釋提桓因白佛言「若有天中天般若波羅蜜書者持經卷者自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——若般泥洹後持佛舍利起塔自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡如是其福何所為多[3]

佛言「我故問汝拘翼隨所樂報我云何拘翼怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若成是身出見怛薩阿竭從何法中學得阿耨多羅三耶三佛

釋提桓因報佛言「怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅三耶三佛

佛語釋提桓因「不用身舍利從薩芸若中得佛怛薩阿竭為出般若波羅蜜中如是拘翼薩芸[4]若身從般若波羅蜜中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身薩芸若身生我作佛身從薩芸若得作佛身從薩芸若生我般泥洹後舍利供養如故若有拘翼善男子善女人[5]書般若波羅蜜學持誦行自歸作禮承事供養——好華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——薩芸若則為供養以如是拘翼般若波羅蜜寫已作是供養經卷善男子善女人從其法中得功德無比何以故薩芸若者則為供養已

釋提桓因白佛言「如是閻浮利人不供養承事般若波羅蜜者是曹之人為不知其尊耶供養般若波羅蜜者其福尊無比般若波羅蜜者當取供養之

佛語釋提桓因「云何拘翼閻浮利人中有幾所人信佛信法信比丘[6]

釋提桓因白佛言「閻浮利人少所信佛信法信比丘僧者少少耳及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛至行佛道者復少少耳

佛言「如是拘翼少少耳人至有索佛道行求佛道者甚多至其然後作佛少少耳如是不可計阿僧祇人初行求佛道至其然後從其中出若一若兩在阿惟越致地住耳如是拘翼是善男子善女人行求佛道會後成佛如是

佛言「善男子善女人學般若波羅蜜者持經者誦經者當為作禮承事恭敬何以故用曉般若波羅蜜中事故少有過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛過去時菩薩行佛道者皆於般若波羅蜜中學成我時亦[7]共在其中學怛薩阿竭般泥洹後諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜拘翼善男子善女人怛薩阿竭般泥洹後取舍利起七寶塔供養盡形壽自歸作禮承事——持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡如是於拘翼意云何善男子善女人作是供養其福寧多不

釋提桓因言「甚多[8]甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅[9]持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多也

佛言「置是塔拘翼若復有閻浮利滿[10]中七寶塔若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡云何拘翼[11]是善男子善女人其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福[12]

佛言「置[13]閻浮利所作事拘翼滿[14]四天下七寶塔若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡——其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多

佛言「置四天下塔拘翼譬如一天下復次一天下如是千天下四面皆滿其中七寶塔若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多

佛言「復[15]置千天下拘翼如是中二千天下四面皆滿其中七寶塔若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多

佛言「復置是中二千天下拘翼若三千天下四面皆滿其中七寶塔若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡云何拘翼是善男子善女人其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多

佛言「復置是三千天下七寶塔拘翼若三千大國土中薩和薩皆使得人道了了皆作人已令人人作七寶塔是輩人盡形壽供養持諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香[1]干百種香諸繒諸蓋諸幡復持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡如是等薩和薩及三千大國土中薩和薩悉起是七寶塔[2]是伎樂供養云何拘翼其功德福祐寧多不

釋提桓因言「作是供養者其福祐功德甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多

釋提桓因白佛言「如是天中天極安隱般若波羅蜜天中天自歸作禮承事供養過去當來今現在佛天中天薩芸若則為供養作禮承事自歸為悉供養至

佛言[3]置是三千大國土中七寶塔復如一恒邊沙佛國[4]一一薩[5]和薩悉起作七寶塔皆供養一劫復過一劫皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡都盧天上天下諸伎樂持供養如是拘翼其福祐功德寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——得福多

佛語釋提桓[6]「如是拘翼不如是善男子善女人從法中得福極多不可復計不可復議不可復稱不可復量不可復極何以故從般若波羅蜜中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若如是拘翼善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡如是拘翼功德所[7a]福祐所致及前世功德所致[8]佛福祐所致

[7b]佛言「百倍恒邊沙佛國中薩和薩皆起七寶塔不在計中千倍不在計中百千倍不在計中萬億倍不在計中無數倍不在般若波羅蜜供養計中

爾時四萬天人與釋提桓因共來大會諸天人謂釋提桓因言「尊者當取般若波羅蜜當諷誦般若波羅蜜

佛語釋提桓因「當學拘翼般若波羅蜜當持經[9]當諷誦何以故阿須倫心中作是生念『欲與忉利天共鬪』阿須倫即起兵上天是時拘翼當誦念般若波羅蜜阿須倫兵眾即還去

釋提桓因[10]因白佛言「極大祝天中天般若波羅蜜極尊祝般若波羅蜜無有輩祝般若波羅蜜

佛言「如是拘翼極大祝般若波羅蜜極尊祝般若波羅蜜無有輩[11]祝般若[12]波羅蜜拘翼持是祝者過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆從是祝自致作佛[13]甫當來諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆學是祝自致作佛今現在十方諸佛皆起是祝自致作佛拘翼是祝故出十誡功德照明於天下四禪四諦四神足般遮旬照明於世間菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中生十誡功德世間悉遍至四禪四諦四神足般遮旬悉照明於世間今怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛未出世間時菩薩悉照明四禪四諦四神足般遮旬譬如月盛滿時拘翼從空中出照明於星宿如是拘翼菩薩行功德[14]盛滿亦如是怛薩阿竭未出世間時菩薩為出照明菩薩摩訶薩皆從[15]漚惒拘舍羅般若波羅蜜中出當作是知

「復次拘翼若有善男子善女人持般若波羅蜜學誦者為至德悉具足

釋提桓因問佛言「天中天何謂至德悉具足

佛言「其人終不中毒死不於水中溺死不為兵[16]刃所中死若時有縣官起若橫為縣官所侵當誦念般若波羅蜜若坐若經行時縣官終不能危[17]何以故般若波羅蜜所擁護故若復有餘事悉當誦念般若波羅蜜[18]往至彼間若王所若太子傍臣所便與共好語與共[19]談言與共笑歡喜何以故用學般若波羅蜜故念善思善一切人民蜎飛蠕動[20]令其善[21]等心[22]閔傷慈哀用是故人見之悉起立[23]拘翼若有索方便者不能[24]危害

爾時有異道人遙見佛大會[25]稍前[26]行欲壞亂坐稍來至佛所釋提桓因作是念「當云何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜異道人欲亂我斷是法」釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦彼異道人即遙[27]遠遠繞佛一匝便從彼間道徑去

舍利弗作是念「是中云何令異道人從彼[28]間道徑便去

舍利弗心所念佛即知佛語舍利弗「釋提桓因念般若波羅蜜如是異道人便還去異道人無有善意來都盧持惡意來故[1]是弊魔[2]便作是念『怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛與四部弟子共坐欲天梵天及諸天人悉復在其中會無有異人悉菩薩摩訶薩受決者會當為人中之將自致[3]成作佛我當行[4]欲壞亂之』弊魔乘一轅之車駕四馬稍稍前行至佛所釋提桓因作是念『弊魔乘四馬之車來欲到佛所是弊魔車馬無異非國王[5]洴沙四馬車不類亦非國王波[6]斯匿四馬車不類亦非釋種四馬車不類亦非[7]墮舍利四馬車不類是弊魔所作晝夜弊魔常索佛便常亂世間人』釋提桓因常作是願『我會當念般若波羅蜜常念常持心諷誦究竟』釋提桓因心中誦念般若波羅蜜且欲究竟弊魔便復道還去

忉利[8]迦翼天人持天華飛在空中立便散佛上及散四面「般若波羅蜜斷絕甚久閻浮利人乃得聞乃得見」便復持天華若干種四面散佛上

佛言「其有行般若波羅蜜者[9]守般若波羅蜜者亦不為魔及魔官屬所得便

釋提桓因白佛言「是輩人其福祐功德不小聞般若波羅蜜者何況乃學持誦念學已持已誦已取學如是用是法住其人前世時見佛般若波羅蜜[10]耳聞[11]何況乃學持誦學已持已誦已行如中事如是法住具足則為供養怛薩阿竭已是人如是何以故薩芸若從是行般若波羅蜜譬如天中天欲得極大寶者當從大海索之欲得薩芸若珍寶成怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛者當從般若波羅蜜中索之

佛言「如是從其中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若

阿難白佛言「無有說檀波羅蜜者亦不說尸波羅蜜亦不說羼提波羅蜜亦不說惟逮波羅蜜亦不說禪波羅蜜亦無有說是名者但共說般若波羅蜜[12]何以故天中天

佛語阿難「般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊云何阿難不作布施當何緣為檀波羅蜜薩芸若不作戒當何緣為尸波羅蜜[13]作忍辱當何緣為羼提波羅蜜不作精進當何緣為惟逮波羅蜜不作一心當何緣為禪波羅蜜不作智慧當何緣為般若波羅蜜薩芸若

阿難言「如是天中天不行布施不為檀波羅蜜薩芸若不行戒不為尸波羅蜜不行忍辱不為羼提波羅蜜不行精進不為惟逮波羅蜜不行一心不為禪波羅蜜不行智慧不為般若波羅蜜薩芸若為非般若波羅蜜

佛言「如是阿難般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊譬如極大地種散其中同時俱出其生大株如是阿難般若波羅蜜者是地五波羅蜜者是種從其中生薩芸若[14]者從般若波羅蜜成如是阿難般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊自在所教

釋提桓因白佛言「怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說善男子善女人功德未竟學般若波羅蜜者持者誦者云何

佛語釋提桓因「我不說行者功德未竟我自說善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——我說是供養功德耳

釋提桓因白佛言「我身自護視[15]善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——[16][17]護是供養[18]功德耳

佛語釋提桓因「善男子善女人誦般若波羅蜜者若干千天人到經師所聽法不解於法中諸天人適欲問法師天神語[19]用慈於法中故其人即自了知諸天所不解者便自解善男子善女人所作功德悉自見知

「復次拘翼善男子善女人書般若波羅蜜於四部弟子中[20]說時其心都盧無所難若有形者[1a]若欲[1b]試者終不畏何以故般若波羅蜜所擁護故其所欲形[22]試者便自去

[23]「我了不見人當般若波羅蜜者人亦不見般若波羅蜜般若波羅蜜所厭伏善男子善女人無有敢輕者[24]心亦不恐[25]不怖懼亦無所畏善男子善女人所作功德悉自了見

「復次拘翼是善男子善女人父母皆重若沙門道人皆哀若知識兄弟外家宗親皆尊貴敬愛之或時說惡事者[26]中正法為解之是善男子善女人所作功德悉自見之

「復次拘翼善男子善女人書般若波羅[27]持經卷者天上四天王天上諸天人索佛道者往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟以去忉利天上諸天人索佛道者往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟已去鹽天上諸天人索佛道者往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟已去善男子善女人心當作是知『十方無央數佛國諸天人諸龍[28]阿須倫諸閱叉鬼神[29]迦樓羅鬼神[30]甄陀羅鬼神[1]乾陀羅鬼神[2]摩睺勒鬼神諸人諸非人都盧賜來到是間問訊法師聽受般若波羅蜜作禮繞[3]竟各自去皆賜功德無異兜術陀天上諸天人索佛道者往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮繞竟[4]以去[5]尼摩羅提羅[6]憐耨天上諸天人索佛道者往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮繞竟已去波羅[7]尼蜜和[8]邪拔致天上諸天人索佛道者往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮繞竟已去梵天上諸天人索佛道者梵迦夷天梵弗[9]還天梵波[10]𤸱天摩呵梵天[11]盧天波利陀天[12]𤸱波摩那天阿會亘修天[13]呵天波栗多修呵天阿波摩修天修乾天惟呵天波栗惟呵天阿波修天惟于潘天阿惟潘天阿陀波天[14]䠠天須䠠祇耨天阿迦[15]膩吒天等天上諸天人皆往到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟已各自去及諸阿迦膩吒天尚悉來下在諸天輩中何況拘翼三千大國土諸欲天人諸色天人悉來問訊聽受般若波羅蜜作禮遶已畢竟各[16]各自去

「是彼善男子善女人彼所止處[17]當完堅無有嬈者除其宿罪不請餘不能動善男子善女人其功德悉受得是時諸天人來當知之

釋提桓因言「云何天中天善男子善女人當作是[18]了知諸天人來到是間聽受般若波羅蜜作禮承事

佛言「善男子善女人當作是知『諸天人來受般若波羅蜜作禮承事』何用知諸天人來時或時善男子善女人歡喜踊躍意喜時知諸天人來以知當捨去若天若龍若閱叉鬼神若甄[19]陀羅鬼神來到彼間

「復次拘翼善男子善女人聞鬼神香以為曾[20]善男子善女人小鬼神當避起去大鬼神來前

「復次拘翼善男子善女人常當淨潔身體用淨潔身體故鬼神皆大歡喜小天見大天來到避去大尊天威神巍巍其光重明稍稍安徐往是天人至[21]師經所入至經所已善男子善女人則踊躍歡喜所止處悉當淨潔住善男子善女人[22]病終不著身所止處常安隱未常有惡夢[23]夢中不見餘但見佛但見塔但聞般若波羅蜜但見諸弟子但見極過度但見佛坐但見自然法輪但見且欲成佛時但見諸佛成得佛已但見新自然法輪但見若干菩薩但見六波羅蜜種種解[A1]但見當作佛但見餘佛國但見了了佛尊法無有與等者但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛若干百弟子若干千弟子若干萬弟子怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛在其中說法

「拘翼善男子善女人夢如是見已安隱覺身體淨潔且輕不欲復思食身自[24]軟美飽

「拘翼譬如比丘得禪從禪覺軟心不大思食自軟美飽如是拘翼善男子善女人覺已不大思食自想身軟美飽何以故拘翼鬼神不敢近氣故欲取佛者其功德悉自見欲取佛者當學般若波羅蜜當持當誦[25]正使不學不持不誦善男子善女人但書寫持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡

「復次拘翼或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利滿其中施與般若波羅蜜書已舉施與欲取何所

釋提桓因言「寧取般若波羅蜜何以故我不敢不敬舍利天中天從中出舍利供養般若波羅蜜中出舍利從中得供養如我有時與諸天共於天上坐[26]持異[27]特座[28]乃至自我座敢有天人來至我所承事我我未及至座所我不坐[29]上時諸天人皆為我坐作禮繞竟已便去是坐尊釋提桓因於是間坐受法忉利天上諸天人[30]為作禮如是天中天般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍利薩芸若之智慧從中出生身用是故天中天兩分之中取般若波羅蜜除是閻浮利地上滿其中怛薩阿竭舍利[31]正使天中天三千大國土滿其中舍利[32]為一分般若波羅蜜經為[33]二分我從二分中取般若波羅蜜何以故從中出舍利供養所致譬如負債人天中天與王相隨出入王甚敬重之無有問者亦無所畏何以故在王邊有威力故天中天從般若波羅蜜中出舍利從中出供養是經天中天如王般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養如是天中天薩芸若怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛從般若波羅蜜中出生當作是知兩分中我取般若波羅蜜

「般若波羅蜜受持者譬如無價摩尼珠天中天有是寶無有與等者若持有所著所著處者鬼神不得其便不為鬼神所中害[34]若男子若女人持摩尼珠著其身上鬼神即走去若中熱持摩尼珠著身上其熱即除去若中風持摩尼珠著身上其風不增即除去若中寒持摩尼珠著身上其寒不復增即除去夜時持摩尼珠[1]著冥中即時明熱時持摩尼珠所著處即為涼寒時持摩尼珠所著處即為熱[2]至處毒皆不行餘他輩亦爾中有為蛇所齧者[3]若男子若女人持摩尼珠示之見摩尼珠毒即去如是天中天摩尼珠[4]極尊若有人病——若目痛若目冥——持摩尼珠近眼眼病即除愈如是天中天摩尼珠德巍巍自在持著何所[5]著水中水便隨作摩尼珠色持繒裹著水中[6]便如摩尼[7]珠色正使持若干種繒裹著水中水便如摩尼珠色水濁即為清摩尼珠德無有比

阿難[8]問釋提桓因「云何拘翼天上亦有摩尼珠閻浮利地上亦有摩尼珠

釋提桓因語阿難言「天上亦有摩尼珠閻浮利地上亦有摩尼珠不足言如我所說異閻浮利地上寶輕耳不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍我所語摩尼珠者有所著[9]若篋中若函中其光明倍徹出正使舉珠出去[10]餘處續明如故般若波羅蜜薩芸若之德至怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去舍利供養如故薩芸若舍利遍分布天下供養如故

「復次阿難十方無央數佛國現在諸佛欲見者善男子善女人當行般若波羅蜜當守般若波羅蜜

佛語釋提桓因「如是拘翼過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆從般若波羅蜜中出為人中之將自致成作佛如是出生甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛悉從般若波羅蜜中出為人中之將自致成作佛復如十方無央數佛國今現在諸佛亦從般若波羅蜜中出為人中之將自致成作佛

釋提桓因白佛言「摩訶波羅蜜天中天一切人民蜎飛蠕動之類心所念怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛從般若波羅蜜悉了知

佛言「用是故菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜

釋提桓因[11]「但行般若波羅蜜不行餘波羅蜜耶

佛言「都盧六波羅蜜皆行菩薩摩訶薩般若波羅蜜於菩薩摩訶薩[12]最尊菩薩與布施般若波羅蜜出上持戒忍辱精進一心分布諸經教人不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也拘翼譬如閻浮利地上種種好樹若色種種各異葉葉各異華華各異實實各異種種枝[13]棭其影無有異其影如一影相類如是拘翼五波羅蜜從般若波羅蜜出般若波羅蜜出薩芸若種種展轉相得無有異

釋提桓因白佛言「極大尊德般若波羅蜜天中天不可計德般若波羅蜜天中天無有[14]極與等者般若波羅蜜天中天若有書般若波羅蜜者持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香[15]繒綵華蓋旗幡——若有書經與他人者其福何所為多者

佛言「我故問若拘翼自恣說云何若有怛薩阿竭舍利自供養復分布與他人令供養若復有舍利自供養亦不[16]分與他人其福何[17]所多者

釋提桓因言「天中天善男子善女人自供養舍利復分[18]布與他人其福大多

佛言「如是拘翼善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養——名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡——復分布與他人其福大多

「復次拘翼法師所至到處輒說經法其德[19]其福甚大多[20]大多

「復次拘翼閻浮利人若善男子善女人皆令持十戒云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若為讀之其福倍益多

「復次拘翼置四天下諸小國土中國土千國土二千國土三千大國土如恒邊沙佛國人善男子善女人皆令持十戒云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天」佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若為讀其福倍益多

「復次拘翼閻浮利人善男子善女人皆令行四禪[21]四諦四神足及行般遮旬云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若為讀其福倍益多

「復次拘翼置閻浮利四天下小國土中國土千國土二千國土三千大國[22]如恒邊沙佛國人善男子善女人皆令行四禪四諦四神足及行般遮旬皆令成[23]云何拘翼其福寧轉倍多不

釋提桓因言「大甚多大甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若為讀其福轉倍多

「復次拘翼持般若波羅蜜經卷授與他人使書若令學若自學其福甚倍多

「復次拘翼若有人自學般若波羅蜜解中慧其福甚倍多

釋提桓因白佛言「天中天云何學般若波羅蜜學解中慧其福甚倍多[1]釋提桓因白佛言「天中天云何學般若波羅蜜解中慧

佛言「善男子善女人不曉學何以故有當來善男子善女人欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛喜樂學般若波羅蜜反得惡知識[2]教枝棭般若波羅蜜

釋提桓因問佛言「何等為枝棭般若波羅蜜

佛言「甫當來世比丘得般若波羅蜜[3]欲學惡知識反教學色無常行色無常作是曹學行般若波羅蜜痛痒思想生死識[4]學無常行識無常作是曹學行般若波羅蜜拘翼是為枝棭般若波羅蜜

佛言「行般若波羅蜜者不壞色無常視不壞痛痒思想生死識無常視何以故本無故拘翼般若波羅蜜當[5]黠慧學其福倍益多

「復次拘翼置閻浮利地上三千[6]大國土如恒邊沙佛國人若善男子善女人皆令得須陀洹道云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若令學若為讀其福倍益多何以故須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故

「復次拘翼閻浮利人若善男子善女人皆教令得斯陀含阿那含阿羅漢皆令成就云何拘翼其福寧轉倍多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若令學若為讀其福倍益多何以故薩芸若德成法德一切從般若波羅蜜中學成佛便出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道

「置閻浮[7]拘翼置三千大國[8]如恒邊沙佛國中人若善男子善女人皆令得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「不如是善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷與他人使書若令學若為讀其福倍益多何以故皆從般若波羅蜜中學得成薩芸若成法德用是故得佛出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道用是故其福轉倍[9]

「復次拘翼閻浮利人都盧皆使行佛道[10]信入佛道學佛道心[11]已生若善男子善女人持般若波羅蜜經卷與他人使書若令學若為說及至阿惟越致菩薩書經卷授與之其人當從是學深入般若波羅蜜中學智[12]惠般若波羅蜜轉增多守無有極智悉成就得其福轉倍多置閻浮利拘翼三千大國土及如恒邊沙佛國中人皆行阿耨多羅三耶三菩皆發意行佛道若善男子善女人持般若波羅蜜經卷與他人使書若令學若為說及至阿惟越致菩薩書經卷授[13]其人當從是學深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜轉增多守無有極智[14]悉成就得其福轉倍多

「復次拘翼閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩阿耨多羅三耶三菩者皆發意求佛若善男子善女人持般若波羅蜜經卷與他人使書為解說其中慧教令學[15]及至阿惟越致菩薩摩訶薩持般若波羅蜜經卷[16]與使入黠慧中其福轉倍多置閻浮利三千大國土及至恒邊沙佛國中人皆行阿耨多羅三耶三菩阿耨多羅三耶三菩者皆發意求佛若善男子善女人持般若波羅蜜經卷與他人使書令學入黠慧中[17][18]若有阿惟越致菩薩摩訶薩持般若波羅蜜經卷為書授與使學入黠慧中其福轉倍多

「復次拘翼閻浮利人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三[19]若有善男子善女人教入般若波羅蜜中云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「從是輩中若有一菩薩出[20]便作是言『我欲疾作佛』正使欲疾作佛若有人持般若波羅蜜經卷書授與者其福轉倍多

「置閻浮利三千大國土[21]乃至恒邊沙佛國中人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩若有善男子善女人教入般若波羅蜜中云何拘翼其福寧多不

釋提桓因言「甚多甚多天中天

佛言「若有一菩薩從其中出便作是言『我欲疾作佛』正使欲疾作佛若有人持般若波羅蜜經卷書授與者其福轉倍多

釋提桓因白佛言「如是天中天極安隱菩薩摩訶薩疾近[22]佛般若波羅蜜若教人若授與人其福轉倍多何以故天中天

佛言「其得般若波羅蜜疾近佛者近佛座

須菩提語釋提桓因言「善哉善哉拘翼[1]所為尊弟子菩薩摩訶薩作是受疾作佛[2]為作者當如佛弟子從中出是輩人不索佛道者菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作佛隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛在所問

道行般若[3]經卷第二


校注

[0430014] 後漢譯【大】卷之二【聖】 [0430015] (摩訶蜜)七字【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0430016] 蜜【大】*蜜道行經【聖】* [0431001] 那【大】耶【元】【明】 [0431002] 佛【大】佛道【宮】 [0431003] 受【大】授【聖】 [0431004] 定世【大】處其【宮】 [0431005] 法【大】法中【元】【明】 [0431006] 字【大】曰【元】【明】 [0431007] 到【大】〔-〕【宮】 [0431008] 天【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0431009] 蜜【大】蜜者【聖】 [0431010] 僻隈【大】避偎【宋】【宮】 [0431011] 梵天諸天【大】諸梵天【元】 [0431012] 中【大】者【明】 [0431013] 有【大】〔-〕【宮】 [0431014] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0431015] 來未【大】往來【宋】【宮】意來【明】意來未【聖】 [0431016] 拘翼有藥【大】有藥拘翼【元】【明】 [0431017] 舐【大】*蚔【宋】【元】【明】【宮】*祇【聖】* [0431018] 蛇【大】豸蛇【元】【明】 [0431019] 噉虫【大】噉之蟲行到【元】【明】 [0431020] 香即到虫【大】〔-〕【元】【明】 [0431021] 還【大】走還【元】【明】 [0431022] 亡【大】消亡【元】【明】 [0431023] 王【大】土【宋】 [0431024] 護【大】擁護【聖】 [0431025] 疾【大】疾疾【聖】 [0431026] 不【大】不能【聖】 [0431027] 善【大】惡【宮】【聖】 [0431028] 也【大】*〔-〕【聖】* [0431029] 譬【大】避【元】【明】 [0431030] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0432001] 天【大】天子【宮】 [0432002] 倫【大】輪【宮】【聖】 [0432003] 者【大】天中天【聖】 [0432004] 若【大】若有【聖】 [0432005] 書【大】盡【宮】 [0432006] 僧【大】僧者【聖】 [0432007] 共【大】丘【宮】 [0432008] 甚多【大】世尊【聖】 [0432009] 蜜【大】蜜者【聖】 [0432010] 中【大】其中【宋】【元】【明】【宮】 [0432011] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0432012] 多【大】多也【聖】 [0432013] 閻浮【大】閻浮提【聖】 [0432014] 四【大】中【聖】 [0432015] 置【大】置是【明】【聖】 [0433001] 干【大】千【明】 [0433002] 是【大】作【明】作是【聖】 [0433003] 置【大】復置【明】【聖】 [0433004] 土【大】土薩【宋】【元】【明】【宮】中薩【聖】 [0433005] 和薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0433006] 因【大】因言【聖】 [0433007] 〔致福福祐致佛〕十八字-【宮】 [0433007a] (致福福祐所致佛)十七字【大】〔-〕【宮】 [0433008] 佛【大】〔-〕【聖】 [0433007b] 佛【大】〔-〕【宮】 [0433009] 卷【大】〔-〕【聖】 [0433010] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0433011] 祝【大】*咒【聖】* [0433012] 波羅蜜【大】波羅蜜佛言如是拘翼極大祝般若波羅蜜極尊祝般若波羅蜜無有輩祝無有輩祝般若波羅蜜如是【宋】【元】【明】波羅蜜佛言如是拘翼極大祝般若波羅蜜極尊祝般若波羅蜜無有輩祝般若波羅蜜如是祝【宮】波羅蜜是祝【聖】 [0433013] 甫【大】〔-〕【聖】 [0433014] 盛【大】成【聖】 [0433015] 漚惒羅【大】下同漚和拘舍羅【聖】下同 [0433016] 刃【大】刀【聖】 [0433017] 害【大】害也【聖】 [0433018] 往【大】住【宮】 [0433019] 談【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0433020] 令【大】念【聖】 [0433021] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433022] 閔【大】愍【宋】【元】【明】【聖】 [0433023] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433024] 危【大】中【聖】 [0433025] 稍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433026] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433027] 遠遠【大】違【聖】 [0433028] 間【大】*聞【宮】* [0434001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0434002] 便【大】〔-〕【宮】 [0434003] 成【大】〔-〕【聖】 [0434004] 欲【大】〔-〕【聖】 [0434005] 洴【大】蓱【聖】 [0434006] 斯【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0434007] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0434008] 迦【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [0434009] 守【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0434010] 耳【大】取【聖】 [0434011] 者【大】者入耳中者【聖】 [0434012] 者【大】〔-〕【聖】 [0434013] 作【大】為【聖】 [0434014] 者【大】薩芸若者【聖】 [0434015] 善【大】是善【宋】【元】【明】【宮】 [0434016] (我護耳)八字【大】〔-〕【聖】 [0434017] 護【大】獲【宮】 [0434018] 功德耳【大】功德耳釋提桓因白佛言我身自護視善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒綵蓋旗幡【宋】【元】 [0434019] 之【大】之言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0434020] 說【大】說是法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0434021] 欲若試=若欲誡【聖】 [0434021a] 若欲【CB】【麗-CB】【聖】欲若【大】 [0434021b] 試【大】誡【聖】 [0434022] 試【大】誡【聖】 [0434023] 云【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0434024] 心【大】其心【聖】 [0434025] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【聖】 [0434026] 中正【大】忠政【宮】忠正【聖】 [0434027] 蜜【大】蜜者【聖】 [0434028] 阿【大】諸阿【聖】 [0434029] 迦樓【大】乾陀【聖】 [0434030] 甄【大】真【聖】 [0435001] 乾陀【大】迦留【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0435002] 摩【大】魔【宋】【元】 [0435003] 竟【大】竟已【聖】 [0435004] 以【大】*已【聖】* [0435005] 尼【大】尸【宮】 [0435006] 憐【大】隣祗【聖】 [0435007] 尼蜜【大】蜜尼【聖】 [0435008] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0435009] 還【大】逮【聖】 [0435010] 𤸱【大】產【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0435011] 盧【大】廅【宋】【元】【明】【宮】 [0435012] 𤸱【大】廅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0435013] 呵【大】阿【元】 [0435014] 䠠【大】*帝【宋】【元】【明】【宮】* [0435015] 膩【CB】【明】*貳【大】* [0435016] 各【大】〔-〕【聖】 [0435017] 當【大】常當【聖】 [0435018] 了【大】〔-〕【宮】 [0435019] 陀【大】多【聖】 [0435020] 知【大】知己【宮】 [0435021] 師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0435022] 病【大】疾【聖】 [0435023] 夢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0435024] 軟【大】*濡【宮】* [0435025] 正【大】*政【宋】【宮】* [0435026] 持【大】特【宋】【明】【宮】 [0435027] 特【大】床【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0435028] 乃至【大】及【聖】 [0435029] 上【大】座上【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0435030] 為【大】皆為【聖】 [0435031] 正【大】弗【宋】【元】【明】【宮】 [0435032] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0435033] 二【大】一【聖】 [0435034] 若【大】若有【聖】 [0436001] 著【大】著身上【宋】【元】【明】【宮】 [0436002] 至【大】置【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0436003] 若【大】*善【宋】【元】【明】* [0436004] 極尊【大】德極尊【聖】 [0436005] 著【大】若著【聖】 [0436006] 便【大】*續【宮】【聖】* [0436007] 珠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0436008] 問【大】即問【宋】【元】【明】【宮】 [0436009] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0436010] 餘【大】〔-〕【宮】【聖】 [0436011] 言【大】白佛言【宮】【聖】 [0436012] 最【大】中最【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0436013] 棭【大】*掖【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0436014] 極【大】〔-〕【聖】 [0436015] 香【大】〔-〕【聖】 [0436016] 分【大】分布【聖】 [0436017] 所【大】所為【聖】 [0436018] 布【大】〔-〕【聖】 [0436019] 其福【大】甚大多【宮】 [0436020] 大多【大】甚大多【聖】 [0436021] 四諦【大】〔-〕【宮】 [0436022] 土【大】土大國土【宋】【元】【明】【宮】 [0436023] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0437001] (釋提桓因解中慧)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0437002] 教【大】教學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0437003] 欲【大】〔-〕【宮】 [0437004] 學【大】學識【宋】【元】【明】【宮】 [0437005] 黠【大】*點【聖】* [0437006] 大【大】*大千【聖】* [0437007] 利【大】利人【宋】【元】【明】【宮】 [0437008] 土【大】〔-〕【聖】 [0437009] 多【大】多得【聖】 [0437010] 信【大】〔-〕【聖】 [0437011] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0437012] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0437013] 與【大】與之【宋】【元】【明】【宮】 [0437014] 〔-〕【CB】【麗-CB】【聖】慧【大】 [0437015] 及【大】*乃【宋】*【元】*【明】* [0437016] 與【大】與人【聖】 [0437017] 者【大】〔-〕【聖】 [0437018] 若有【大】有若【宮】 [0437019] 菩【大】佛【聖】 [0437020] 便【大】使【宮】 [0437021] 乃【大】及【聖】 [0437022] 佛【大】作佛【宮】【聖】 [0438001] 所【大】所作【宋】【元】【明】【宮】 [0438002] 為作【大】作為【明】【聖】 [0438003] 經【大】波羅蜜經【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K05n0006_p0691c16)
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