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道行般若經

道行般若經卷第五

[19]摩訶般若波羅蜜照明品第十

佛言「於般若波羅蜜中多有起魔因緣者至使得斷

須菩提白佛言「如天中天所說若有菩薩多有危害所以者何用極大尊為難得故至使有害般若波羅蜜亦如是天中天多有起因緣者及新學發意者所知甚少其心不入大法亦不諷誦般若波羅蜜是人以為魔所得

佛語須菩提[20]如若所言新發意者所知甚少其心不入大法亦不諷誦般若波羅蜜是為魔所得已自起魔因緣至使得斷若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀者悉是佛威神何以故弊魔不能制令得斷是者以為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制持譬若母人一一生子從數至于十人其子尚小母而得病不能制護無有視者若母安隱無他便自[21]養長其子令得生活寒溫燥濕將護視之是者即世間之示現如是須菩提怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛念般若波羅蜜其所持者若有諷誦書者復十方現在諸佛常念般若波羅蜜是者即怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛於薩芸若而示現怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛者從是中自致得薩芸若其有以成佛者若未成佛甫當成佛皆從般若波羅蜜自致成阿惟三佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛是薩芸若慧之所致照明皆從般若波羅蜜以是故示現世間

須菩提白佛言「怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛於般若波羅蜜中照明於世間何謂般若波羅蜜照明於世間何所是怛薩阿竭持於世間

佛語須菩提「怛薩阿竭持五陰示現世間

須菩提言「云何於般若波羅蜜示現五陰何所是般若波羅蜜示現於五陰者

佛語須菩提「無所壞者以是故得示現亦無無壞而示現空者無壞亦無有壞亦無想亦無願亦無壞亦無有壞以是故示現於世間

佛語須菩提「及不可計人不可計心怛薩阿竭悉曉知皆是自然人如是自然人如是須菩提怛薩阿竭以般若波羅蜜曉知不可計人不可計心怛薩阿竭以般若波羅蜜示現持世間

「復次須菩提若疾心亂心怛薩阿竭悉知之何謂怛薩阿竭悉知之疾心亂心其法本者無疾無亂以是故知之何謂知疾知亂其有當[1]盡者以盡以是故知之其有愛欲心者知是為愛欲心其有瞋恚心者知是為瞋恚心其有愚癡心者知是為愚癡心知愛欲心之本無愛欲心知瞋恚心之本無瞋恚心知愚癡心之本無愚癡心是者須菩提令我得薩芸若者般若波羅蜜何以故怛薩阿竭無愛欲心用無愛欲心悉知其心之本亦無愛欲心以是故怛薩阿竭心無有愛欲何以故怛薩阿竭無瞋恚心用無瞋恚心悉知其心之本亦無瞋恚心以是故怛薩阿竭心無有瞋恚何以故怛薩阿竭無愚癡心用無愚癡心悉知其心之本亦無愚癡心以是故怛薩阿竭心無有愚癡如是須菩提怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛因般若波羅蜜示現持世間

「復次須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣大無所不知何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣大無所不知其心者亦無廣亦無大亦無去亦無所至[2]以是故怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣大無所不知

「復次須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所不知何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所不知其心者無所從來亦無所住如是須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所不知

「復次須菩提怛薩阿竭用不可計人不可計心故因般若波羅蜜無所不知何謂怛薩阿竭用不可計人不可計心故因般若波羅蜜無所不知其心者無所住亦無所從來滅以無餘故無所不知其心若空故知不可計人不可計心悉知如是須菩提怛薩阿竭以般若波羅蜜知不可計人不可計心悉知

「復次須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知其心者本淨故亦無有想如是須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知

「復次須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知其心者不可以眼見如所從來如是須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知

「復次須菩提怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知欲得是者致是悉知何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知欲得是者致是知一切色從不可得獲而生生痛痒思想生死識亦不可得獲而生生如是須菩提怛薩阿竭云何知欲得是者因致是從死至死是即為色從死至不死是亦為色從不死至不死是亦為色亦不有死亦不無死是亦為色痛痒思想生死識從死至死是亦為色識者從死至不死是亦為色識者從不死至不死是亦為色識者亦不有死亦不無死是亦為色識有人無我世者是亦為色無人有我世者是亦為色有望無望無我世者是亦為色亦不有望亦不無望亦無我世是亦為色有望有我有世痛痒思想生死識是亦為色無望無我無世無識是亦為色亦不[3]無望亦不有望亦無我識是亦為色得我世與無世是亦為色我世不可極是亦為色我世有極無極是亦為色我與世亦不有極亦不無極是亦為色痛痒思想生死識亦爾我與世識亦不可極是亦為色我與世識有極無極是亦為色我與世識亦不[4]有極亦不無極是亦為色是命是身是亦為色非命非身是亦為色痛痒思想生死識亦爾如是須菩提怛薩阿竭知欲得是者因致是何謂怛薩阿竭知欲得是者因致是怛薩阿竭知色之本無如知色本無痛痒思想生死識亦爾何謂知識知識之本無何所是本無是欲有所得者是亦本無怛薩阿竭亦本無因慧如住何謂所本無世間亦是本無何所是本無者一切諸法亦本無如諸法本無須陀洹道亦本無斯陀含道亦本無阿那含道亦本無阿羅漢道辟支佛道亦本無怛薩阿竭亦復本無一本無無有異無所不入悉知一切是者須菩提般若波羅蜜即是本無怛薩阿竭因般若波羅蜜自致成阿耨多羅三耶三佛照明持世間是為示現怛薩阿竭因般若波羅蜜悉知世間本無無有異如是須菩提怛薩阿竭悉知本無爾故號字為佛

須菩提白佛言「本無甚深天中天是佛菩薩事悉自曉了誰當信是者獨有得阿羅漢道者若阿惟越致怛薩阿竭成阿惟三佛乃能說之

佛語須菩提「本無無有盡時怛薩阿竭所說亦無有極盡

時釋提桓因與諸欲萬天子俱梵迦夷天與二萬天子俱前至佛所頭面著佛足却住一面諸欲梵天子俱白佛言「天中天所說法者甚深云何作其相

佛語諸天子言「且聽作相著已無[1]想無願無生死所生無所有無所住是者作其相其相者若如空住怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所住相諸天阿須[2]鬼神不能動移何以故是相不可以手作色者不能作相痛痒思想生死識亦不作相是相若人若非人所不能作

佛語諸天子言「若說是空有作者寧能信不

諸天子白佛言「不信有作空者何以故無有能作空者

佛言「如是諸天子其相者常住有佛無佛相住如故如是住者故怛薩阿竭[3]成阿惟三佛故名怛薩阿竭即是本無如來

諸天子白佛言「是相者甚深怛薩阿竭從是成阿惟三佛其怛薩阿竭所知無所罣礙慧皆從般若波羅蜜是者即佛之藏

佛語須菩提怛薩阿竭因般若波羅蜜示現持世間如是須菩提怛薩阿竭恭敬承事是法自致得成皆從般若波羅蜜是故怛薩阿竭之所恭敬因是得佛故是為報恩何謂是怛薩阿竭之所報恩者怛薩阿竭為從是衍得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛皆從是衍為無所著以是故現於報恩

「復次須菩提怛薩阿竭知[4]識法無有作者以是故得阿惟三佛亦不無作故成阿惟三佛是為怛薩阿竭報恩故示現般若波羅蜜怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛於諸法無所望皆從般若波羅蜜以是故示現持世間

須菩提白佛言「諸法不可知不可見何謂般若波羅蜜出怛薩阿竭示現持世間

佛語須菩提「所說諸法不可知不可見者謂諸法悉空以是故不可知諸法不可[5]獲持以是故不可得見諸法不可知不可見者皆從般若波羅蜜如是須菩提諸法不可知不可見為從般若波羅蜜出怛薩阿竭成阿惟三佛示現持世間故色為不可見痛痒思想生死識亦不可見是者般若波羅蜜示現持世間

須菩提言「何謂天中天色不可見何謂痛痒思想生死識為不可見

佛言「不[6]見色因緣生識是故色為不可見亦不痛痒思想生死識因緣生識是故識為不可見如色痛痒思想生死識不見是世間亦不見其相者亦不見是世間示現所有皆從般若波羅蜜何謂是般若波羅蜜示現持世間其憂世間是亦為空其憂世間是亦為恍[7]其憂世間是亦為寂其憂世間是亦為淨是者即為世間示現

[8]摩訶般若波羅蜜道行經不可計品第十一

須菩提白佛言「極大究竟般若波羅蜜不可計究竟不可量究竟無有與等者究竟無有邊究竟

佛言「極大究竟般若波羅蜜不可計究竟不可量究竟無有與等者究竟無有邊究竟安隱般若波羅蜜不可計究竟怛薩阿竭無師薩芸若是故般若波羅蜜不可計究竟何等般若波羅蜜不可量究竟不可量怛薩阿竭無師薩芸若不可議不可稱是故般若波羅蜜不可量究竟何等般若波羅蜜安隱究竟無有與等者怛薩阿竭誰能過者是故般若波羅蜜無有與等者究竟何等般若波羅蜜無有邊究竟無有邊怛薩阿竭無師薩芸若是故般若波羅蜜無有邊究竟

須菩提白佛言「云何怛薩阿竭無師薩芸若不可計不可量[9]

佛言「色痛痒思想生死識不可計諸法亦不可計諸法了無所[10][11]正是中不可計色痛痒思想生死識不可[12]諸法亦不可量色痛痒思想生死識無有邊諸法亦無有邊色痛痒思想生死識邊幅了不可得諸法邊幅了不可得用何等故色痛痒思想生死識無有邊幅諸法無有邊幅色痛痒思想生死識邊幅了不可得無有盡處諸法邊幅了不可得無有盡處用何等故色痛痒思想生死識諸法了不可得邊幅無有盡處時云何

佛言「空處可計盡不耶

須菩提言「空不可計盡

佛言「諸法不可計不可稱無有邊幅用是故怛薩阿竭法如是比[1]不可計不可稱無有邊怛薩阿竭發心起學不可計不可稱無有邊本無心無念譬如空無心無念有心有念因隨是生死無有邊怛薩阿竭法如空無有邊是法如空不可計作是說不可計不可稱無有邊

佛說是經時五百比丘僧三十比丘尼皆得阿羅漢六十優婆塞三十優婆夷皆得須陀洹道三十菩薩皆逮得無所從生法樂皆當於是[2]婆羅劫中受決

須菩提白佛言「般若波羅蜜甚深極大安隱究竟

佛言「般若波羅蜜甚深極大安隱究竟薩芸若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉從是經出譬如遮迦越王所當為者一切傍臣所有郡國人民皆屬王亦無所復憂阿羅漢辟支佛若諸法皆從般若波羅蜜中出皆是經所立

佛言「色痛痒思想生死識不受不入須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛薩芸若道不受不入

須菩提問佛言「何等薩芸若不受何等薩芸若不入

佛言「云何須菩提見若羅漢所入處不

須菩提言「不見天中天不見是法我所入處

佛言「善哉須菩提我亦不見怛薩阿竭所入處如我怛薩阿竭無所入薩芸若[3]無所入處

愛欲天子

梵天子俱白佛言「天中天般若波羅蜜甚深難了過去佛時所作功德是輩人於是間聞深般若波羅蜜信者正使三千大千國土人一切所當為者皆信皆信已來行過一劫於是深般若波羅蜜中樂一日念無量深出彼德有餘

佛語愛欲天子梵天子「正使復有人聞深般若波羅蜜以得證[4]決所信樂過一劫其功德不及是輩

愛欲天子梵天子皆前以頭面著佛足繞三匝而去却行久遠乃旋各歸天上歌歎佛說功德

須菩提白佛言「若有菩薩信深般若波羅蜜者從何所來而生是間

佛言「如是信者心無有疑不厭[5]不喜樂聞念不欲遠離經師譬如新生犢子心終不遠離其母是菩薩從人道中來生是間[6]前世學人今來復得深般若波羅蜜便信樂不遠離也

須菩提白佛言「若有菩薩有時[7]還其功德若復從他方佛剎來若供養佛乃有從彼來生是間者無

佛言「有是輩菩薩於他方佛剎供養佛復從彼來生是間持是功德於是間便[8]逮得深般若波羅蜜若復有菩薩從兜術天上來生是間或從彌勒菩薩聞是深經中慧今來生是間持是功德今逮得深般若波羅蜜若復有菩薩前世佛時聞深般若波羅蜜不問中慧來生是間聞深般若波羅蜜心[9]便有疑不信樂不問中慧何以故前世有疑故若復有菩薩前世聞深般若波羅蜜問中慧一日二日三日若至七日持是功德今復逮得深般若波羅蜜常樂聞喜問[10]信受若復有菩薩有時欲聞般若波羅蜜或不欲聞其心亂數數轉如稱乍低乍仰是輩人適學未發故使少信不樂得深般若波羅蜜便厭不欲學棄捨去如是終不成就墮羅漢辟支佛道中

摩訶般若波羅蜜道行經譬喻品第十二

佛言「譬如大海中船卒破壞知中人皆當墮水沒死終不能得度是船中有板若[11]有健者得之騎其上順流[12]墮深得出知是人終不沒水中死也何以故用得板檣故菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩不得深般若波羅蜜不學[13]漚惒拘舍羅是菩薩便墮阿羅漢辟支佛道中菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩得深般若波羅蜜學漚惒拘舍羅是菩薩終不中道[14]懈惰過出阿羅漢辟支佛道去正在阿耨多羅三耶三菩中住譬如有人持坏瓶行取水知是瓶不能久[15]道壞何以故瓶未成故若有菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩不得深般若波羅蜜不學漚惒拘舍羅[16]是菩薩終不能逮薩芸若便中道厭却墮阿羅漢辟支佛道中譬若有人持成瓶行取水知當安隱持水來歸至也何以故其瓶已成故若有菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩得深般若波羅蜜學漚惒拘舍羅知是菩薩終不中道懈墯休止恣心正上阿耨多羅三耶三菩譬若大海中有故壞船不補治之便推著水中取財物置其中欲乘有所至知是船終不能至便中道壞亡散財物若有菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩不得深般若波羅蜜不學漚惒拘舍羅[1]知是菩薩中道厭便亡失名珍寶更棄大珍寶去何所為大珍寶佛是也是菩薩便中道墮阿羅漢辟支佛道中譬若有[2]拖張海邊故壞船補治之以推著水中持財物置其中便乘欲有所至知是船不中道壞必到所至處若有菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩得學深般若波羅蜜漚惒拘舍羅知是菩薩終不中道懈惰正在阿耨多羅三耶三菩中住何以故是菩薩一心有信樂有定行有精進故終不復墮羅漢辟支佛道中正向佛門譬若有人年百二十歲老極身體不安若病寒熱寢臥床[3]此人寧能自起居不

須菩提言「不能也何以故是人老極無勢力故正使病愈由不能自起居行步

佛言「菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩不得學深般若波羅蜜漚惒拘舍羅者終不能至佛當中道休墮阿羅漢辟支佛道中何以故不得學深般若波羅蜜漚惒拘舍羅故

佛言[4][5]是人風寒病愈身體強健意欲起行有兩健人各扶一[6]掖各持一臂徐共持[7]其人語病者言『安意莫恐我自相扶持在所至到義不中道相[8]』如是人能到所欲至處不

須菩提[9]「菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩得深般若波羅蜜學漚惒拘舍羅是菩薩終不中道懈墯能究竟於是中得阿耨多羅三耶三菩

摩訶般若波羅蜜道行經分別品第十三

須菩提白佛言「云何阿闍浮菩薩學般若波羅蜜

佛言「當與善知識從事當樂善知識當善意隨般若波羅蜜教何等為隨般若波羅蜜教是菩薩所布施當施與作阿耨多羅三耶三菩莫得著色痛痒思想生死識何以故深般若波羅蜜[10]薩芸若無所著若持戒忍辱精進[11]智慧當持是作阿耨多羅三耶三菩莫得著色痛痒思想生死識何以故薩芸若無所著無得樂阿羅漢辟支佛道阿闍浮菩薩稍入般若波羅蜜中如是

須菩提言「菩薩[12]謙苦欲得阿耨多羅三耶三菩

佛言「菩薩謙苦安隱於世間護為世間自歸為世間舍為世間度為世間臺為世間導何等為菩薩為世間護死生勤苦悉護教度脫是為世間護何等為世間自歸[13]老病死悉度之是為世間自歸何等為世間舍菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛得怛薩阿竭名時為世間說經無所著是為世間舍何等為無所著色無著無縛是色無所從生無所從滅痛痒思想生死識亦爾諸法亦無著無縛如是何等為世間度是色非色為度痛痒思想生死識是識非識為度度為諸法

須菩提言「如佛所說度為諸法得阿惟三佛何以故無所著耶

佛言「如是無所著菩薩為謙苦念法不懈得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛因說經是亦為世間度何等為世間臺譬若水中臺其水兩避行色痛痒思想生死識過去當來今現在兩斷如是斷者諸法亦斷設使諸法斷者是為定是為甘露是為泥洹菩薩念法不懈得阿惟三佛是為世間臺何等為世間導菩薩得阿惟三佛便說色痛痒思想生死識空說諸法空是亦無所從來亦無所從去諸法空諸法無有想諸法無有處諸法無有識諸法無所從生諸法[14]諸法如夢諸法如一諸法如幻諸法無有邊諸法無有是皆等無有異

須菩提白佛言「般若波羅蜜甚深誰當了是耶」佛言「菩薩求[15]以來大久遠乃從過去佛時於其所作[16]功德以來如是輩人乃曉知深般若波羅蜜耳

須菩提言「何謂求[17]以來大久遠

佛言「去離於色痛痒思想生死識無復有爾乃曉知是深般若波羅蜜

須菩提言「是菩薩為世間導耶

佛言「如是菩薩得阿惟三佛為不可計阿僧祇人作導

須菩提言「菩薩為[18]謙苦是為摩訶僧那僧涅為般泥洹不可計阿僧祇人

佛言「如是菩薩為謙苦是為摩訶僧那僧涅是故為僧那僧涅無縛色痛痒思想生死識無縛亦不於阿羅漢辟支佛亦不於薩芸[19]諸法無縛是故為僧那僧涅

須菩提言「菩薩求深般若波羅蜜不當索三處

佛言「何因緣菩薩求深般若波羅蜜不當索三處

須菩提言「般若波羅蜜甚深亦不可有守者亦不無守者從般若波羅蜜中為無所出法守般若波羅蜜為守空[20]守般若波羅蜜為守諸法守般若波羅蜜為守無所有守般若波羅蜜為守無所著

佛言「在般若波羅蜜中者當知是阿惟越致菩薩於深般若波羅蜜中無所適著終不隨他人語不信餘道心不恐畏不懈怠從過去佛問是深經中慧今聞深般若波羅蜜心續不恐畏不懈怠

須菩提白佛言「若有菩薩聞深般若波羅蜜心不恐畏不懈怠何因緣當念般若波羅蜜中觀視

佛言「心向薩芸若是為觀視般若波羅蜜

須菩提言「何謂心向薩芸若

佛言「心向空是為觀薩芸若觀薩芸若是為不觀不可計薩芸若如不可計色為非色如不可計痛痒思想生死識為非識亦不入亦不出亦不得亦不知亦不有知亦不無知亦無所生亦無所敗亦無所作者亦無所從來亦無所從去亦無所見亦無所在如是不可限空不可計薩芸若不可計無有作佛者無有得佛者無有從色痛痒思想生死識中得佛者亦不從檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜得佛也

愛欲天子梵天子白佛言「般若波羅蜜甚深難曉難了難知

佛語諸天子「深般若波羅蜜甚深難曉難了難知怛薩阿竭安隱[1]甚深是經悉知阿惟三佛無有作阿惟三佛亦無有阿惟三佛是經如空甚深無有與等者如諸法無所從來無所從去」愛欲天子梵天子等白佛言「諸世間人希有信是深經者世間人所欲皆著愍念之故當為說是深經耳

佛言「如是諸天子世間人希有信是深經者所欲皆著[2]憫念是世間人故當為說深經耳

摩訶般若波羅蜜道行經本無品第十四

須菩提白佛言「諸法隨次無所著諸法無有想如空是經無所從生諸法索無所得

愛欲天子梵天子白佛言「弟子須菩提所說如是怛薩阿竭教但說空慧

佛言「如是諸天子隨怛薩阿竭教

諸天子問佛「何謂[3]怛薩阿竭教如法無所從生為隨怛薩阿竭教乎

佛言「如是諸天子諸法無所從生為隨怛薩阿竭教隨怛薩阿竭教是為本無本無亦無所從來亦無所從去怛薩阿竭本無諸法亦本無諸法亦本無怛薩阿竭亦本無無異本無如是須菩提隨本無是為怛薩阿竭本無怛薩阿竭本無住如是須菩提住隨怛薩阿竭教怛薩阿竭本無無異本無無異也諸法是無異無異怛薩阿竭本無無所罣礙諸法本無無所罣礙怛薩阿竭本無諸法本無礙一本無等無異本無無有作者一切皆本無亦復無本無如是怛薩阿竭本無不壞亦不腐諸法不可得須菩提隨諸法教怛薩阿竭本無諸法本無等無異於真法中本無須菩提隨怛薩阿竭教怛薩阿竭本無無有過去當來今現在諸法本無過去當來今現在須菩提隨怛薩阿竭教怛薩阿竭本無過去本無當來本無今現在怛薩阿竭本無等無異是等無異為真本無菩薩得是真本無如來[4][5]地為六反震動怛薩阿竭說本無須菩提隨怛薩阿竭教須菩提不受色痛痒思想生死識不受須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛如是須菩提為隨怛薩阿竭教

舍利弗言「是本無甚深天中天

佛言「是本無甚深甚深

當說本無時二百比丘僧皆得阿羅漢五百比丘尼皆得須陀洹道五百諸天人皆逮無所從生法樂於中立六十新學菩薩皆得阿羅漢道

佛言「是六十菩薩過去世時各各供養五百佛布施求色持戒忍辱精進求色禪不知空離空不得般若波羅蜜漚惒拘舍羅今皆取阿羅漢道菩薩有道得空得無色得無願是菩薩不得般若波羅蜜漚惒拘舍羅便中道得阿羅漢道不復還譬若有大鳥其身長八千里若二萬里復無有翅欲從忉利天上自投來下至閻浮利地上未至是鳥悔欲中道還上忉利天上寧能復還不耶

舍利弗言「不能復還

佛言「是鳥來下至閻浮利地上欲使其身不痛寧能使不痛不耶

舍利弗言「不能也是鳥[6]來其身不得不痛若當悶極若死何以故其身長大及無有翅

佛言「正使是菩薩如恒[7]中沙劫布施求色持戒忍辱精進求色禪亦不入空不得深般若波羅蜜漚惒拘舍羅起心欲索佛道一切欲作佛中道得阿羅漢辟支佛道是菩薩於過去當來今現在佛所持戒[A1]三昧智慧聞佛薩芸若皆念求色是為不持怛薩阿竭戒精進三昧智慧不曉知薩芸若但想如聞聲耳便欲從是作阿耨多羅三耶三菩會不能得便中道得阿羅漢辟支佛道何以故不得深般若波羅蜜漚惒拘舍羅故

舍利弗言「如佛所說念中慧菩薩離般若波羅蜜漚惒拘舍羅故便得阿羅漢辟支佛道若有菩薩莊嚴事欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者學般若波羅蜜漚惒拘舍羅

愛欲天子梵天子白佛言「般若波羅蜜難曉難了難知欲求阿耨多羅三耶三菩難得也

須菩提白佛言「般若波羅蜜甚深難曉難了難知如我念是中慧求阿耨多羅三耶三菩易得耳何以故無所有當何從得阿耨多羅三耶三菩諸法皆空索之了不可得當作阿惟三佛索法無所得無有作阿惟三佛亦無有得阿惟三佛者若有聞諸法空求阿耨多羅三耶三菩易得耳

舍利弗謂須菩提「如須菩提所說者阿耨多羅三耶三菩難得也何以故空不念我當作阿耨多羅三耶三菩是法空設易得者何以故如恒沙菩薩悉皆[1]

須菩提言「云何舍利弗用色逮乎不也離色法逮乎不也痛痒思想生死識逮乎不也色本無寧逮不不也色本無有法逮不不也痛痒思想生死識本無寧逮不不也離識本無有法逮不不也是本無使逮不不也離本無有法使逮不不也設是法不可得何所法使逮者

舍利弗言「如須菩提所說法無有菩薩逮者佛所說三有德之人求阿羅漢辟支佛是三不計三如須菩提所說為一道耳

分漫陀尼弗謂舍利弗「須菩提說一道當問

舍利弗謂須菩提「須菩提所說一道我用是故問

須菩提言「云何於本無中見三道不

舍利弗言「不見也何以故從本無中不可得三事

須菩提言「本無一事得乎不也云何於本無中可得一道不不也設是諦不可得者故復說阿羅漢辟支佛[2]為如是說道本無無有異若菩薩聞本無心不懈怠是菩薩會當得佛也

佛言「如須菩提所說皆持佛威神使若說是耳菩薩聞本無等無異心不懈怠會當得佛

舍利弗言「何等為菩薩成阿耨多羅三耶三菩者

須菩提白佛言「何等為成就於菩薩」佛言「一切人皆等視中與共語言當善心不得有害意向常當慈心與語不得瞋恚皆當好心中心菩薩當作是住

道行般若[3]經卷第五


校注

[0448018] 後漢譯【大】卷第五【 [0448019] 品目同異如品第一 [0448020] 如若【大】若如【元】【明】 [0448021] 養長【大】長養【元】【明】 [0449001] 盡【大】書【宮】【聖】 [0449002] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】奏【聖】 [0449003] 無【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0449004] 有【大】可【宋】【元】【明】【聖】 [0450001] 想【大】相【聖】 [0450002] 倫【大】輪【聖】 [0450003] 成【大】成佛【宋】【元】【明】【宮】 [0450004] 識【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0450005] 獲【大】護【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0450006] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0450007] 忽【大】惚【宋】【元】【明】【宮】 [0450008] 摩訶道行經【大】*道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】〔-〕【明】* [0450009] 邊【大】有邊【宋】【元】【明】 [0450010] 法【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0450011] 正【大】*政【聖】* [0450012] 思【大】量【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0451001] 不【大】丘【聖】 [0451002] 婆羅劫【大】波羅蜜盡【聖】 [0451003] 無【大】亦無【宋】【元】【明】 [0451004] 決【大】訣【宋】【元】【明】【宮】訖【聖】 [0451005] 不【大】所【聖】 [0451006] 前【大】皆前【聖】 [0451007] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0451008] 逮【大】*還【聖】* [0451009] 便【大】續【宋】【元】【明】【宮】倍【聖】 [0451010] 信【大】許【聖】 [0451011] 檣【大】*墻【宋】【宮】【聖】* [0451012] 墮深【大】隨海【宋】【元】【明】【宮】 [0451013] 漚惒羅【大】下同漚和拘舍羅【聖】下同 [0451014] 懈【大】解【聖】 [0451015] 道【大】中道【宋】【元】【明】 [0451016] 是【大】知是【元】【明】 [0452001] 知【大】如【宮】 [0452002] 拖【大】施【聖】 [0452003] 褥【大】蓐【聖】 [0452004] 但【大】若【宋】【元】【明】續【宮】俗【聖】 [0452005] 是【大】是故【宮】【聖】 [0452006] 掖【大】腋【宋】【元】【明】 [0452007] 行【大】〔-〕【宮】【聖】 [0452008] 棄【大】棄捨也【宋】【元】【明】 [0452009] 言【大】言能到佛言【宋】【元】【明】 [0452010] 薩【大】薩薩【聖】 [0452011] 禪【大】禪定【宋】【元】【明】【宮】 [0452012] 謙【大】*慊【元】【明】* [0452013] 老【大】死【聖】 [0452014] 空【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0452015] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0452016] 功【大】〔-〕【宮】 [0452017] 以【大】已【明】 [0452018] 謙【大】慊【元】【明】識【聖】 [0452019] 若【大】若若【宮】【聖】 [0452020] 守【大】〔-〕【宮】 [0453001] 甚【大】其【聖】 [0453002] 憫【大】愍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0453003] 怛【大】隨怛【宋】【元】【明】 [0453004] 名【大】若【聖】 [0453005] 地【大】時地【宋】【元】【明】 [0453006] 來【大】來下【聖】 [0453007] 中【大】河【聖】 [0454001] 逮【大】下同還【宮】【聖】下同 [0454002] 為【大】說【聖】 [0454003] 經【大】波羅蜜經【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 進【CB】【麗-CB】神【大】(cf. K05n0006_p0719c15)
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