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道行般若經

道行般若經卷第六

[5]摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

須菩提白佛言「阿惟越致菩薩當何以比當何以觀其行當何以相[6]何從知是阿惟越致菩薩

佛言「阿惟越致菩薩如逮得禪者不動搖如羅漢辟支佛地佛地是佛地如本無終不動佛說本無聞不言非空是中本無入本無是所本無如本無亦不言非如是入中入中[7]以聞是[8]本無以若轉於餘處聞心終不疑亦不言是亦不言非如是本無如本無住其所語不輕所言不說他事但說[9]他正他人所作不觀視用是比用是[10]相行具足知是阿惟越致菩薩阿惟越致終不形相沙門婆羅門面[11]不祠祀跪拜天不持華香施於天亦不教他人為身不生惡處不作女人身[12]當持十戒——不殺生強盜婬泆兩舌嗜酒惡口妄言綺語不嫉妬[13]罵詈——不疑亦不教他人為身自持十戒不疑復教他人守十戒於夢中自護十戒亦復於夢中面[14]目見十戒阿惟越致心學諸法皆安隱為世間人說經持深經授與令得分德住悉致願使得經令用分德住阿惟越致聞說深經時終不疑不言不信亦不恐懼[15]語柔[16]微妙至密少睡臥行步出入心安諦無亂時徐舉足蹈地安隱顧視所斐服衣被淨潔無垢[17]坋無[18]𧎇𧒓身中無八十種虫所有功德稍稍欲[A1]盛滿心極清淨悉受得之其功德過出於世間

須菩提白佛言「云何菩薩心清淨當何以知之

佛言「是菩薩所作功德轉增多其心極上自在無所罣礙悉逮得其功[19]是心甚清[20]清潔過於[21]阿羅漢辟支佛道上如是阿惟越致有來供養者不受用喜一切無慳貪說深經時未甞於中有厭極也正在智中深入若餘所欲有問深經者持是深般若波羅蜜為說之其有他道所不能正者持是深般若波羅蜜為正之從是經中所出法悉持無常之事相語之諸世間經書[22]所不能解者持是深般若波羅蜜為解之用是故弊魔來到是菩薩所便於邊化作[23]大八[24]泥犁[25]一泥犁中有若干[A2]百千菩薩化作是以便指示之言『是輩皆阿惟越致菩薩從佛受決以今皆墮泥犁中佛為授若泥犁耳設若作阿惟越致受決菩薩者若當受疾悔之言「我非阿惟越致」若悔之言爾者便不復墮泥犁中當生天上』」

佛言「設是菩薩心不動轉者[26]是阿惟越致弊魔復化作其師被服往到菩薩所詭語『若前從我所聞受者今悉棄捨是皆不可用也若自悔過受疾悔之隨我言者我日來問訊汝不用我言者終不復來視汝若莫復說[1]是事我不復欲聞是故說是皆非佛所說餘外事耳汝今更受我所語我所[2]說皆佛語』」

佛言「菩薩聞是言其心動轉者不從過去佛受決未上菩薩舉中未在阿惟越致地設是菩薩心不動轉者知是深經空所致作是思惟終不信他人語譬若比丘得阿羅漢不復隨他人語悉明見經中證是為空所致終不可動如阿羅漢辟支佛道所念法終不可復[3]是菩薩為在阿惟越致地住[4]向佛門終不可復還是為極度用是比用是相行具足知是阿惟越致菩薩復有弊魔化作異人往到菩薩所作是語『若所求為[5]勤苦耳不求佛法也若空負是勤苦為用是勤苦之難為求[6]若在惡道中[7]以來大[8]適今得為人汝不當於是中思惟不當自患厭耶當復於何所更索是軀汝何不早取阿羅漢道用佛為求之』是菩薩心不動轉者[9]知是阿惟越致弊魔不能動轉捨去更作方便化作若干菩薩在其邊住因指示言『若見不耶是悉菩薩皆供養如恒[10]中沙佛以皆與衣被[11]飲食床臥具醫藥[12]悉具足皆從如恒[13]中沙佛受行法問慧當所施行如法住如法求皆入中作是學作是受作是行悉以尚不能得佛若學以來甫爾當何因得佛』菩薩聞是言心不動轉者弊魔復捨去不遠復化作諸比丘示之言『是悉阿羅漢過去世時皆求菩薩道[14]不能得佛今皆取阿羅漢已如是比丘[15]當何從得佛』菩薩聞是語心不動轉[16]當覺知魔為

佛言「作是[17]作是求作是行於是深般若波羅蜜中住心不動轉者如是比[18]相行具足知是阿惟[19]越致

佛言「菩薩當作是學作是求護是教受佛教當念行於他方聞魔語如是心不動轉不可移覺知魔為菩薩作是學不得佛者佛語為有異佛語終不欺也弊魔復往到菩薩所作是詭[20]嬲言『佛如空是經不可得邊幅不可得[21]是經中我悉知已皆空耳若為是中勤苦若不當覺知魔為此事魔作是經云何欲於中欲得作佛是非佛所說』菩薩當諦覺知是魔所為菩薩作第一禪第二禪第三禪第四禪三昧[22]越阿惟越致不隨[23]錄是四禪是所禪作三[24]昧越用人入欲中故禪三昧是菩薩終不隨禪教其功德極過禪上去有共稱譽[25]名字者不用[26]不稱譽者亦不用作憂其心終不動亂常念世間人[27]善出入行步坐起常端心正志少婬意在家者與婦人相見心不樂憙常懷恐怖與婦人交接念之惡露臭處不淨潔非我法也盡我壽命不復與相近當脫是惡露中去譬若有人行大荒澤中畏盜賊心念言『我當何時脫出是[28]阨道中去』當棄遠是婬泆畏懼如行大荒澤中亦不說其人惡何以故諸世間皆欲使安隱故也

佛言「如是菩薩其福具足得之是皆深般若波羅蜜威神力使作是念是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨後亦不敢近附菩薩終不失志心不妄起身體完具無瘡癩極雄猛終不誘他人婦女若有[29]治道[30][31]祝行藥身不自為亦不教他人為見他人為者心不喜也終不說男子[32]若女人[33]為事亦不說非法之事亦不生惡處用是[34]用是相行具足知是阿惟越致菩薩

須菩提白佛言「菩薩用何等故名為阿惟越致

佛言「菩薩不與國王若世俗城郭[35]聚落會人從事不與[36]盜賊若軍師兵刃從事不與男子女人從事不與餘道人若祠祀諸鬼神酒肉穀食從事不與香及燒香若繒綵利業[37]調戲從事不與海中若諸所欲從事不與弊惡無反復好鬪亂人者從事但與深般若波羅蜜從事心終不遠離薩芸若常在中不志[38]常行中正[39][40]不行時常稱譽賢善者上[41]常隨善知識不與惡知識相隨常求佛法願欲生異方佛剎用是故常與佛相見供養之從欲處色處空處從彼間來生中國常於善人黠慧中生在工談語曉經書家生常不好豫世俗之事生不犯法常在大國中生[42]常在邊地生也用是比用是相行具足用是故名為阿惟越致菩薩終不言我是阿惟越致亦不言我非亦不疑我非阿惟越致地亦不言我是阿惟越致地[43]若有人得須陀洹道[44]在其地終不疑魔事適起即覺知魔稍稍來[45]不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠譬若有人作惡逆盡其壽命心終不可轉使作善不念惡是惡心至死終不休是菩薩住中正在阿惟越致地心不可移動十方終不能復轉其心自有道地終不疑無阿羅漢辟支佛心不念佛難[1]心大無有極安隱堅住其地無有能降之者作是住無有能過是黠者用是故弊魔大愁毒『是菩薩心如[2]剛鐵不可轉』便復更作佛形往語菩薩言『若何不於是間[3]取阿羅漢證若未受決得阿耨多羅三耶三菩若不得是比不得是相菩薩用是比[4]用是相行具足如是尚不得佛若當何因得之』」

佛言「設是菩薩聞魔語若心不動者是菩薩從過去怛薩阿竭受決已得阿耨多羅三耶三菩是故覺知魔作佛形[5]像來言是非佛也魔耳欲使我心搖我心不可[6]

佛言「是菩薩心不可動轉者從過去怛薩阿竭受決已授阿耨多羅三耶三菩住阿惟越致地何以故用是比用是相行具足故知是阿惟越致菩薩悉得法者悉行中正當代不惜身命是菩薩一切法悉受得之過去當來今現在佛所有法悉得持護用是故當為不惜身命未常懈怠無有厭時怛薩阿竭及諸弟子說[7]經時心終不疑亦不言非佛[8]聞說深般若波羅蜜[9]終心不有疑亦不言非如是菩薩逮無所從生法樂於中立持是功德悉具足用是比用是相行具足是為阿惟越致菩薩

[10]摩訶般若波羅蜜道行經怛[11]竭優婆夷品第十六

須菩提白佛言「阿惟越致菩薩極從大功德起常為菩薩說深法教入深

佛言「善哉善哉須菩提若乃內菩薩使入深何等為深空為深無想無願無識無所從生滅泥洹是為限

須菩提白佛言「泥洹是限非是諸法

佛言「諸法甚深色痛痒思想生死識甚深何等為色痛痒思想生死識甚深如本無色痛痒思想生死識本無爾故甚深

須菩提言「難及也天中天色痛痒思想生死識[12]妄消去便為泥洹

佛言「甚深與般若波羅蜜相應當思惟念作是住學如般若波羅蜜教菩薩隨是行當思惟念如中教應行一日是菩薩[13]為却幾劫生死譬如婬泆之人有所重愛端[14]正女人與共期會是女人不得自在失期不到是人寧有意念之不耶

須菩提言「其人有念思想當到欲與相見坐起宿止言語

佛言「其人未到之間能有幾意起念

須菩提言「是意甚多甚多

佛言「菩薩念深般若波羅蜜如是一日心不轉者却生死若干劫菩薩學般若波羅蜜如中教如中所說思念隨是行一日為却惡除罪若有菩薩遠離深般若波羅蜜正使布施如恒中沙劫不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日其功德出彼上若復有菩薩壽如恒中沙劫并持前所布施與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛不得深般若波羅蜜若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教其功德出彼上若復有菩薩壽如恒中沙劫布施如前持戒具足若復有菩薩求深般若波羅蜜從念起說經其功德出彼上若復有菩薩持經布施其功德轉上得阿耨多羅三耶三菩是菩薩持經布施以來深入是中隨是教其功德出彼上若復有菩薩[15]以經布施不深入是中轉不及也若復有菩薩持經布施復深入是中[16]常有離時為般若波羅蜜所護其功德甚多甚多

須菩提白佛言「所識有著者此二何所功德為多

佛言「菩薩所識若求深般若波羅蜜樂於空[17]無所有樂盡樂無常念是為不離般若波羅蜜如是菩薩得功德不可計阿僧祇

須菩提白佛言「不可計復言阿僧祇有何等異

佛言「阿[18]僧祇者其數不可盡極也不可計者為不可量計之了不可得邊[19]爾故為不可計阿僧祇

須菩提言「佛說不可計色痛痒思想生死識亦不可計

佛語須菩提「汝所問者[20]何因使色痛痒思想生死識不可計不可量

須菩提問佛「何等為不可量

佛言「於空中計之為不可量[21]無願計之如是不可量

須菩提言「空計是法不可計

佛言「云何我常不言諸法空

須菩提言「如怛薩阿竭所說法悉空

佛言「諸法悉空不可盡不可計經無有各各慧無有各各異怛薩阿竭但分別說耳空不可盡不可量是想是願是識是生是欲是滅是泥洹隨所喜作是為說作是[22]現示作是為教怛薩阿竭所說如是

須菩提言「難及也天中天經本空耳云何復於空中說經是經[23]不可逮如我了佛語諸法不可逮

佛言「如是諸法不可逮

佛言「如是諸法不可逮空耳是為不可逮

須菩提言「如佛說本無不可逮願解不可逮慧有增有減

佛言「不也

須菩提言「若有不可逮慧有增有減檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜不增不減若不增波羅蜜者菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩何緣得阿惟三佛設不減波羅蜜者菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩何緣近阿惟三佛[A3]

佛言「是不可逮慧不增不減菩薩求深般若波羅蜜若守者如是[1]漚惒拘舍羅菩薩不念檀波羅蜜增亦不念減復作是念但名檀波羅蜜所布施念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩施如是尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜菩薩求般若波羅蜜若守者得漚惒拘舍羅不念般若波羅蜜有增有減是但名為般若波羅蜜求之若守者發心念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩

須菩提白佛言「何等為阿耨多羅三耶三菩

佛言「本無是也是本無不增不減常隨是念不遠離是即為近阿耨多羅三耶三菩坐不可逮法不可逮慧若般若波羅蜜皆不增不減菩薩念是不遠離為近阿耨多羅三耶三菩

須菩提白佛言「菩薩持初頭意近阿耨多羅三耶三菩若持後頭意近之

佛言「初頭意後來意是兩意無有對

須菩提言「後來意初頭意無有對何等功德出生長大

佛言「譬如然燈炷用初出明然炷用後來明然[2]

須菩提言「非初頭明然炷亦不離初頭明[3]然炷亦非後明然炷亦不離後明然炷

佛問須菩提「云何如是不

須菩提言「如是天中天

佛言「菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩亦不離初意得亦不用後意得亦不離後意得也

佛言「云何是為得阿惟三佛不

須菩提言「阿惟三佛甚深是因緣菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩亦不離初意得亦不用後意得亦不離[4]後意得也

佛言「云何心前滅後復生耶

須菩提言「不也

佛言「心初生可滅不

須菩提言「可[5]

佛言「當所滅者寧可使不滅[6]

須菩提言「不也

佛言「本無寧可使住不

須菩提言「欲住本無當如本無住

佛言「設[7]令在本無中住寧可使發堅[8]固不本無寧有心無心不離本無寧有心不見本無不作是求為深求不

須菩提言「天中天作是求為無所求何以故是法了不可得亦不可見

佛言「菩薩求般若波羅蜜為求何等

須菩提言「為求空

佛言「設不空為求何等

須菩提言「為求[9a]

[9b]佛言「云何[10]去想不不也是菩薩為不去想

須菩提言「不作是求[11]忘想何以故求想盡者設想滅者即可滅也便得阿羅漢是為菩薩漚惒拘舍羅不滅想得證向無想隨是教

舍利弗謂須菩提「若有菩薩有三[12]種事向三昧門守三昧門一者空二者無[13]三者無願是三者有益於般若波羅蜜不但晝日益夜夢中亦當復[14]何以故佛說晝[15]夜夢中等無異

須菩提言「若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜夜夢中亦復有益

舍利弗言「云何若夢中有所作寧有所得不佛所說經如夢中所有

須菩提言「夢中所作善覺大喜為益夢中所作惡覺不喜為減

舍利弗言「設於夢中殺人其心喜覺以言『我殺是人快乎』如是云何

須菩提言「不[16]𭮆爾皆有所因緣心不空爾會有所因緣若見若聞若念為因緣爾故知耳從是中令人心有所著令人心無所著是為不忘爾皆有所因緣故」舍利弗言「所作皆空耳何因心有所因緣」須菩提言[17]想因緣是故心因緣從是起

舍利弗言「菩薩夢中布施持是施[18]與作阿耨多羅三耶三菩如是有施與無

須菩提言「彌勒菩薩近[19]前在旦暮當補佛處是故[20]知當從問

舍利[A4]弗白彌勒菩薩「我所問須菩提言『彌勒菩薩能解之』」

彌勒言「如我字彌勒當解乎當以色痛痒思想生死識解慧乎持是身解耶若空若色痛痒思想生死識解慧色痛痒思想生死識空無力當所解是法了不見也亦不見當所解者是法了不見當得阿耨多羅三耶三菩者

舍利弗言「彌勒菩薩所說為得證

彌勒言「不也我所說法不得證

舍利弗便作是念「彌勒菩薩所入慧甚深何以故常行般若波羅蜜以來大久遠矣

佛問舍利弗「云何若自見作阿羅漢時不

舍利弗言「不見也

佛言「如是菩薩不作是念『我受決是法當於中得阿惟三佛亦無有得阿惟三佛[21]』菩薩作是行為求般若波羅蜜終不恐我不得阿惟三佛隨是法中教求般若波羅蜜用是故[22]我無所畏菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖心念言『設有[23]啖食我者為當布施行檀波羅蜜近阿耨多羅三耶三菩願我後作佛時令我剎中無有禽獸道』菩薩至賊中時終不怖懼設我於中死心念言『我身會當棄捐正令我為賊所殺我不當有瞋恚為具忍辱行羼提波羅蜜當近阿惟三佛願我後得佛時令我剎中無有盜賊』菩薩至無水漿中時心不畏怖自念言『人無德使是間無水漿願我後得阿惟三佛時使我剎中皆有水漿令我剎中人悉得薩芸若八味水』菩薩至穀貴中時心不恐怖自念言『我當精進得阿惟三佛使我剎中終無穀貴令我剎中人[1]在所願所索飲食悉在前如忉利天上食飲』菩薩在疾疫中時心念言『我終無恐懼正使我身死是中會當行精進得阿惟三佛令我剎中無有惡歲疾疫者必當降伏魔官屬』」

佛言「菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛却後大久遠乃得佛者心不恐怖從本際起意學以來用不為久也譬如[2]人意一轉頃耳何以故無有本際故

佛說是時有優婆夷從坐起前至佛所為佛作禮長跪白佛言「我聞是不恐不怖必降恐怖之處索阿耨多羅三耶三菩得阿惟三佛已當說經

佛笑口中金色光出優婆夷即持金華散佛上持佛威神華皆不墮地阿難從坐起[3]斐袈裟前為佛作禮長跪問佛言「佛不妄笑既笑當有所說

佛言「是怛竭優[4]婆夷却後當來世名星宿劫[5]是中有佛名金華佛是優婆夷後當棄女人身更受男子形却後當[A5]生阿[A6]閦佛剎從阿閦佛剎去[6]復到一佛剎從一佛剎復生一佛剎如是無[7]終極譬如遮迦越王從一觀復遊一觀從生至終足不蹈地是優婆夷從一佛剎復到一佛剎[8]嘗不見佛

阿難心念「如阿閦佛剎諸菩薩會者是為佛會耳

佛知阿難心所念佛言「是諸菩薩會者悉度生死已是優婆夷後當作金華佛度不可計阿羅漢令般泥洹是時佛剎中無有禽獸盜賊無有斷水漿若穀貴[9][10]疫者其餘惡事悉無有

阿難問佛「是優婆夷從何佛[11]已來作功德

佛言「乃昔提和竭羅佛所作功德初發意求佛提和竭羅佛時亦復持金華散佛上願言『持是功德施與[12]作阿耨多羅三耶三菩者』」

佛言「如我持五華散提和竭羅佛上即逮得無所從生法樂於中立授我決言『却後無數劫若當為釋迦[13]文佛』是優婆夷爾時見我從佛[14]授決其心亦念『我亦當授決得阿耨多羅三耶三菩如是菩薩受決』」

佛語阿難「是怛竭優婆夷於提和竭羅佛所初發起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛

阿難白佛言「是怛竭優婆夷所求已度

佛言「已度[15]

道行般若經卷第六


校注

[0454004] 後漢譯【大】卷之六【聖】 [0454005] 摩訶般若波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】摩訶般若波羅蜜道行經【聖】 [0454006] 何【大】何以【宋】【元】【明】【宮】 [0454007] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0454008] 本【大】入本【聖】 [0454009] 他【大】中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0454010] 相【大】想【聖】 [0454011] 類【大】貌【聖】 [0454012] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0454013] 恚【大】怒【聖】 [0454014] 目【大】自【元】【明】【聖】 [0454015] 語【大】言【聖】 [0454016] 軟【大】濡【聖】 [0454017] 坋【大】圿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0454018] 𧎇𧒓【大】蚤蝨【宋】【元】【明】【宮】蟣蝨【聖】 [0454019] 得【大】德【聖】 [0454020] 潔【大】*淨【聖】* [0454021] 阿【大】*〔-〕【聖】* [0454022] 所【大】〔-〕【宮】 [0454023] 大八【大】八大【宋】【元】【明】 [0454024] 泥犁【大】下同泥黎【聖】下同 [0454025] 一【大】一一【宋】【元】【明】 [0454026] 是【大】知是【聖】 [0455001] 是【大】此【聖】 [0455002] 說【大】語【宮】 [0455003] 還【大】逮【聖】 [0455004] 住【大】〔-〕【聖】 [0455005] 勤苦【大】求勤苦【聖】 [0455006] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0455007] 以【大】*已【聖】* [0455008] 久【大】久遠【聖】 [0455009] 知【大】求知【聖】 [0455010] 中【大】河【宮】 [0455011] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0455012] 悉【大】悉皆【聖】 [0455013] 中【大】河【宮】 [0455014] 不【大】〔-〕【宮】 [0455015] 當【大】若當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0455016] 當【大】如【宋】【元】【明】【聖】 [0455017] 學【大】覺【宮】 [0455018] 相【大】如是相【聖】 [0455019] 越【大】〔-〕【聖】 [0455020] 嬲【CB】【宋】【宮】【聖】甥【大】嬈【元】【明】𤲶【麗-CB】 [0455021] 極【大】底【宋】【元】【明】涵【宮】 [0455022] 越【大】越致【宮】 [0455023] 錄【大】緣【宋】【元】【明】 [0455024] 昧【大】摩【聖】 [0455025] 名【大】若【宮】 [0455026] 喜【大】〔-〕【聖】 [0455027] 善【大】若【宮】 [0455028] 阨【大】死【宋】厄【元】【明】【聖】 [0455029] 治【大】蠱【聖】 [0455030] 符【大】持【宮】 [0455031] 祝【大】呪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0455032] 若【大】共【元】【明】 [0455033] 為【大】〔-〕【宮】【聖】 [0455034] 比【大】皆【聖】 [0455035] 聚【大】邑【聖】 [0455036] 盜賊【大】賊盜【聖】 [0455037] 調【大】諸【宮】 [0455038] 常【大】〔-〕【聖】 [0455039] 無【大】無有【宮】【聖】 [0455040] 不【大】有【宋】【元】【明】 [0455041] 頭【大】願【明】 [0455042] 常【大】*嘗【明】* [0455043] 若【大】*如【聖】* [0455044] 在【大】自在【宋】【明】【宮】【聖】 [0455045] 不【大】在【聖】 [0456001] 得【大】得也【元】【聖】 [0456002] 剛【大】鋼【宋】【元】【明】【宮】 [0456003] 取【大】早取【聖】 [0456004] 用【大】〔-〕【宮】 [0456005] 像【大】象【聖】 [0456006] 動【大】轉【元】【明】【聖】 [0456007] 經【大】是經【聖】 [0456008] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0456009] 終【大】經【宋】【元】【明】【宮】終心【聖】 [0456010] 摩訶道行經【大】道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0456011] 竭【大】端【聖】 [0456012] 妄【大】安【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0456013] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0456014] 正【大】政【聖】 [0456015] 以【大】持【聖】 [0456016] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【聖】尚【宮】 [0456017] 無【大】於無【聖】 [0456018] 僧【大】〔-〕【聖】 [0456019] 崖【大】涯【元】【明】 [0456020] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】所【聖】 [0456021] 想【大】相【聖】 [0456022] 現示【大】示現【宋】【元】【明】【聖】 [0456023] (不可佛語)八字【大】〔-〕【聖】 [0457001] 漚惒羅【大】下同漚和拘舍羅【聖】下同 [0457002] 炷【大】燈炷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0457003] 然【大】燈【宮】 [0457004] 後【大】〔-〕【聖】 [0457005] 滅【大】滅也【聖】 [0457006] 不【大】〔-〕【宮】 [0457007] 令【大】命【宮】 [0457008] 固【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0457009] 〔想佛言〕-【聖】 [0457009a] 想【大】〔-〕【聖】 [0457009b] 佛言【大】〔-〕【聖】 [0457010] 去【大】〔-〕【聖】 [0457011] 忘【大】亡【宮】 [0457012] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0457013] 相【大】想【宮】 [0457014] 益【大】有益【聖】 [0457015] 夜【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0457016] 𭮆【大】然【聖】 [0457017] 想因【大】因想【聖】 [0457018] 與【大】覺【宮】 [0457019] 前在【大】在前【聖】 [0457020] 知【大】〔-〕【聖】 [0457021] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457022] 我【大】或【宋】𧤅【元】【明】【宮】 [0457023] 啖【大】噉【聖】 [0458001] 在所【大】所在【聖】 [0458002] 人【大】〔-〕【聖】 [0458003] 斐【大】被【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0458004] 婆【大】〔-〕【聖】 [0458005] 是【大】是劫【聖】 [0458006] 復【大】不【聖】 [0458007] 終【大】有終【聖】 [0458008] 嘗【大】常【宋】【元】【宮】 [0458009] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0458010] 疫【大】瘦【聖】 [0458011] 已【大】以【聖】 [0458012] 作【大】〔-〕【宮】 [0458013] 文【大】父【聖】 [0458014] 授【大】*受【聖】* [0458015] 道行譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 盛【CB】【麗-CB】成【大】(cf. K05n0006_p0721a11)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】千【大】(cf. K05n0006_p0721b04)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】佛【大】(cf. K05n0006_p0724b16)
[A4] 弗【CB】【麗-CB】佛【大】(cf. K05n0006_p0725b20)
[A5] 生【CB】【麗-CB】世【大】(cf. K05n0006_p0726b05)
[A6] 閦【CB】【麗-CB】【磧-CB】閣【大】(cf. K05n0006_p0726b04; Q05_p0213a24)
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