雜寶藏經卷第[11]七

元魏[12]西域三藏吉迦夜共曇曜譯

[13]婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

十力迦葉以實言止佛足血緣

佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

佛為諸比丘說利養災患緣

賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

刖手足人感念佛恩得生天緣

長者以好蜜漿供養行人得生天緣

波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣

波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天緣

兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

父聞子得道歡喜即得生天緣

子為其父所逼出家生天緣

羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣

二比丘見祇夜多得生天緣

月氏國王見祇夜多緣

月氏國王與三智臣作善親友緣

（七九）[14]婆羅門以如意珠施[15]佛出家得道[16]緣

佛在舍衛國。爾時南天竺，有一婆羅門，善別如意珠，持一如意珠，從南天竺，至東天竺，遍諸國土，無能別者。如是次第，至舍衛國，到波斯匿王所，而作是言：「誰能分別識此珠者？」波斯匿王，集諸群臣，一切智人，無[17]有識者。波斯匿王，共至佛邊，佛語婆羅門言：「汝識珠名字不？知珠生出處不？知珠力耐不？」答言：「[1]不知。」佛言：「此珠[2]磨竭大魚腦中出，魚身長二十八萬里，此珠名曰金剛堅也。有第一力耐，使一切被毒之人，見悉消滅，又見光觸身，亦復消毒。第二力者，熱病之人，見則除愈，光觸其身，亦復得[3]差。第三力者，人有無量百千怨家，捉此珠者，悉得親善。」時婆羅門，聞此語已，甚用歡喜，如來真實一切智人，即以此珠，奉上於佛，而求出家。佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，為說法要即得羅漢。

諸比丘言：「如來善能分別此珠，復能說法，使得道證。」

佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，仙人山中，有五通仙。時有婆羅門，持一樹葉，問仙人言：『此何樹葉？』仙人答言：『此樹名金頂，若人被毒，垂命欲死，此樹下坐，即得消滅。熱病之人，依此樹者，亦復得除。以此樹葉觸人身者，所有毒氣，及與熱病，悉皆得除。』婆羅門歡喜，求與仙人而作弟子，修習其法，亦得五通。爾時五通仙人者，我身是也。爾時持樹葉婆羅門者，今此婆羅門是也。我於爾時，教其使得具五神通，今亦免其生死之難，獲阿羅漢。」

（八〇）[4]十力迦葉以實言止佛足血[5]緣

爾時如來，被[6]迦陀羅刺刺其脚足，血出不止，以種種藥塗，不能得差。諸阿羅漢，於香山中，取藥塗治，亦復不降。十力迦葉，至世尊所，作是言曰：「若佛如來，於一切眾生，有平等心，於羅睺羅、提婆達多等無有異者，脚血應止。」即時血止，瘡亦平復。比丘歎言：「種種妙藥，塗治不止，迦葉實言，血則尋止。」

佛言：「非但今日，過去世時，亦復如是。昔有一婆羅門，[7]生一子，名曰無害，而白父言：『田中行時，莫害眾生。』父告子言：『汝欲作仙人[8]也？生活之法，云何避虫？』子言：『我今望[9]得現世安樂、後世安樂，不用我語，用是活為？』即向毒龍泉邊而坐，欲求取死。世有毒龍，見之害人。時婆羅門子，即見毒龍，毒遍身體，命即欲斷。父時憂惱，不知兒處，[10]尋即求覓。見兒欲死，父到兒所，而作是言：『我子從來，無害心者，此毒應消。』作是語已，毒氣即消，平復如故。爾時父者，十力迦葉是也。爾時子者，我身是也。於過去世中，能作實語，消除我病，於今現世，亦以實言而愈我病。」

（八一）[11]佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱[12]佛緣

昔如來在菩提樹下，惡魔波旬，將八十[A1]億眾，欲來壞佛。至如來所，而作是言：「瞿曇！汝獨一身，何能坐此？急可起去。若不去者，我捉汝脚，擲著海外。」佛言：「我觀世間，無能擲我著海外者。汝於前[13]身，但曾作一[14]寺，受一日八戒，[15]施辟支佛一鉢之食，故生六天，為大魔王。而我乃於三阿僧祇劫，廣修功德，[16]一阿僧祇劫，我曾供養無量諸佛，第二第三阿僧祇劫，亦復如是，供養聲聞緣覺之人，不可計數，一切大地，無有針許非我身骨。」魔言：「瞿曇！汝道我昔，一日持戒，施辟支佛食，信有真實，我亦自知，汝亦知我；汝自[17]噵者，誰為證知？」佛以手指地言：「此地證我。」作是語時，一切大地，六種震動，地神即從金剛際出，合掌白佛言：「我為作證，有此地來，我恒在中。世尊所說，真實不虛。」佛語波旬：「汝今先能動此澡瓶，然後可能擲我海外。」爾時波旬及八十億眾，不能令動，魔王軍眾，顛倒自墮，破壞星散。諸比丘言：「波旬長夜，惱亂如來，而不得勝。」

佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，仙人山中，有五通仙，教化波羅[18]㮈城中諸年少輩，皆度出家，使修仙道。爾時城神，極大瞋[A2]忿，語仙人言：『汝若入城，更度人者，我捉汝脚，擲於海外。』[19]彼仙人捉一澡瓶，語城神言：『先動此瓶，然後擲我。』盡其神力，不能得動，慚愧歸伏。爾時仙人，我身是也。爾時城神，波旬是也。」

（八二）佛為諸比丘說利養災患[20]緣

爾時如來，在舍衛國，厭患利養。有一深林，名貪莊嚴，逃避利養，往至林中。林中有寺，時一羅漢，名那弋迦，作此寺主。佛至彼林，到後日中，有諸人等，持衣供養，滿於林中，作是言曰：「我不用利養，而此利養常逐我後。」有萬二千比丘，亦至彼處。佛語諸比丘：「利養者是大災害，能作障難，乃至羅漢，亦為利養之所障難。」比丘問言：「能作何障？」佛言：「利養之害，破皮，破肉，破骨，破髓。云何為破？破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。」萬二千比丘，齊畜三衣六物，作阿練若，不受餘物。佛即讚歎：「善哉，善哉！能作阿練若法。我之此法，是少欲法，非是多欲，是知足法，非不知足，是樂靜法，非樂憒閙，是精進法，非懈怠法，是正念法，非邪念法，是定心法，非亂心法，是智慧法，非愚癡法。」時諸比丘，聞說此語，皆得阿羅漢。

諸比丘白佛言：「希有世尊！」

佛言：「非適今日，過去亦爾。昔迦尸國有輔相，名曰夜叉。夜叉之子，名夜兒達多，深覺非常，出家學仙。諸仙多欲，皆諍[1]菓草，夜兒達多，為欲令彼少欲之故，捨其[2]濡草，取彼鞭草，捨此甘菓，取彼酢菓，捨己新菓，取他陳菓，捨取菓已，即得五通。萬二千仙人，見其如此，便學少欲，不復多求，亦皆得五通。夜兒達多，漸作方便，教化諸仙。命終之後，生不用處。爾時達多，我身是也。爾時萬二千仙人，今萬二千比丘是也。」

（八三）[3]賊臨被殺遙見佛歡喜而生天[4]緣

爾時舍衛國，波斯匿王，擊鼓唱令，而作是言：「若作賊者，捉得當殺。」時有一人，捉賊將來，王便遣人將出殺去。在於城外，會於道中，[5]逢見如來，心生歡喜，至於殺處，即伏王法，尋得生天。具修三念，知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天，感佛恩德，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業緣，生於天宮？」

佛言：「昔在人中，為王所殺，臨死之時，見佛歡喜。乘此善因，生彼天宮，重於我所，聞法解悟，證須陀洹。」

（八四）[6]刖手足人感[7]念佛恩而得生天[8]緣

昔舍衛國，有人犯於王法，截其手足，擲著道頭。佛行見之，即往到邊，而問言曰：「汝於今[9]日，以何為苦？」刖人答言：「我最苦餓。」即勅阿難，使與彼食。其刖人命終生天，感佛厚恩，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業行，生於天上？」

佛言：「昔在人中，被刖手足擲於道頭，佛到其所，勅與其食，心生歡喜，命終生天，重於我所，聞法得道。」

（八五）[10]長[11]者以好蜜漿供養行人得生天[12]緣

昔舍衛國，有一長者，於祇[13]洹林，求空閑地，欲造房舍。須達長者，遍[14]已作竟，無復空處，便於祇洹大門之中，以好淨水，用種種蜜種種之麨作漿，供給一切行人。九十日後，佛亦受之。於是命終，生於天上，有大威德，乘天宮殿，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業行，得生天上，威德如此？」

佛言：「本為人時，於祇洹門，作種種漿，施與一切，佛亦自受。以是因緣，生於天上，又於我所，聞法得道。」

（八六）[15]波斯匿王遣人請佛由為王使生天[16]緣

昔舍衛國，波斯匿王、須達長者久不見佛，心生渴仰，於夏坐後，遣使請佛。使至佛所，恭敬白佛言：「王與長者，欲見如來，唯願世尊！乘此車上，往到舍衛。」佛言：「我不用車，自有神足。」雖作是語，為其得福，當於車上空中而行。使[17]便在前，而告於王及以長者。王與長者，躬自出迎，使亦與王，還來見佛。命終生於天上，即乘寶[18]車，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何因緣，生於天宮，乘此寶車？」

佛言：「昔在人中，為王所使，到於佛所，奉車使乘。由是業緣，今得生天，恒駕寶車，重於我邊，聞法得悟，證須陀洹。」

（八七）波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲施王得生天[19]緣

昔舍衛國，波斯匿王，作是言曰：「須達長者，尚能勸化一切人民，作諸福業，我今亦當為眾生故，教導乞索，令其得福。」於是行化，處處乞索。時有一人，貧窮多乏，唯有一㲲，即便持施波斯匿王；王得㲲已，轉以奉佛。其後貧人，命終生天，感佛大恩，而來供養，佛為說法，獲須陀洹。

比丘問言：「昔作何業，生於彼天？」

佛言：「在人中時，值王勸化，即以白㲲，而布施之。乘此善因，[20]今得生天，遂於我[21]所，聞法證[22]果。」

（八八）[23]兄[24]常勸弟奉修三寶弟不敬[25]信兄得生天[26]緣

昔舍衛國，有兄弟二人，而第一者，奉修佛法，第二之者，事富蘭那。兄常勸弟，使事三寶，弟不隨順，恒共鬪諍，情不和合，各便分活。第一者供養於佛，後遂命終，生於天上，即來佛所，報恩供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「昔為何業，生此天宮？」

佛言：「往在人中，心樂正法，奉修三寶，以是福因，今得生天，又於我所，聞法信解，而證道果。」

（八九）[27]父聞子得道歡喜即[28]得生天[29]緣

昔舍衛國，有兄弟二人，恒喜鬪諍，更相怨惡，便共詣王，欲求[30]斷決。道中值佛，佛為說法，得阿羅漢道。父聞[1]其子遇佛得道，心生歡喜，遂[2]即命終，生於天上，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「往作何業，今得生天？」

佛言：「昔在人中，聞我為其子等說法得道，踊躍歡喜，命終生天，重於我所，聞法信解，而證道果。」

（九〇）[3]子為其父所逼出家生天[4]緣

昔舍衛國有人，使子出家事佛，佛即度之，恒使掃地，不堪辛苦，罷道還俗。其父語言：「汝但出家，[5]從今已後，代汝掃地。」父即共子，往彼祇洹精舍。兒見精舍，其中清[6]淨，心生歡喜，便作是言：「我寧殺身，出家掃地，不復還俗。」其後命終，生於天上，即來佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何業緣，生於天上？」

佛言：「往在人中，不堪辛苦，欲還於家。其父不聽，代其使役，強驅出家，遂便歡喜。命終生天，又於我所，聞法得道。」

（九一）[7]羅漢祇夜多驅惡龍入海[8]緣

昔有尊者阿羅漢，字祇夜多，佛時去世，七百年後，出罽賓國。時罽賓國，有一惡龍王，名阿利那，數作災害，惱諸賢聖；國土人民，悉皆患之。時有二千阿羅漢，各盡神力，驅遣此龍，令出國界：其中有[9]百羅漢，以神通動地；又有五百人，放大光明；復有五百人，入禪定經行。諸人各各盡其神力，不能使動。時尊者祇夜多，最後往[10]至到龍池所，三彈指言：「龍！汝今出去，不得此住。」龍即出去，不敢停住。爾時二千羅漢，語尊者言：「我與尊者，俱得漏盡，解脫法身，悉皆平等，而我等各各盡其神力，不能令動。尊者云何，以三彈指，令阿利那龍遠入大海[11]耶？」時尊者答言：「我凡夫已來，受持禁戒，至突吉羅，等心護持，如四重無異，今諸[12]人等，所以不能動此龍者，神力不同，故不能動。」

時尊者祇夜多，與諸弟子，向北天竺，道中見一烏，仰而微笑。弟子白言：「不審尊者何緣微笑？願說其意。」尊者答言：「時至當說。」於是前行，到石室城，既[13]到城門，慘然變色，食時已至，入城乞食，既得食已，還出城門，復慘然變色。諸弟子等，長跪白言：「不審向者何緣微笑？復慘然變色？」

時尊者祇夜多，答諸弟子言：「我於往昔九十一劫，毘婆尸佛入涅槃後，作長者子。爾時求欲出家，父母不聽，而語子言：『我家業事重，汝若出家，誰繼後嗣？吾當為汝取婦，產一子胤，聽汝出家。』即便為娶。既[14]娶婦已，復求出家，父母復言：『若生一息，聽汝出家。』其後不久，生一男兒。兒已能語，復白父母言：『願尊先許聽我出家。』爾時父母，恐違前言，密教乳母語孫兒言：『汝父若欲出家去時，汝當在門，[15]而捉父言：「既生[16]育我，今欲捨我出家去[17]耶？若[18]欲去者，願[19]父今殺我，然後當去。」』其父即時慘然情變，而語子言：『我今當住，不復更去。』由是之故，流浪生死。我以道眼，觀察宿命，天上人中，及三惡道，相值甚難！相值甚難！今乃一見。向一烏者，即是彼時孫兒也。[20]我向所以慘然變色者，我於城邊，見餓鬼子，而語我言：『我在此城邊，已七十年，我母為我，入城求食，未[21]曾一得來。我今飢渴，甚大困厄，願尊者入城，見我母者，願為我語：「速看我來。」』時我入城，見餓鬼母，而語之言：『汝兒在外，飢渴甚[22]危，思欲相見。』時餓鬼母，而報之言：『我來入城，七十餘年，我自薄福，加我新[23]產，飢羸無力，雖有膿血涕[24]涶糞穢不淨之食，諸大力者，於先持去，我不能得。最後得一口不淨，欲持出門與子分食，門中復有諸大力鬼，復不聽出。[25]惟願尊者！慈愍將我，使母子相見，食此不淨。』時尊者，即將餓鬼母，得出城門，母子相見，分食不淨。爾時尊者，問此鬼言：『汝於此住，為以幾時？』時鬼答言：『我見此城七[26]返成壞。』」時尊者歎言：「餓鬼壽長，甚為大苦。」

時諸弟子，聞說此語，皆厭患生死，即得道迹。

（九二）[27]二比丘見祇夜多得生天[28]緣

時南天竺，有二比丘，聞祇夜多有大威德，來向罽賓，到其住處。道由樹下，見一比丘，形體甚悴，竈前然火。彼二比丘，而問之言：「汝識尊者祇夜多不？」答言：「我識。」彼比丘言：「今在何處？」語言：「在上第三窟中。」彼二比丘，即便上山，往到窟所，見向然火比丘。時二比丘，疑怪所以，比丘言：「尚有如此名德，何憂不能於先來此？」時一比丘即求決疑，而問之言：「尊者有如此威德，自然火為？」尊者答言：「我念往昔生死之苦，若我頭手脚可然之者，猶為眾僧而用然火，況復然薪？」

時二比丘，即便問[1]言：「不審往昔生死之苦，其事云何？願欲聞之。」

尊者答言：「我念往昔五百世中，生於狗中，常困飢渴，唯於二時，得自飽滿。一值醉人酒吐在地，得安樂飽。二值夫婦[2]二人共為生活，夫便向田，婦住後作食，時彼婦人，事緣小出，我時即入，盜彼飯食。值彼食器口小，初雖得入頭，後難得出，雖得一飽，然[3]受辛苦，夫從田還，即便[4]剪頭在於器中。」時二比丘，聞其說法，厭惡生死，得須陀洹。

（九三）[5]月氏國王見阿羅漢祇夜多[6]緣

月氏國有王，名栴檀罽尼吒，聞罽賓國，尊者阿羅漢字祇夜多，有大名稱，思欲相見，即自躬駕，與諸臣從，往造彼國。於其中路，心竊生念：「我今為王，王於天下，一切人民，靡不敬伏，自非有大德者，何能堪任受我供養？」作是念已，遂便前進，徑詣彼國。有人告尊者祇夜多言：「月氏國王，名栴檀罽尼吒，與諸臣從，遠來相見。唯願尊者！整其衣服，共相待接。」時尊者答言：「我聞佛語，出家之人，道尊俗表，唯德是務，豈以服飾出迎接乎？」遂便靜默端坐不出。於是月氏國王，[7]往其住處，見尊者祇夜多，覩其威德，倍生敬信，即前稽首，却住一面。時尊者欲唾，月氏國王，不覺前進授唾器。時尊者祇夜多，即語王言：「貧道今者未堪為王作福田也，胡為躬自抂屈神駕。」時月氏王，深生慚愧，「我向者竊生微念，以知我心，自非神德，何能爾也？」於尊者所，重生恭敬。時尊者祇夜多，即便為王，略說教法。「王來時道好，去如來時。」王聞教已，[8]便即還國。至其中路，群臣怨言：「我等遠從大王，往至彼國，竟無所聞，然空還國。」時月氏王，報群臣言：「卿今責我無所得也？向時尊者，為我說法：『[9]王來時道好，去如來時。』卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造僧坊，造立塔寺，種種功德，以[10]殖王種，今享斯位。今復修福，廣積眾善，當來之世，必重受福，故誡我言：『王來時道好，去如來時。』」群臣聞已，稽首謝言：「臣等[11]斯下，智慧愚淺，竊生妄解，謂所行來道。大王神德，妙契言旨，積德所[12]種，故享斯[13]國位。」群臣歡喜，言已而退。

（九四）月氏國王與三智臣作善親友[14]緣

時月氏國有王，名栴檀罽尼吒，與三智人，以為親友，第一名馬鳴菩薩，第二大臣，字摩吒羅，第三良醫，字遮羅迦，[15]如此三人，王所親善，待遇隆厚，進止左右。馬鳴菩薩，而白王言：「當用我語者，使王來生之世，常與善俱，永離諸難，長辭惡趣。」第二大臣，復白王言：「王若用臣密語，不漏泄者，四海之內，都可剋獲。」第三良醫，復白王言：「大王若能用臣語者，使王一身之中，終不橫死，百味隨心，調適無患。」王如其言，未曾微病。於是王用大臣之言，軍威所擬，[16]靡不摧伏，四海之內，三方已定，唯有東方，未來歸伏，即便嚴軍，欲往討[17]罰。先遣諸胡及諸白象，於先導[18]首，王從後引，欲至蔥[19]嶺，越度關嶮。先所乘象馬，不肯前進，王甚驚怪，而語馬言：「我前後乘汝征伐，三方已定，汝今云何不肯進路？」時大臣白言：「臣先所啟，莫泄密語，今王漏泄，命將不遠。」如大臣言，王即自[20]知定死不久。是王前後征伐，殺三億餘人，自知將來罪重必受無疑，心生怖懼，便即懺悔，修檀持戒，造立僧房，供養眾僧，四事不乏，修諸功德，精懃不[21]惓。時有諸臣，自相謂言：「王廣作諸罪殺戮無道，今雖作福，何益往咎？」時王聞之，將欲解其疑意，即作方便，勅語臣下：「汝當然一大鑊，七日七夜，使令極沸，莫得斷絕。」王便以一指[22]鐶擲於鑊中，命向[23]諸臣：「仰卿鑊中得此鐶來。」臣白王言：「願更以餘罪，而就於死，此鐶叵得。」王語臣言：「頗有方便可得取不？」時臣答言：「下止其火，上投冷水，以此方便，不傷人手，可取之耳。」王答言：「我先作惡，喻彼熱鑊，今修諸善，慚愧懺悔更不為惡，胡為不滅？三塗可止，人天可得。」即時解悟，[24]群臣聞已，靡不歡喜，智人之言不可不用。

[25]雜寶藏經卷第七