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雜寶藏經

雜寶藏經卷第五

天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣

天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

天女本以受持八戒齋生天緣

天女本以然燈供養生天緣

天女本以乘車見佛歡喜避道緣

天女本以華散佛化成華蓋緣

舍利弗摩提供養佛塔生天緣

長者夫婦造作浮圖生天緣

長者夫婦信敬禮佛生天緣

外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

貧女人以㲲施須達生天緣

長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣

女因掃地見佛生歡喜生天緣

長者造舍請佛供養以[A1]舍布施生天緣

婦以甘蔗施羅漢生天緣

女人以香敬心塗佛足生天緣

須達長者[A2]婢歸依三寶生天緣

貧女從佛乞食生天緣

長者婢為主送食值佛轉施生天緣

長者為佛造作講堂生天緣

長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

賈客造舍供養佛生天緣

(五一)[5]天女[6]本以華鬘供養迦葉佛塔緣

爾時釋提桓因從佛聞法得須陀洹即還天上集諸天眾讚佛法僧時有天女頭戴華鬘華鬘光明甚大晃曜共諸天眾來集善法堂上諸天之眾見是天女生希有心釋提桓因即便說偈問天女言

「汝作何福業  身如融真金
光色如蓮花
而有大威德  身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照  以何業行得
願為我說之

爾時天女說偈答言

「我昔以華鬘  奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功德  生在於天中
報得金色身

釋提桓因重復說偈[7]而讚嘆言

「甚奇功德田  [8]耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報  誰當不供養
[9]恭敬真金聚
誰不供養佛  上妙功德田
其目甚脩廣
猶如青蓮花  汝能興供養
無上第一尊
[10]作少功德業  而獲如此容

爾時天女即從天下執持華蓋來至佛所佛為說法得須陀洹而還天上諸比丘等怪其所以即問佛言「世尊今此天女作何功德獲此天身[11]政殊特」佛言「往古之時以種種華鬘供養迦葉佛塔以是因緣今獲此果

(五二)[1]天女本以蓮華供養迦葉佛塔[2]

爾時復有一天女頭上華鬘光明晃曜共諸天眾來集善法堂上時諸天眾見是天女生希有心時天帝釋以偈問曰

「汝昔作何福  身如真金聚
光色如蓮花  而有大威德
身出微妙光  面如開敷花
光明甚煒[3]  以何業行得
[4]唯願為我說

天女即便說偈答言

「我昔以蓮花  供養迦葉塔
今日值世尊  得是勝功德
生處於天上  得是金色報

釋提桓因重以偈讚

「甚奇功德田  滅除諸穢惡
[5]殖因者甚少  獲得勝果報
誰不樂供養  恭敬真金聚
誰不供養佛  上妙[6]勝福田
目廣脩而長  其喻青蓮華
汝昔能興供  第一最勝尊
作妙福德業  獲得如此報

爾時天女即從天下執持華蓋來到佛所聽佛說法得法眼淨還於天上時諸比丘即問佛言「此女往昔作何行業得報如是」佛言「過去之時以妙蓮華供養迦葉佛塔故獲勝果今見道跡[7]

(五三)[8]天女受持八戒齋[9]生天緣

爾時復有一天女受持[10]八齋生於天上得端政報光顏威相與眾超異時共諸天集善法堂上諸天見已生希有心釋提桓因以偈而問

「汝昔作何業  身如真金山
光顏甚煒煒  色如淨蓮花
得是勝威德  身出大妙光
以何業行獲  願為我說之

天女爾時說偈答言

「昔於迦葉佛  受持八戒齋
今得生天中  獲是端政報

釋提桓因重以偈讚

「奇哉功德田  能生勝妙報
昔少修微因  而得生天上
如此勝福聚  誰當不供養
如是最勝尊  誰當不恭敬
諸有聞是者  宜應大歡喜
欲求生天者  應當持淨戒

爾時此天持好華蓋來至佛所佛為說法得見諦道時諸比丘即問佛言「此天往昔作何福業得生天[11]而獲聖果」佛言「昔為人時於迦葉佛所受持八齋由是善行生於天上而見道迹[12]

(五四)[13]天女[14]本以然燈供養[15]生天緣

爾時王舍城頻婆娑羅王於佛法中得道獲不壞信常以燈明供養於佛後提婆達多與阿闍世王作惡知識欲害佛法是以國土怖畏[16]復然燈供養有一女人以習常故於僧自恣日佛經行道頭然燈供養阿闍世王聞極大瞋恚即以劍輪斬腰而[17]命終得生三十三天摩尼焰宮殿中乘此宮殿至善法堂帝釋以偈問[18]

「汝昔作何業  身如聚真金
[19]而有大威德  容貌甚光明

天女即時以偈答言

「三界之真濟  三有之大燈
至心眼觀佛  相好莊嚴身
法中之最勝  為之然明燈
燈然以滅闇  佛燈滅眾惡
見燈如日光  真實生信心
覩燈明熾盛  歡喜而禮佛

說此偈已來至佛所佛為說法得須陀洹即還天上比丘問佛「以何因緣生於天宮」佛言「昔在人間於僧自恣日佛經行道頭然燈供養阿闍世王斬其腰殺以是善因命終之後得生天中重於我邊聞法信解得須陀洹道

(五五)[20]天女本以乘車見佛歡喜避道[21]

爾時佛在舍衛國入城乞食有一童女乘車遊戲欲向園中道逢如來廻車避[22]生歡喜心其後命終生三十三天往集善法堂釋提桓因以偈問言

「汝昔作何行  身色如真金
光顏甚煒煒  猶若優鉢羅
得是勝威德  而生於天中
願今為我說  何由而得之

天女即時以偈答曰

「我見佛入城  廻車而避道
歡喜生[1]敬信  命終得生天

說此偈已來向佛所佛為說法得須陀洹即還天宮比丘問言「以何業緣生此天中」佛言「昔於人間迴車避我今得生天重於我所聞法信受證須陀洹果

(五六)天女本以華散佛化成華蓋[2]

爾時舍衛國有一女子於節日中採阿恕伽華還入城來遇值佛出即以此華散於佛上化成華蓋歡喜踊躍生敬[3]信心於是命終生於三十三天即乘宮殿至善法堂帝釋以偈問言

「汝昔作何業  得來生天中
身如真金色  威德甚光明
以何業行獲  願為我說之

天女即以偈答言

「昔於閻浮提  取阿恕伽花
還值於如來  即以供養佛
歡喜生敬重  命終得生天

說是偈已來向佛所佛為說法得須陀洹便還天上比丘問言「此天女者以何因緣得受天身」佛言「昔在人中出城取阿恕伽花還來值我即以華供養發歡喜心乘此善業命終生天重於我[4]聞法得悟證須陀洹

(五七)[5]舍利弗摩提供養佛塔[6]

頻婆娑羅王已得見諦數至佛所禮拜問訊時宮中婦女不得日日來到佛邊王以佛髮宮中起塔宮中之人經常供養頻婆娑羅王崩提婆達多共阿闍世王同情相厚生誹謗心不聽宮[7]中供養此塔有一宮人名舍利弗摩提以僧自恣日憶本所習即以香花供養此塔時阿闍世王嫌其供養佛塔用鑽鑽殺命終得生三十三天乘天宮殿集善法堂帝釋以偈而問

「汝昔作何福  而得生天中
威德甚光明  猶如真金色
作何業行獲  願為我說之

天女以偈而答之曰

「我昔在人中  歡喜恭敬心
以諸好香華  供養於佛塔
而為阿闍世  以鑽鑽殺我
命終得生天  受此極快樂

說是偈已來向佛所佛為說法得須陀洹即還天宮比丘問言「以何因緣生此天中」佛言「本於人間[8]曾以[9]華香供養佛塔由是善業今得天身重從我所聞法而悟證須陀洹

(五八)[10]長者夫婦造作浮圖生天[11]

舍衛國有一長者作浮圖僧坊長者得病命終[12]生三十三天婦追憶夫愁憂苦惱以追憶故修治浮圖及與僧坊如夫在時夫在天上自觀察言「我以何[13]緣生此天上」知以造作塔寺功德是故得來自見定是天身心生歡喜常念塔寺以天眼觀所作塔寺今誰料理即見其婦晝夜憶夫[14]愁苦惱以其夫故修治塔寺夫作念言「我婦於我大有功德我今應當往至其所問訊安慰」從天上沒即到婦邊而語之言「汝大憂愁念於我也」婦言「汝為是誰勸諫於我」答言「我是汝夫以作僧坊塔寺因緣得生天上三十三天見汝精懃修治塔寺故來汝所」婦言「來前與我交會」夫言「人身臭穢不復可近欲為我妻者但懃供養佛及比丘僧命終之後生我天宮以汝為妻」婦用夫語供養佛僧[15]眾功德發願生天其後命終即生彼天宮夫婦相將共至佛邊佛為說法得須陀洹諸比丘等驚怪所以便問[16]何業緣故得生此天」佛言「昔在人中作浮圖僧坊供養佛僧由是功德今得生天

(五九)[17]長者夫婦信敬禮佛[18]生天緣

王舍城中有一長者日日往至佛所其婦生疑而作念言「將不與他私通日日恒去」便問夫言「日日恒向何處來還」夫答婦言「佛邊去來」問言「佛為好醜能勝汝也而恒至邊」夫即為婦嘆說佛之種種功德爾時其婦聞佛功德心生歡喜即乘車往既至佛所爾時佛邊有諸王大臣[19]逼塞左右不能得前遙為佛作禮即還入城其後捨壽生三十三天便自念言「得佛恩重一禮功德使我生天」即從天下往至佛邊佛為說法得須陀洹比丘問言「以何因緣得生此天」佛言「昔在人中為我作禮以一禮功德命終生天

(六〇)[20]外道婆羅門女學佛弟子作齋生天[21]

爾時舍衛國有佛諸弟子女人作邑會數數往至佛邊徒伴之中有一婆羅門女邪見不信不曾受齋持戒見諸女人共聚齋食問言「汝等今作何等吉會與汝親厚而不命我」諸女答言「我等作齋」婆羅門女言「今非月六日又非十二日為誰法作齋」諸女言「我作佛齋」婆羅門女言「汝作佛齋得何功德」答言「得生天解脫」婆羅門女[1]貪飲食故受水作齋食後與好美漿婆羅門齋法不飲不食佛齋之法食好食飲美漿此齋[2]甚易[3]生信樂歡喜却後壽盡得生天上來向佛邊佛為說法得須陀洹比丘問言「以何因緣生於天中」佛言「昔在人間見諸女等聚集作齋隨喜作齋由是善業得來生天

(六一)[4]貧女人以㲲施須達生天[5]

爾時須達長者作是思惟「生我家者命終之後無墮惡道何以故我盡教以淨法故貧窮困苦信與不信我今亦當教以善法使供養佛僧」於是具以上事啟波斯匿王王便擊鼓鳴鈴却後七日須達長者欲勸化乞索供養三寶一切人民各各隨喜多少布施至七日頭須達長者從諸人等勸化乞索有一貧女辛苦求價唯得一㲲以覆身體見須達乞即便施與須達得已奇其所能便以[6]錢財穀帛衣食恣意所欲供給貧女其後壽盡命終生於天上來至佛邊佛為說法得須陀洹比丘問言「今此天女以何因緣生於天上」佛言「昔在人中值須達長者教化乞索心生歡喜即以所著白㲲布施須達由是善業得生天上重於我邊聞法信解獲須陀洹

(六二)[7]長者女不信三寶父以金錢雇令受[8]持五戒[9]生天緣

爾時舍衛國中有一長者名曰弗奢生二女子一者出家精進用行得阿羅漢一者邪見誹謗不信父時語此不信之女「汝今歸依於佛我當雇汝千枚金錢乃至歸依法僧受持五戒當與八千金錢」於是便受五戒不久之頃命終生天來向佛所佛為說法得須陀洹比丘問言「此天女者以何業行得生於天」佛言「本於人間貪父金錢[10]於三寶受持五戒由是因緣今得生天重於我所聞法得道

(六三)[11]女因掃地見佛[12]生歡喜生天[13]

南天竺法家有童女必使早起淨掃庭中門戶左右有長者女早起掃地會值如來於門前過見生歡喜注意看佛壽命短促即終生天夫生天者法有三念自思惟言「本是何身」自知人身「今生何處」定知是天「昔作何業來生於此」知由見佛歡喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛為說法得須陀洹諸比丘言「以何因緣令此女人生天得道」佛言「昔在人中早起掃地值佛過門見生喜心由是善業生於天上又於我所聞法證道

(六四)[14]長者造舍請佛供養[15]以舍布施生天緣

王舍城有大長者新造屋舍請佛供養即以布施而白佛言「世尊自今已後入城之時洗手洗鉢[16]常來此」其後壽盡生於天上乘天宮殿來詣佛所佛為說法得須陀洹比丘白言「以何因緣得生於天」佛言「昔在人中造新屋舍請佛布施由是善業上生天宮遂於我邊聞法得道

(六五)[17]婦以甘蔗施羅漢生天[18]

昔舍衛國有羅漢比丘入城乞食次到壓甘蔗家其家兒婦以一麤大甘蔗著比丘鉢中姑見瞋之便捉杖打遇著[19]腰脈即時命終得生忉利天而作女身所處宮殿純是甘蔗諸天之眾集善法堂時彼天女亦集此堂帝釋以偈[20]而問言

「汝昔作何業  而得[21]妙色身
光明色無比  猶如[22]鎔金聚

天女以偈答言

「我昔在人中  以少甘蔗施
今得大果報  於諸天眾中
光明甚暉赫

(六六)[23]女人以香塗佛足生天[24]

昔舍衛城中有一女人坐地磨香值佛入城女見佛[25]生歡喜心以所磨香塗佛脚上其後命終得生天中身香遠聞徹四千里便往集於善法堂上帝釋以偈而問[26]

「汝昔作何福  身出微妙香
生在於天中  光色如鎔金

天女[27]即以偈答言

「我以上妙香  供養最勝尊
得無等威德  生三十三天
而受大快樂  身出眾妙香
聞於百由旬  諸得聞香者
悉得大利[1]

即時天女向世尊所佛為說法得須陀洹道而還天上諸比丘問言「昔作何福得生天中身若此香」佛言[2]由此天女昔在人間以香塗我足以是因緣命終生天受此果報

(六七)[3]須達長者婢歸依三寶生天[4]

爾時舍衛國須達長者以十萬兩金雇人使歸依佛時有一婢聞長者語即歸依佛命終之後生三十三天於是往集善法堂[5]帝釋以偈而問言

「汝宿有何福  得生於天中
光明色微妙  今為我說之

天女以偈答言

「三界之堅勝  能拔生死苦
三界之真濟  斷除三垢結
我昔歸依佛  并及於法僧
以是因緣故  而獲此果報

說是偈已來至佛所佛為說法得須陀洹道比丘問言「以何業緣受是果報」佛言「昔於人中歸依佛故今得生天值我說法得須陀[6]

(六八)[7]貧女從佛乞食生天[8]

昔舍衛[9]國城中有一女人貧窮困苦[10]於道頭乞索自活轉轉經久一切人民無看視者[11]遇行見往到其所從佛乞食[12]憐愍貧女困餓欲死即勅阿難使與其食時此貧女得食歡喜後便命終生於天上感佛往恩來供養佛佛為說法得須陀洹諸比丘問佛言「今此天女以何因緣得生天上」佛言「此天女者昔在人間困餓垂死佛使阿難與食既得食已心生歡喜乘是善根命終生此天宮重於我所聞法得道

(六九)[13]長者婢為主送食值佛即施獲報生天[14]

舍衛國中有長者子共諸長者子遊戲園中欲去之時語其家內「為我送食」其家於後遣婢送食婢到門外[15]遇見於佛即以其食供養如來還復歸家取食更送亦於路中見舍利弗目犍連等即復與之第三取食與長者子長者子食竟自來還[16]語其婦言「今日送食何為極晚」婦答之言「今日三過為君送食何故遲晚」便喚[17]婢問「汝朝三過取食與誰」婢時答言「第一送食值佛即[18]第二送食見舍利弗[19]目連等復以與之第三取食始與大家」大家聞已極大瞋恚以杖而打[20]即時命終生於天上初生天時具作三念一者自念我今生在何處自知生天二者自念從何處終而來生天知從人道中生於天上三者自念乘何[21]等業緣而得生天知由施食獲此果報便來佛所供養恭敬佛為說法得須陀洹比丘問佛「今此天女以何因緣生於天上」佛言「本於人中作長者婢為長者子送食值佛如來即以施佛大家瞋恚以杖打殺乘是業緣命終生天又於我所聞法證道

(七〇)長者為佛造講堂獲報生天[22]

爾時王舍城頻婆娑羅王為佛造作浮圖僧房有一長者亦欲為佛作好房屋不能得地便於如來經行之處造一講堂[23]堂開四門後時命終生於天上乘天宮殿來供養佛佛為說法得須陀洹比丘問言「今此天子以何業緣得生天宮」佛言「本在人中造佛講堂由是善因命終生天來至我所感恩供養重聞說法獲須陀洹

(七一)長者見王造塔亦復造塔獲報生天[24]

爾時耆闍崛山南天竺有一長者見頻婆娑羅王為佛作好浮圖僧坊亦請如來為造浮圖[25]房住處其後命終生於天上來至佛所報恩供養佛為說法得須陀洹比丘問言「此天子往日以何因緣得生天宮」佛言「昔在人[26]見王起塔心生隨喜便請如來造立浮圖由此善業得生天上又於我所聞法信悟證須陀洹

(七二)[27]賈客造舍供養佛獲報生天[28]

爾時舍衛國有一賈客遠行商賈身死不還母養其子其子長大復欲遠[29]祖母語言「汝父遠去身死不還汝莫遠去當於近處在市坐肆」即奉其勅便於市中作於估肆而作念言「此城人民悉皆請佛我今新造舍已亦當請於如來」便往請佛佛來至已而白佛言「我以此舍供養如來自今已後入城之時洗手洗鉢恒向我舍」其後命終便生天上來至佛所佛為說法得須陀洹比丘問言「此天昔日以何業[1]因緣得生天上」佛言「本為人時新作肆舍請佛著中乘此善業今生於天又於我所聞法獲報[2]

雜寶藏經卷第[3]


校注

[0471005] 天【大】雜寶藏經天【宋】【宋】【元】【明】不分卷 [0471006] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471007] 而讚嘆言【大】讚歎言曰【宋】【元】【明】 [0471008] 耘【大】芸【宋】【元】【明】 [0471009] 恭敬【大】供養【宋】【元】【明】 [0471010] 作少【大】少作【宋】【元】【明】 [0471011] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0472001] 天【大】雜寶藏經天【宋】在卷第三【宋】【元】【明】 [0472002] 緣【大】緣第四十一【宋】【元】【明】 [0472003] 煒【大】*曄【宋】*【元】*【明】* [0472004] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0472005] 殖【大】植【元】【明】 [0472006] 勝福【大】福勝【宋】【元】【明】 [0472007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0472008] 天【大】雜寶藏經天【宋】在卷第三末【宋】【元】【明】 [0472009] 生天緣【大】緣第四十二【宋】【元】【明】 [0472010] 八【大】八戒【宋】【元】【明】 [0472011] 中【大】上【宋】【元】【明】 [0472012] 卷第三終 [0472013] 卷第四首 [0472014] 本【大】奉【宋】 [0472015] 生天緣【大】緣第四十三【宋】【元】【明】 [0472016] 復【大】敢【宋】【元】【明】 [0472017] 殺【大】殺之【宋】【元】【明】 [0472018] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0472019] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0472020] 天【大】*雜寶藏經天【宋】【元】* [0472021] 緣【大】緣第四十四【宋】【元】【明】 [0472022] 道【大】路【宋】【元】【明】 [0473001] 敬信【大】信敬【宋】【元】【明】 [0473002] 緣【大】緣第四十五【宋】【元】【明】 [0473003] 信【大】重【宋】【元】【明】 [0473004] 所【大】邊【宋】【元】【明】 [0473005] 舍【大】雜寶藏經舍【宋】 [0473006] 緣【大】緣四十六【宋】【元】【明】 [0473007] 中【大】人【宋】【元】【明】 [0473008] 曾【大】昔【宋】【元】【明】 [0473009] 華香【大】香華【宋】【元】【明】 [0473010] 長【大】*雜寶藏經長【宋】* [0473011] 緣【大】緣四十七【宋】【元】【明】 [0473012] 生【大】生於【宋】【元】【明】 [0473013] 緣【大】因【宋】【元】【明】 [0473014] 愁苦【大】苦愁【宋】【元】【明】 [0473015] 眾【大】諸【宋】【元】【明】 [0473016] 何業緣故【大】以何業緣【宋】【元】【明】 [0473017] 長【大】雜寶藏經長【宋】 [0473018] 生天緣【大】緣第四十八【宋】【元】【明】 [0473019] 逼【大】畐【元】【明】 [0473020] 外【大】雜寶藏經外【宋】 [0473021] 緣【大】緣第四十九【宋】【元】【明】 [0474001] 貪【大】貪欲【宋】【元】【明】 [0474002] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474003] 生信樂【大】樂心生【宋】【元】【明】 [0474004] 貧【大】雜寶藏經貧【宋】 [0474005] 緣【大】緣第五十【宋】【元】【明】 [0474006] 錢財【大】財錢【宋】【元】【明】 [0474007] 長【大】雜寶藏經長【宋】 [0474008] 持五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474009] 生天緣【大】緣第五十一【宋】【元】【明】 [0474010] 於【大】依【宋】【元】【明】 [0474011] 女【大】雜寶藏經女【宋】 [0474012] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474013] 緣【大】緣五十二【宋】【元】【明】 [0474014] 長【大】雜寶藏經長【宋】 [0474015] 以舍緣【大】緣第五十三【宋】【元】【明】 [0474016] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0474017] 婦【大】雜寶藏經婦【宋】 [0474018] 緣【大】緣五十四【宋】【元】【明】 [0474019] 腰【大】要【宋】【元】【明】 [0474020] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474021] 妙色【大】勝妙【宋】【元】【明】 [0474022] 鎔【大】*融【宋】*【元】*【明】* [0474023] 女人【大】雜寶藏經天女【宋】天女【元】【明】 [0474024] 緣【大】緣五十五【宋】【元】【明】 [0474025] 身【大】時【宋】【元】【明】 [0474026] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474027] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475001] 益【大】樂【宋】【元】【明】 [0475002] 由此【大】唯此【宋】【明】唯比【元】 [0475003] 須【大】雜寶藏經須【宋】 [0475004] 緣【大】緣第五十六【宋】【元】【明】 [0475005] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475006] 洹【大】洹道【宋】【元】【明】 [0475007] 貧【大】雜寶藏經貧【宋】 [0475008] 緣【大】緣第五十七【宋】【元】【明】 [0475009] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475010] 於道【大】在路【宋】【元】【明】 [0475011] 遇行【大】行過【宋】【元】【明】 [0475012] 憐愍【大】佛憐【宋】【元】【明】 [0475013] 長【大】*雜寶藏經長【宋】* [0475014] 緣【大】緣五十八【宋】【元】【明】 [0475015] 遇【大】會【宋】【元】【明】 [0475016] 歸【大】家【宋】【元】【明】 [0475017] 婢【大】婢來【宋】【元】【明】 [0475018] 施【大】與【宋】【元】【明】 [0475019] 目【大】目揵【宋】【元】【明】 [0475020] 即【大】尋【宋】【元】【明】 [0475021] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475022] 緣【大】緣第五十九【宋】【元】【明】 [0475023] 堂【大】而【宋】【元】【明】 [0475024] 緣【大】緣第六十【宋】【元】【明】 [0475025] 房【大】坊【明】 [0475026] 中【大】間【宋】【元】【明】 [0475027] 賈【大】雜寶藏經賈【宋】 [0475028] 緣【大】緣第六十一【宋】【元】【明】 [0475029] 去【大】行【宋】【元】【明】 [0476001] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476002] 此次有貧人以團施現獲報緣已下至長者子客作設會獲現報緣九緣【宋】【元】【明】 [0476003] 五【大】四【宋】【元】【明】
[A1] 舍【CB】金【大】(cf. T04n0203_p0474b26)
[A2] 婢【CB】婦【大】(cf. T04n0203_p0475a08-10)
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