雜寶藏經卷第二

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

六牙白象緣

兔自燒身供養大仙緣

善惡獼猴緣

佛以智水滅[A1]三火緣

波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝緣

迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣

波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天下緣

梵摩達夫人妬忌傷子法護緣

駝驃比丘被謗緣

離越被謗緣

波斯匿王醜女賴提緣

波斯匿王女善光緣

昔王子兄弟二人被驅出國緣

須達長者婦供養佛獲報緣

娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

內官贖所犍牛得男根緣

兩內官共諍道理緣

（一〇）六牙白象[12]緣

昔舍衛國，有一大長者，生一女子，自識宿命，初生能語，而作是言：「不善所作，不[13]孝所作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此語已，默然而止。此女生時，有大福德，即為立字，名之為賢。漸漸長大，極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣，出家作比丘尼。不到佛邊，精勤修習，即得羅漢。悔不至佛邊，便往佛所，向佛懺悔。佛言：「我於彼時，已受懺悔。」

諸比丘疑怪問佛：「此賢比丘尼，何以故從出家[1]以來不見佛？今日得見佛懺悔，有何因緣？」

佛即為說因緣：「昔日有六牙白象，多諸群眾。此白象有二婦，一名賢，二名善賢。林中遊行，[2]偶值蓮花，意欲與賢，善賢奪去。賢見奪華，生嫉妬心：『彼象愛於善賢，而不愛我。』時彼山中有佛塔，賢常[3]採花供養，即發願言：『我生人中，自識宿命，并拔此白象牙[4]取。』即上山頭，自撲而死。尋生毘提醯王家作女，自知宿命。年既長大，與梵摩達王為婦，念其宿怨，語梵摩達言：『與我象牙作床者，我能活耳；若不爾者，我不能活。』梵摩達王，即募獵者：『若有能得象牙來者，當與百兩金。』即時獵師，詐被袈[A2]裟，挾弓毒箭，往至象所。

「時象婦善賢，見獵師已，即語象王：『彼有人來。』象王問言：『著何衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必當有善無有惡也。』獵師於是遂便得近，以毒箭射。善賢語其夫：『汝言：「袈裟中有善無惡。」云何如此？』答言：『非袈裟過，乃是心中煩惱過也。』善賢即欲害彼獵師，象王種種慰喻說法，不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師，藏著[5]歧間，五百群象，皆遣遠去，問獵師言：『汝須何物而射於我？』答言：『我無所須；梵摩達王，募索汝牙，故來欲取。』象言：『[6]疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育於我，我若自[7]手取，手當爛墮。』白象即時，向大樹所，自拔牙出，以鼻絞捉，發願而與：『以牙布施，願我將來，拔一切眾生三毒之牙。』獵師取牙，便與梵摩達王。

「爾時夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此賢勝淨戒之牙？』大修功德，而發誓言：『願使彼將來得成佛時，於彼法中，出家學道，得阿羅漢。』

「汝等當知！爾時白象[8]者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是也。爾時賢者，今比丘尼是也。爾時善賢者，耶輸陀羅比丘尼是[9]也。」

（一一）[10]兔自燒身供養大仙[11]緣

舍衛國，有一長者子，於佛法中出家，常樂親里眷屬，不樂欲與道人共事，亦不樂於讀經行道。佛勅此比丘，使向阿練若處精[12]懃修習，得阿羅漢，六通具足。

諸比丘疑怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是長者子，能安立使得阿練若處，得阿羅漢道，具六神通？」

佛告諸比丘：「非但今日能得安立，乃於往昔，已[13]曾安立。」

諸比丘白佛言：「不審世尊！過去安立，其事云何？」

佛告諸比丘：「過去之時，有一仙人，在山林間。時世大旱，山中菓蓏根莖枝葉，悉皆枯乾。爾時仙人，共兔親善，而語兔言：『我今欲入聚落乞食。』兔言：『莫[14]去！當與汝食。』於是兔便自拾薪聚，又語仙人：『必受我食，天當降雨，汝三日住，華菓還出，便可採食，莫趣人間。』作是語已，即大然火，投身著中。仙人見已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，為我食故，能捨身命，實是難事。』時彼仙人，生大苦惱，即取食之。菩薩為此難行苦行，釋提桓因，宮殿震動，而自念言：『今以何因緣？宮殿震動。』觀察知是兔能為難事，感其所為，即便降雨。仙人遂[15]住，還食菓蓏。爾時修習，得五神通。

「欲知爾時五通仙者，今比丘[16]是。爾時兔者，今我身是也。我捨身故，使彼仙人住阿練若處，獲五神通；況我今日，不能令此比丘遠離眷屬，住阿練若[17]處，得阿羅漢，獲六神通？」

（一二）[18]善惡獼猴[19]緣

佛在王舍城。諸比丘白佛言：「世尊！依止提婆達多，常得苦惱，依止如來世尊者，現得安樂，後生善處，得解脫道。」

佛告比丘言：「非但今日，乃往過去時，有二獼猴，各有五百眷屬。值迦尸王子遊獵，圍將欲至。一善獼猴語一惡獼猴言：『我等今渡此河，可得免難。』惡獼猴言：『我不能渡。』善獼猴語諸獼猴言：『毘多羅樹[20]枝桿極長。』即挽樹枝，渡五百眷屬。惡獼猴眷屬，以不渡故，即為王子之所獲得。爾時善獼猴者，我身是也。爾時惡獼猴者，提婆達多是。所將眷屬，爾時苦惱，今依止者，亦復如是。爾時依止我者，長夜受樂，現得名稱供養，將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者，長夜受衰苦，現身得惡名稱，人不供養，將來墮三惡道。是故諸比丘，應[21]當遠離惡知識，親近善知識。善知識者，長夜與人安隱快樂。以是之故，應當親近善知識。惡知識應當遠離，所以者何？惡知識者，能[1]燒燋然，今世後世，眾苦[2]集聚。」

（一三）[3]佛以智水滅三火[4]緣

有國名南方山，佛欲往彼國，於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會，飲酒醉亂，不覺火起燒此聚落。諸人驚怕[5]靡知所趣，各相謂言：「我等唯依憑[6]佛，可免火難。」便白佛言：「世尊！願見救濟。」

佛言：「一切眾生，皆有三火：貪欲、瞋怒、愚癡之火。我以智水，滅此三火。此言若實，此火當滅。」作是語已，火即時滅。諸人歡喜，信重於佛，佛為說法，得須陀洹道。

諸比丘疑怪：「世尊出世，甚奇甚特！為此村落作大利益，聚落火滅，心垢亦滅。」

佛言：「非但今日為作利益，於過去世，亦曾為彼諸人，作大利益。」

諸比丘問言：「不審世尊過去利益，其事云何？」

佛言：「過去之世，雪山一面，有大竹林，多諸鳥獸，依彼林住。有一鸚鵡，名歡喜首。彼時林中，風吹兩竹，共相[7]揩磨，其間火出，燒彼竹林，鳥獸恐怖，無歸依處。爾時鸚鵡，深生悲心，憐彼鳥獸，[8]捉翅到水，以灑火上。悲心精懃故，感帝釋宮，令大震動。釋提桓因，以天眼觀，有何因緣，我宮殿動？乃見世間，有一鸚鵡，心懷大悲，欲救濟火，盡其身力，不能滅火。釋提桓因，即向鸚鵡所，而語之言：『此林廣大，數千萬里，汝之翅羽所取之水，不過數滴，何以能滅如此大火？』鸚鵡答言：『我心弘曠，精懃不懈，必當滅火；若盡此身，不能滅者，更受來身，誓必滅之。』釋提桓因，感其志意，為降大雨，火即得滅。

「爾時鸚鵡，今我身是也。爾時林中諸鳥獸者，今大聚落人民是也。我於爾時，為滅彼火，使其得安，今亦滅火，令[9]彼得安。」

又問：「復以何緣得見諦道？」

佛言：「此諸人民，迦葉佛時，受持五戒，由是因緣，今得見諦，獲須陀洹道。」

（一四）[10]波羅㮈國有[11]一長者子[12]共天神感王行孝[13]緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國，告諸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，能孝養父母，即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者，但供養父母，當知一切天神已在家中。但能供養父母，便為和[14]上已在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供養父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛，若供養父母，諸賢聖及佛即在家中。」

諸比丘言：「如來世尊！極為希有恭敬父母。」

佛言：「非但今日極為希有恭敬父母，於過去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘問言：「過去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波羅㮈國，有一貧人，唯生一子，然此一子，多有兒息，其家貧窮。時世飢儉，以其父母，生埋地中，養活兒子。隣比問言：『汝父母為何所在？』答言：『我父母年老[15]會當至死，我便埋之。以父母食分，欲養兒子，使得長大。』第二家聞，謂此是理，如此展轉，遍波羅㮈國，即以為法。復有一長者，亦生一子，此子聞之，以為非是，即作是念：『當作何方便，却此非法？』遂白父言：『父今可應遠行學讀，使知經論。』其父便去，少得學讀，而便還家。年轉老大，子為掘地，作好屋舍，以父著中，與好飲食。作是思惟：『誰當共我，除此非法？』天神現身，而語之言：『我今與汝，以為伴侶。』天神䟽紙，問王四事：『若能解此䟽上事者，為汝擁護，若不解者，却後七日，當破王頭令作七分。四種問者：一者、何物是第一財。二者、何物最為樂。三者、何物味中勝。四[16]者、何物壽最長。牓著王門上。』

「國王得已，[17]促問國中：『誰解此者？若有解者，欲求何事，皆滿所願。』長者子取此文書，[18]解其義言：『信為第一財，正法最為樂，實語第一味，智慧命第一。』解此義已，還著王門頭。天神見已，心大歡喜，王亦大歡喜。王問長者子言：『誰教汝此語？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』長者子言：『願王施無畏！我父實老，違國法故，藏著地中。願聽臣所說。大王！父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳[19]哺養大，教授人事。此身成立，皆[20]由父母，得見日月，生活所作。父母之力，假使左肩擔父，右肩擔母，行[21]至百年復種種供養，猶不能報父母之恩。』時王問言：『汝欲求何等？』答言：『更無所求，唯願大王去此惡法。』王可其言。宣下國內：『若有不孝於父母者，當重治其罪。』

「欲知爾時長者子，今我身是也。我於爾時，為彼一國，除[22]去惡法，成就孝順之法，以此因緣自致成佛，是以今日，亦復讚嘆孝順之法也。」

（一五）[1]迦尸國王白香象養盲父母并和二國[2]緣

昔佛在舍衛國，告諸比丘[3]言：「有八種人，應決定施，不復生疑。父母以佛及弟子，遠來之人，遠去之人，病人，看病者。」

諸比丘白佛言：「如來世尊！甚奇甚特！於父母所，常讚嘆恭敬。」

佛言：「我非但今日，過去已來，恒尊重恭敬。」

諸比丘問言：「尊重讚嘆，其事云何？」

佛言：「過去久遠，有二國王，一是迦尸國王，二是比提醯國王。比提醯王，有大香象，以香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：『我今云何當得香象，摧伏比提醯王軍？』時有人言：『我見山中有一白香象。』王聞此已，即便募言：『誰能得彼香象者，我當重賞。』有人[4]應募，多集軍眾，往取彼象。象思惟言：『若我遠去，父母盲老，不如調順往至王所。』爾時眾人，便將香象，向於王邊。王大歡喜，為作好屋，氍氀𣰅㲪，敷著其下，與諸[5]伎女，彈琴鼓瑟，以娛樂之。與象飲食，不肯食之。時守象人來白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生，皆[6]能人語。王問象言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼盲，無與水草者。父母不食，我云何食？』象白王言：『我欲去者，王諸軍眾，無能遮我，但以父母盲老，順王來耳。王今見聽還去，供養終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大歡喜。『我[7]等便是人頭之象，此象乃是象頭之人。』先迦尸國人，惡賤父母，無[8]恭敬心，因此象故，王即宣令一切國內：『若不孝[9]養恭敬父母者，當與大罪。』尋即放象還父母所，供養父母，隨壽長短，父母喪亡，還來王所。

「王得白象，甚大歡喜，即[10]時莊嚴，欲伐彼國。象語王言：『莫與鬪諍，凡鬪諍法，多所傷害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『聽我使往，令彼怨敵不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡喜，自出往迎，既見象已，而語之言：『即住我國。』象白王言：『不得即住，我立身[11]以來，不違言誓，先許彼王，當還其國。汝二國王，應除怨惡自安其國，豈不快乎？』即說偈言：

「爾時此象，說此偈已，即還迦尸國。從是以後，二國和好。

「爾時迦尸國王，今波斯匿王是。比提醯王，阿闍世王是。爾時白象，今我身是也。由我爾時孝養父母故，令多眾生亦孝養父母，爾時能使二國和好，今日亦爾。」

（一六）[12]波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下[13]緣

昔者世尊，語諸比丘：「當知往昔波羅㮈國，有不善法，流行於世。父年六十，與著敷[14]屢，使守門戶。爾時有兄弟二人，兄語弟言：『汝與父敷[15]屢，使令守門。』屋中唯一敷屢，小弟便截半與父，而白父言：『大兄與父，非我所與。大兄教父使守門。』兄語弟言：『何不盡與敷屢，截半與之？』弟答言：『適有一敷屢，不截半與，後更何處得？』兄問言：『[16]更欲與誰？』弟言：『豈可得不留與兄[17]耶？』兄言：『何以與我？』弟言：『[18]汝當年老，汝子亦當安汝置於門中。』兄聞此語驚愕曰：『我亦當如是耶？』弟言：『誰當代兄？』便語兄言：『如此惡法，宜共除捨。』兄弟相將，共至輔相所，以此言論，向輔相說。輔相答言：『實爾，我等亦[19]共有老。』輔相啟王，王可此語。宣令國界，孝養父母，斷先非法，不聽更爾。」

（一七）[20]梵摩達夫人妬忌傷子法護[21]緣

佛在王舍城，語提婆達多言：「我恒深心慈念於汝，及身口意於汝無惡，今可共懺。」提婆達多，罵詈而去。

諸比丘言：「云何如來慈心若此，提婆達多，反更惡罵？」

佛言：「非但今日。於過去時，波羅㮈國，有王名梵摩達，夫人名不善意，有子法護，聰明慈仁，就師教學。時梵摩王，將諸婇女，於園苑中而[22]行，遊戲安樂，以飲殘酒，送與夫人。夫人瞋恚，而作是言：『我寧刺法護咽中，取血而飲，不飲此酒。』王聞是語，瞋恚而言：『學中喚法護來。』法護來已，欲[23]割其咽。子白父言：『我無過罪，王唯有一子，何為殺我？』王言：『我不殺汝，汝母意耳。能白汝母懺悔，令彼歡喜，終不殺汝。』兒即向母懺悔，而作是言：『唯有我一子，亦無過罪，何為殺我？』母不受悔，便刺兒咽，與血使飲。」

佛言：「爾時父[24]王，拘迦離是也。彼時母者，提婆達多是。彼時子者，我身是也。我於爾時，都無惡心，不受我悔，今日亦爾，不受我悔。我於爾時，雖為所殺，都無一念瞋恨之心，況於今日，而當忿恚有惡心也？」

（一八）[1]駝驃比丘被謗[2]緣

昔有比丘，名曰駝驃，有大力士力。出家精勤，得阿羅漢，威德具足，恒營僧事，五指出光，而賦眾僧種種敷具。由是佛說營事第一。彌多比丘，自薄福德，當次會處，飲食麤惡，乃反恚言：「若此駝驃，料理僧事，我終不得好食自活，當設方便。」彌多有姊，作比丘尼，往共相教謗於駝驃，乃至滿三。駝驃厭惡，即昇虛空，作十八變，入火光三昧，於虛空中，如火焰滅，無有屍骸。「誹謗貪嫉，能使賢聖猶尚滅身，況復凡夫？是以智者，當慎誹謗，莫輕言說。」

時諸比丘即便問佛：「駝驃比丘有何因緣，而被誹謗？復以何[3]因緣，得是大力？復以何因[4]緣，逮得羅漢？」

佛言：「過去世時，人壽二萬歲時，有佛名曰迦葉。爾時迦葉佛法中，有年少比丘，面目端正，顏色美妙。彼年少比丘，乞食未還，有一少婦，惑著是色，看此比丘，眼不捨離。駝驃比丘時為[5]食監，會見此婦隨逐比丘，目不暫捨，即便謗言：『此女必與彼比丘通。』由是因緣，墮三惡道，受苦無量，乃至今日，餘殃不盡，猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學道，今得羅漢；以其過去經營僧事，驢馱米麵，溺於深泥，即能挽出，緣是之故，得力士力。」

（一九）[6]離越被謗[7]緣

昔罽賓國，有離越阿羅漢，山中坐禪。有一人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。爾時離越煮草染衣，衣自然變作牛皮，染汁變成為血，所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變[8]成牛頭。牛主見已，即捉收縛，將詣於王。王即付獄中，經十二年，恒為獄監，[9]飼馬除糞。離越弟子，得羅漢者，有五百人，觀覓其師，不知所在，業緣欲盡。有一弟子，見師乃在罽賓獄中，即來告王：「我師離越，在王獄中，[10]願為斷理。」王即遣人，就獄檢校。王人至獄，唯見有[11]人，威色憔悴，鬚髮極長，而為獄監，飼馬除糞。還白王言：「獄中都無沙門道士，唯有獄卒比丘。」弟子復白王言：「願但設教，諸有比丘，悉聽出獄。」王即宣[12]令諸有道人，悉皆出獄。尊者離越，於其獄中，鬚髮自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八變。王見是事，歎未曾有，五體投地，白尊者言：「願受我懺悔。」即時來下，受王懺悔。

王即問言：「以何業緣，在於獄中，受苦經年？」尊者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，[13]經一山中，見辟支佛獨處坐禪，[14]即便誣謗，[15]至一日一夜。以是因緣，墮落三塗，苦毒無量，餘殃不盡，至得羅漢，猶被誹謗。」

（二〇）[16]波斯匿王醜女賴提[17]緣

昔波斯匿王有女，名曰賴提，有十八醜，都不似人，見皆恐怕。時波斯匿王募於國中，其有族姓長者之子窮寒孤獨者，仰使將來。爾時市邊，有長者子，孤獨單己，乞索[18]自活。募人見之，將來詣王。王將此人，入於後園，而約勅言：「吾生一女，形貌醜惡，不中示人，今欲妻卿，可得爾不？」時長者子白王言：「王所約勅，假使是狗，猶尚不辭，何況王女而不可也？」王尋妻之，為立宮室，約勅長者子言：「此女形醜，慎莫示人，出則鎖門，入[19]則閉戶，以為常則。」有諸長者子，共為親友，飲醼遊戲，每於會日，諸長者子婦皆來集會，唯此王女，獨自不來。於是諸人，共作要言：「後日更會，仰將婦來，有不來者，重讁財物。」遂復作會，貧長者子，猶故如前，不將婦來，諸人便共重加[20]讁罰。貧長者子，敬受其罰。諸人已復共作要言：「明日更會，不將婦來，復當重罰。」如是被罰，乃至二三，亦不將來詣於會所。貧長者子，後到家中，語其婦言：「我數坐汝為人所罰。」婦言何故？夫言：「諸人有要，飲會之日，盡仰將婦詣於會所。我被王勅，不聽將汝以示外人，故數被罰。」婦聞此語，甚大慚愧，深自悼慨，晝夜念佛。於是後日，更設醼會，夫復獨去，婦於室內，倍加懇惻，而發願言：「如來出世，多所利益，我今罪惡，獨不蒙潤。」佛感其心[21]至，從地踊出，始見佛髮，敬重歡喜，已髮即異變成好髮。次見佛額，漸覩眉目耳鼻身口，隨所見已，歡喜轉深。其身即變，醜惡都盡，貌同諸天。

諸長者子，密共議言：「王女所以不來會者，必當端正異於常人；或當絕醜，是故不來。我等今當勸其夫酒，令無覺知，解取鑰匙，開門往看。」即飲使醉，解取鑰匙，相將共往，開門看之，見此王女端正無雙，便還閉門，詣於本處。爾時其夫，猶故未[1]寤，還以鑰匙，繫著腰下。其夫覺已，尋還向家，開門見婦端正殊異，怪而問之：「汝何天神[2]女，處我屋宅？」婦言：「我是君婦賴提。」夫怪而問之所以卒爾？婦時答言：「我聞君數坐我被罰，心生慚愧，懇惻念佛，尋見如來從地踊出，見已歡喜，身體變好。」貧長者子，極大歡喜，尋入白王：「王女身體，自然變好，今求見王。」王聞歡喜，尋即喚看。見[3]已歡喜，情甚疑怪，將詣佛所，而白佛言：「世尊！此女何緣，生於深宮，身體醜惡，人見驚怪？復以何因，今卒變好？」

佛告王言：「乃往過去，有辟支佛，日日乞食，到一長者門前，時長者女，持食施辟支佛，見辟支佛身體麤惡，而作是言：『此人醜惡，形如魚皮，髮如馬尾。』爾時長者女者，今王女是。施食因緣，生於深宮；毀呰辟支佛故，身體醜惡；生慚愧懇惻心故，而得見我；歡喜心故，身體變好。」

爾時眾會聞佛所說，恭敬作禮，歡喜奉行。

（二一）波斯匿王女善光[4]緣

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聰明端正，父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：「汝因我力，舉宮愛敬。」女答父言：「我有業力，不因父王。」如是三問，答亦如前。王時瞋忿，今當試汝有自業力、無自業力？約勅左右，於此城中，覓一最下貧窮乞人。時奉王教，尋便推覓，得一窮下，將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言：「若汝自有業力不假我者，從今以往，事驗可知。」女猶答言：「我有業力。」即共窮人，相將出去。問其夫言：「汝先有父母不？」窮人答言：「我父先舍衛城中第一長者，父母居家，都以死盡，無所依怙，是以窮乏。」善光問言：「汝今頗知故宅處不？」答言：「知處，垣室毀壞，遂有空地。」善光便即與夫相將，往故舍所，周歷[5]按行，隨其行處，其地自陷，地中伏藏，自然發出，即以珍寶，雇人作舍，未盈一月，宮室屋宅，都悉成就，宮人[6]妓女，充滿其中，奴婢僕使，不可稱計。

王卒憶念：「我女善光，云何生活？」有人答言：「宮室[7]錢財，不減於王。」王言：「佛語真實，自作善惡，自受其報。」王女即日，遣其夫主，往請於王。王即受請，見其家內，氍[8]毺𣯾𣰆，莊嚴舍宅，踰於王宮。王見此已，歎未曾有。此女自知語皆真實，而作是言：「我自作此[9]業，自受其報。」

王往問佛：「此女先世，作何福業，得生王家，身有光明？」

佛答王言：「過去九十一劫，有佛名毘婆尸。彼時有王名曰[10]盤頭，王有第一夫人。毘婆尸佛入涅盤後，盤頭王以佛舍利起七寶塔。王第一夫人，以天冠拂飾，著毘婆尸佛像頂上，以天冠中如意珠，著於[11]棖頭，光明照世，因發願言：『使我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，莫墮三惡八難之處。』

「爾時王第一夫人者，今善光是。迦葉佛時，復以餚饍，供養迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷，婦勸請言：『莫斷絕我，我今[12]以請，使得充足。』夫還聽婦，供養得訖。爾時夫者，今日夫是。爾時婦者，今日婦是。夫以爾時遮婦之故恒常貧窮，以還聽故，要因其婦，得大富貴；無其婦時，後還貧賤。善惡業追，未曾違錯。」

王聞佛所說，深達行業，不自矜大，深生信悟，歡喜而去。

（二二）[13]昔[14]王子兄弟二人被驅出國[15]緣

昔有王子兄弟二人，被驅出國，到曠路中，糧食都盡。弟即殺婦，分肉與其兄嫂使食。兄得此肉，藏[16]弃不噉，自割脚肉，夫婦共食。弟婦肉盡，欲得殺[17]嫂。兄言：「莫殺！」以先藏肉，還與弟食。既過曠野，到神仙住處，採取華[18]菓，以自供食。弟後病亡，唯兄獨在。是時王子，見一被刖無手足人，生慈悲心，採取菓實，活[19]彼刖人。王子為人，少於欲事，採華菓去，其婦在後，與刖人通，已有私情，深[20]嫉其夫。於一日中，逐夫採華，至河岸邊，而語夫言：「取樹頭華菓。」夫語婦言：「下有深河，或當墮落。」婦言：「以索繫腰，我當挽索。」小近岸邊，婦排其夫，墮著河中；以慈善力，[21]墮水[22]漂去而不沒死。於河[23]下流，有國王崩，彼國相師，推求國中，誰應為王。遙見水上有黃雲蓋，相師占已：「黃雲蓋下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以為王。

王之舊婦，擔彼刖人，展轉乞索，到王子國。國人皆稱，有一好婦，擔一刖壻，恭承孝順，乃聞於王。王聞是已，[24]即遣人喚，來到殿前。王問婦言：「此刖人者，實[25]是爾夫不？」答言：「實是。」王時語言：「識我不也？」答言：「不識。」王言：「汝識某甲不[1]識？」向王看，然後慚愧。王故慈心，遣人養活。

佛言：「欲知王者，即我身是。爾時婦者，旃遮婆羅門女帶木[2]杅謗我者是也。爾時刖手足者，提婆達多是。」

（二三）[3]須達長者婦供養佛獲報[4]緣

昔佛在世，須達長者，最後貧苦，財物都盡，客作傭力，得三[5]㪷米，炊作飲食。時炊已訖，值阿那律來從乞食。須達之婦，即取其鉢，盛滿飯與。後須菩提，摩訶迦葉，大目揵連，舍利弗等次第來乞，其婦悉亦各取其鉢，盛飯施與。末後世尊，自來乞食，亦與滿鉢。於是須達，在外行還，從婦索食，婦答夫言：「其若尊者阿那律來，汝當自食施於尊者？」答言：「寧自不食，當施尊者。」「若復迦葉大目揵連、須菩提、舍利弗[6]等，乃至佛來，汝當云何？」答言：「寧自不食，盡以施與。」婦語夫言：「朝來諸聖，盡來索食，所有之食，盡用施之。」夫語婦言：「我等罪盡，福德應生。」即發庫中，穀帛飲食，悉皆充滿，用盡復生。

（二四）[7]娑羅那比丘為惡生王所苦惱[8]緣

昔優填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禪繫念。時惡生王，將諸婇女，巡[9]行遊觀，至於此林，頓駕憩息，即便睡眠。諸婇女等，以王眠故，即共遊戲，於一樹下，見有比丘坐禪念定，往至其所，禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一比丘，顏貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前聽法，即往問言：「[10]汝得阿羅漢[11]不？」答言：「不得。」「得阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不淨觀不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都無所得，云何以此生死凡夫，與諸婇女，共一處坐。」即捉撾打，遍身傷壞。諸婇女言：「此比丘無過。」王轉增瞋恚，又見被打，皆[12]啼哭懊惱，王倍瞋劇。

是時比丘，心自念言：「過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又復過去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；況我今日，身形[13]固完而當不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇，不堪其苦，復作是念：「我若在俗，是國王子，當紹王位，兵眾勢力，不減彼王。今日以我出家單獨，便見欺打。」深生懊惱，即欲罷道還歸於家，即向和[14]上迦旃延所，辭欲還俗。和上答言：「汝今身體新打疼痛，且待明日，小住止息，然後乃去。」時娑羅那，受教即宿。於其夜半，尊者迦旃延便為現夢，使娑羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣共戰，為彼所敗，兵眾破喪，身被囚執。時惡生王得娑羅那已，遣人持刀，將欲殺去。時娑羅那極大怖畏，即生心念：「願見和上，雖為他殺，不以為恨。」[15]其時和上，應念知心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前現，而語之言：「子我常種種為汝說法，鬪諍求勝，終不可得；不用我教，知可如何？」答和上言：「今若救濟弟子之命，更不敢。」爾時迦旃延，為娑羅那語王人言：「願小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失聲[16]而[17]覺。覺即具以所夢見事，往白和上。

和上答言：「生死鬪戰，都無有勝。所以者何？夫鬪戰法，以殘他為勝，殘害之道，現在愚情，用快其意，將來之世，墮於三塗，受苦無量。若其不如為他所害，喪失己身，殃延眾庶，增他重罪，[18]令陷地獄，更相殘殺，[19]冤家不息，輪轉五道，無有終竟，[20]反覆尋之，何補身瘡[21]拷楚之痛？汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身以息怨謗。所以者何？是身者眾苦之本，飢渴寒熱，生老病死，蚊䖟毒獸之所侵害。如是諸怨，眾多無量，汝不能報，何獨欲報惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之怨，害無量身；世怨雖重，[22]正害一身。煩惱之怨，害善法身；世怨雖酷，正害有漏臭穢之身。由是觀之，怨害之起，煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊，云何乃欲伐惡生王也？」如是種種為其說法。

時娑羅那聞此語已，心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，未久行道，得阿羅漢。

（二五）[23]內官贖所犍牛得男根[24]緣

昔乾陀衛國，有一屠兒，將五百頭小牛，盡欲刑[25]犍。時有內官，以金錢贖牛，作群放去，以是因緣，現身即得男根具足。還到王家，遣人通[26]白：「某甲在外。」王言：「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故爾？」王時即喚問其所以。答王言曰：「向見屠兒，將五百頭小牛而欲刑治，臣即贖放。以是因緣，身體得具，故不敢入。」王聞喜愕，深於佛法，生信敬心。夫以華報，所感如此，[1]況其果報，豈可量也？

（二六）[2]二內[3]官諍道理[4]緣

昔波斯匿王，於臥眠中，聞二內官共諍道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我無所依，自業力活。」王聞此已，情可於彼依王活者，而欲賞之。即遣直人，語夫人言：「我今當使一人往者，重與錢財衣服瓔珞。」於是尋遣依王活者，持己所飲餘殘之酒，以與夫人。爾時此人，持酒出戶，鼻中血出，不得前進。會復值彼自業活者，即倩持酒，往與夫人。夫人見已，憶王之言，賜其錢財衣服瓔珞，還於王[5]前。王見此人，深生怪惑，即便喚彼依王活者，而問之言：「我[6]使汝去，云何不去？」答言：「我出戶外，卒得衂鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王殘酒，以與夫人。」王時歎言：「我今乃知佛語為實，自作其業，自受其報，不可奪也。」由是觀之，善惡報應，行業所致，非天非王之所能與。

[7]雜寶藏經卷第二