雜寶藏經卷第十

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

優陀[A1]羨王緣

羅睺羅因緣

婆羅門諂偽緣

婆羅門婦欲害姑緣

烏梟報怨緣

婢共羊鬪緣

（一一六）[1]優陀[A2]羨王[2]緣

昔優陀[A3]羨王，住盧留城，聰[3]明解達，有大智慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德行，王甚愛敬，情最寵厚。時彼國法，諸為王者，不自彈琴。爾時夫人，恃已愛寵，而白王言：「願為彈琴，我為王舞。」王不免意，取琴而彈，夫人[4]即舉手而舞。王素善相，見夫人舞，覩其死相，尋即捨琴，慘然長歎。夫人即白王言：「如我今者，受王恩寵，敢於曲室，求王彈琴，我自起舞，用[5]共為樂，有何不適，放琴而歎？願王莫隱，而見告語。」時王答言：「我之長歎，非[6]爾婦人之所可聞。」夫人白言：「我今奉王，至誠無二，若有不理，宜應告勅。」慇懃不已，王以實答：「我之於爾，豈容有異？爾向起舞，死相外現，計其餘命，不過七日，由是之故，捨琴而歎。」夫人聞已，甚懷憂懼，即白王言：「如王所說，命不云遠。我聞石室比丘尼說，若能信心出家一日，[7]必得生天。由是之故，我欲出家，願王聽許，得及道次。」時王情重恩愛不息，語夫人言：「至六日頭，乃當聽爾出家入道，不相免意。」遂至六日，王語夫人：「爾有善心，求欲出家，若得生天，必來見我，我乃聽爾得使出家。」作是誓已，夫人許可，便得出家，受八戒齋，即於其日，多飲石蜜漿，腹中絞結，至七日晨，即便命終。乘是善緣，得生天上，即生三念：一念憶本為是何身？二念本緣修何功德？三念現今定是天身。作是念已，具知本緣并與王誓，以先誓故，來詣王所。

爾時光明遍滿王宮，時王問言：「今此光瑞，為是誰耶？願見告示。」時天答言：「我是王婦有相夫人。」王聞是，語：「願來就坐。」天答之言：「如我今者，觀王臭穢，不可親近。我以先誓，故來見王。」王聞是已，心即開悟，而作是言：「今彼天者，本是我婦，由有善心，求索入道，出家一日，尋即命終，由是功德，而得生天，神志高遠，而見鄙賤。我今何故，而不出家？我曾聞說，天一爪甲，直閻浮提，況我一國，何足貪惜？」作是語已，立子[8]王軍，用嗣王位，出家學道，得阿羅漢。

[9]爾時王軍王，統臨國已，信用讒佞，不恤國事，優陀[A4]羨王，愍念其子并及國人，欲來教化勸令修善。時王軍王，聞父將至，[10]踊悅無量，欲勅一切於路往迎。時諸佞臣，畏懼被遣，即白王言：「如王今者，首戴天冠，坐師子座，師子之座，法無再坐。若迎父王，還復王位，必殺於王，王若立者，須害父王。」時王軍王，心懷憂愕，疑惑轉生，勸諫不已，遂作惡意，募[11]栴陀羅，往殺其父。時栴陀羅，既受募已，到父王所，頭面頂禮，而白之言：「我之昔來，亦受恩遇於父王所，實無逆心，而今被遣來殺父王，若不加害，必受誅罸。」父王答言：「我今來者，欲化爾王，豈可愛身使爾被誅？」便引項令長十餘丈，語栴陀羅：「隨爾斫截。」時栴陀羅，極[12]力斫之，刀不能傷。父王愍故，而借神力，語栴陀羅：「爾今為我往語爾王：『爾今殺父，復害羅漢，作二逆罪，好加懺悔，可得[13]輕罪。』」時栴陀羅，既受勅已，舉刀復斫，斬父王首，齎向其國。時王軍王，見父頭已，顏色不變，知父得道，不貪王位。悔情既生，心懷懊惱，啼哭悶絕，良久乃[14]蘇，問栴陀羅父王所說。時栴陀羅，以父王勅，而白於王：「爾既殺父，復害羅漢，作是二逆，須好懺悔。」聞是語已，倍增斷絕，而作是言：「今我父王，得羅漢道，有何貪國，而使我殺父？」時彼佞臣，懼王加害，而白王言：「世界之中，何有羅漢？王信空語，用自苦惱。」時王答言：「今我父頭，死來多日，顏色不變，自非得道，何由有是？又我父時，大臣[15]婆咥師，[16]優波咥師，[17]普皆出家，得羅漢道，種種神變，我等所見，於此涅槃，收骨造塔如今現在，云何[18]噵無？」佞臣答言：「世幻呪術，及以藥力，亦能神變。彼二臣者，非是羅漢。比更數日，示王證驗。」作是語已，便於塔所，造作二孔各置一猫，於塔養食，喚言咥師出，猫出食肉，語令還去，還入於孔。如是教之，猫便調伏，而白王言：「[19]今王欲見咥師等耶？願往共看。」王即命駕，往至塔所。時彼佞人，便喚咥師出來，猫即出孔，語令還去，猫便入孔。王[20]既見已，迷心遂盛，任意所作，不信罪福。

時王出軍，遊戲廻還，於其路次，而見尊者迦栴延，端坐靜處，坐禪入定。時王見之，便生惡心，手自把土，用坌尊者，語左右言：「爾等為我各各以土坌迦栴延。」于時土聚，遂沒尊者。有一大臣，信心三寶，於後而至，聞見斯事，極大懊惱，即為尊者，除去其土。復語諸人：「有念我者，而除此土。」爾時尊者，坐琉璃寶窟，神儀鮮澤，無污坌色，大臣歡喜，頭面禮足，白尊者言：「今王無道，作是惡逆，善惡必報，何得無患？」尊者答言：「却後七日，天當雨土滿[1]其城內，積為土山，王及[2]人民，盡皆覆滅。」大臣聞已，心懷憂惱，即以白王；又自設計，造作地道，出向城外；七日既滿，天雨香華珍寶衣服，於其城內無不歡喜，佞臣白王：「而今此瑞，皆由王德，無智之人，反生誹謗，云當雨土，而獲珍寶。」如此誑惑，前後非一，惡緣之[3]後，聞有善瑞，皆來雲集。時城四門，冥緣力故，盡下鐵關，逃隱無地，天便雨土，滿城山積。而彼大臣，共有心者，地道而出，向尊者所，而白之言：「感惟此城，一日覆沒，雨土成山，君民并命。先有何緣，同受此害？」

爾時尊者，語大臣言：「諦聽諦聽！當為爾說。乃往過去若干劫，時於其國內，有長者女，住於樓上，清朝[4]洒掃，除棄掃糞置比丘頭，不知懺悔。會得好夫，爾時諸女，而問女言：『爾[5]作何緣，得此良匹？』時女答言：『更無異事，由我掃樓，坌比丘頭，由是之故，值遇好壻。』諸女聞已謂如其言，競共聚土，用坌比丘。由是業緣，普受斯報。」作是語已，共功德天，向花氏城。自昔[6]以來，盧留城而與彼城，迭互盛衰，此國既滅，彼城復盛，由是之故，而尊者等，向花氏城，好音聲長者於其界首，供養尊者。爾時長者，素自殷富，尊者到家，財寶豐溢，殊勝於前。既至[7]城已，尊者迦栴延，而白佛言：「[8]好音聲長者，有何因緣，有好音聲，巨富無量，財寶盈溢？」

佛言：「乃往過去，有一長者，日日遣人，[9]請五百辟支佛，就家設食。而彼使人，常將狗往。會有[10]事緣，不得往請。狗依時節，獨詣僧坊，向僧而吠。時辟支佛等，而作是言：『俗內多事，脫能過忘，向狗來吠，[A5]似喚我等。』即便相將，詣長者家。爾時長者，甚大歡喜，如法供養。爾時長者，我身是[11]也。爾時使人，阿那律是。爾時狗者，好音長者是。由是之故，世世好聲，而多財寶。」是故智者，應於福田所懃[12]力供養。

（一一七）[13]羅睺羅因[14]緣

我昔曾聞，佛初出家夜，佛[15]子羅睺羅，始入于胎。悉達菩薩，六年苦行，於菩提樹下，降伏四魔，除諸陰蓋，豁然大悟，成無上道，具足十力、四無所畏，成就十八不共之法，具四辯才，悉於諸度得[16]到彼岸，解了一切諸佛之法，過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜，生羅睺羅，舉宮婇女，咸皆慚恥，生大憂惱，而作是言：「怪哉大惡耶輸陀羅，不慮是非，輕有所作，不自愛慎，令我舉宮都被染污。悉達菩薩，久已出家，而於今者，卒生此子，甚為恥辱。」時有釋女，名曰電光，是耶輸陀羅姨母之女，椎胸拍髀，瞋恚呵罵：「耶輸陀羅！汝於尊長所親，何以自損？悉達太子，出家學道，已經六年，生此小兒，甚為非時，從誰而得？爾無慚愧，辱我種族，不數種族，不護惡名。悉達菩薩，有大功德，名稱遠聞，汝今云何，不護惜彼，而方恥辱？」

淨飯王當于爾時，在樓閣上，見此大地六種震動奇異相現，白淨王見是相已，謂菩薩死，憂箭入心，生大苦惱，而作是言：「我子戒香，充塞四遠，相好莊嚴，如蓮花鬘，今為死日之所乾枯，戒深固根，慚愧枝葉，名譽之香，大悲厚蔭。我子如樹，為死象所蹋；大如金山，眾寶莊嚴，我子金山王，相好莊嚴身，為無常金剛杵之所碎壞；猶如大海，滿中眾寶，如摩竭魚擾亂海水，我子大海，亦復如是，為死摩竭魚之所擾惱；[17]猶如滿月，眾星圍繞，我子如是無量功德，相好莊嚴，今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫、[18]丈夫盧越真淨，如是等王，相續至此，今日將不斷絕我種耶？特望我子為轉輪聖王，或成佛道，[19]而於今者，寧可死[20]耶？設失我子，憂愁憔悴，命必不全，冀其出家法服持鉢，敷演甘露，如此種種諸事，必不得見。」以憶子故，種種愁思思惟。是時聞[21]子宮中舉聲大哭，王倍驚怖，謂太子死，問前走使女言：「是何哭聲？將非我子死耶？」女白王言：「太子不[22]死，耶輸陀羅今產一子，舉宮慚愧，是以哭耳。」王聞是語，倍增憂惱，發聲大哭，揚聲大喚，唱言：「怪哉！極為醜辱。我子出家，以經六年，云何今日，而方生子？」時彼國法，擊鼓一下，一切軍集，九萬九千諸釋悉會，即喚耶輸陀羅。

時耶輸陀羅，著白淨衣，抱兒在懷，都不驚怕，面小有垢，於親黨中，抱兒而立。時執杖釋，作色瞋忿，罵耶輸陀羅：「叱！爾凡鄙可愧之甚！辱我種族，有何面目，我等前立？」有釋名毘[1]紐天，是耶輸陀[2]羅舅，語耶輸陀羅：「凡鄙嬰愚，無過於爾。舅於種族，宜好實語，竟為何處而得此子？」耶輸陀羅，都無慚恥，正直而言：「從彼出家釋種名曰悉達，我從彼邊，而得此子。」悅頭檀王，聞是語已，瞋恚而言：「不護所生，便作異語，若實若虛，諸釋所知。我子悉達，本在家時，聞有五欲，耳尚不聽，況當有欲而生於子？如斯之言，深為鄙媟。從誰得子？毀辱我等，實是諂曲，非正直法。我子悉達，昔在家時，及眾珍寶餚饍，都無染著，況今苦行，日食麻米，以此謗毀。」淨飯王極大瞋恚，問諸釋言：「今當云何苦毒殺害？」復有釋言：「如我意者，[3]當作火坑，擲置火中，使其母子，都無遺餘。」諸人皆言：「此事最良。」即掘火坑，以佉陀羅木，積於坑中，以火焚之，即將耶輸陀羅至火坑邊。

時耶輸陀羅，見火坑已，方大驚怖，譬如野鹿，獨在圍中四向顧望，無可恃怙。耶輸陀羅便自呵責：「既自無罪受斯禍患。」遍觀諸釋，無救己者，抱兒長嘆，念菩薩言：「汝有慈悲，憐愍一切，天龍鬼神，咸敬於汝。今我母子，薄於祐助，無過受苦，云何菩薩不見留意？何故不救我之母子今日危[4]厄？諸天善神，無憶我者。菩薩昔日，處眾釋中，猶如滿月在於眾星，而於今者，更不一見。」即時向佛方所，一心敬禮，復拜諸釋，合掌向火，而說實語：「我此兒者，實不從他而有[5]斯子，若實不虛，猶六年在我胎中者，火當消滅終不燒害我之母子。」作是語已，即入火中，而此火坑，變為水池，自見己身，處蓮花上，都無恐怖，顏色和悅，合掌向諸釋言：「若我虛妄，應即燋死，以今此兒實菩薩子，以我實語，得免火患。」復有釋言：「視其形相，不驚不畏，以此推之，必知是實。」復有釋言：「而此火坑，變為清池，以是驗之，知其無過。」時諸釋等，將耶輸陀羅還歸宮中，倍加恭敬讚嘆，為索乳母，供事其子，猶如[6]生時，等無有異。

祖白淨王，愛重深厚，不見羅睺羅，終不能食；若憶菩薩，抱羅睺羅，用解愁念。略而言之，滿六年已，白淨王渴仰於佛，遣[7]往請佛。佛憐愍故，還歸本國。來到釋宮，佛變千二百五十比丘，皆如佛身，光相無異。耶輸陀羅，語羅睺羅：「誰是汝父？往到其邊。」時羅睺羅，禮佛已訖，正在如來[8]左足邊立，如來即以無量劫中所修功德相輪之手，摩羅睺羅頂，時諸釋等，咸作是念：「佛今猶有[9]愛私之心。」佛知諸釋心之所念，即說偈言：

（一一八）[12]老婆羅門[13]問諂偽[14]緣

一切狡[15]猾諂偽[16]詐惑，外狀似直，內懷姦欺，是故智者，應察真偽。如往昔時，有婆羅門，其年既老，娉娶少婦，婦嫌夫老，傍婬不已。欲心既著，[17]誑夫設會，請諸少壯婆羅門等，夫疑有姦，不肯延致。時彼少婦，設種種計，用惑其夫。老婆羅門前婦之子，墜於火中，爾時少婦，眼看使[18]墮，而不捉取。婆羅門言：「兒今墜火，何故不捉？」婦即答言：「我自少來，唯近己夫，不曾捉他其餘男子，云何卒欲令我捉此男子小兒？」老婆羅門聞是語已，謂如其言信明婦故，便於其家，而設大會，集婆羅門。爾時少婦，便共交通。老婆羅門聞是事已，心懷忿恨，即取寶物，盛裹衣裓，棄婦而去。

離舍既遠，於其路中，見一婆羅門，便共為伴，於其日暮，一處共宿，至明清旦，復共前行。離主人舍，漸漸欲遠，彼婆羅門，語老婆[19]羅門言：「於昨宿處，有一草葉著我衣裳，我自少以來，無侵世物，葉著[20]衣來我甚為愧，欲還草葉，歸彼主人，爾並停住待我往還。」老婆羅門聞是語已，深信其言，倍生愛敬，許當住待。彼婆羅門，詐捉草葉欲還主人，未遠之間，入[21]一溝壑，偃腹而臥，良久乃還，云以草葉還主人[22]竟。老婆羅門信以為然，倍增愛重。老婆羅門時因便利，洗大小便，即以寶物，而用寄之，此人尋後，齎其珍寶，便棄走去。

老婆羅門見偷己物，嘆惋彼人，又自感傷，憂愁懊惱，惆悵進路。小復前行，憩一樹下，見[23]一鸛雀，口中銜草，語諸鳥言：「我等應當共相憐愍，集會一處，而共住止。」爾時諸鳥，皆信其言，而來聚集。時此鸛雀，[1]伺眾鳥等一切行後，就他巢窠，啄卵飲汁，殺他子食，諸鳥將至，更復銜草。眾鳥既還，見有此事，咸皆瞋責，而此鸛雀，[2]拒言我不。時諸鳥輩，知其諂欺，悉捨而去。於此樹下，更經少時，見一外道出家之人，身服納衣，安行徐步，去去眾[3]生，老婆羅門而問之言：「何以並行口唱去去？」外道答言：「我出家人，憐愍一切，畏傷蟲蟻，是故爾耳。」時婆羅門，見其出家口吐此言，深生篤信，即時尋逐，往至其家。於其暮宿，語婆羅[4]門：「我須閑靜以自修心，爾止別屋於彼而臥。」時婆羅門，憙聞行道，心懷慶悅。至夜後分，但聞作樂歌舞之聲，便出看之，乃見出家外[5]道住室，有一地孔，中出婦女，與共交通，若女人舞，外道彈琴，若外道舞，女人彈琴。見此事已，而自念言：「天下萬物，不[6]問人獸，無一可信[7]者。」說偈言曰：

爾時國[9]內，有一長者，居家巨富，多諸珍寶，於其一夜，多失財物。時王聞已，問長者言：「有誰來去，[10]致令亡失？」長者白王：「初無姦雜而與往[11]返，唯一婆羅門，長共出入，清身潔己，不犯世物，草葉著衣，猶還其主，自此[A6]已外，更無異人。」王聞是已，攝婆羅門而詰問之。爾時長者，往白王言：「彼人淨行，世之無比，如何一旦，而被拘執？寧失財物，願王放捨。」時王答言：「我昔曾聞，有如是比外詐清淨內懷姦惡，爾勿憂惱，聽我覈實。」作是語已，即便撿究，辭窮理屈，依實伏首。是故智者，處世如鏡，善別真偽，為世導師。

（一一九）[12]婆羅門婦欲害姑[13]緣

昔有婆羅門，其婦少壯，姿容艷美，欲情深重，志存婬蕩，以有姑在，不得遂意，密作姦謀，欲傷害姑。詐為孝養，以惑夫意，朝夕恪懃，供給無乏，其夫歡喜，謂其婦言：「爾今供[14]給，得為孝婦，我母投老，得爾之力。」婦答夫言：「今我世供，資[15]養無幾，若得天供，是為願足，頗有妙法，可生天不？」夫答婦言：「婆羅門法，投[16]巖赴火，五熱炙身，行如是事，便得生天。」婦答夫言：「若有是法，姑可生天，受自然供，何必孜孜，受世供養？」作是語已，夫信其言，便於野田，作大火坑，多積薪柴，極令[17]然熾，乃於坑上，而設大會，扶將老母，招集親黨，婆羅門眾，盡詣會所，鼓樂絃歌，盡歡竟日。賓客既散，獨共母住，夫婦將母詣火坑所，推母投坑，不顧而走。時火坑中，有一小[18]隥，母墮隥上，竟不墜火。母尋出坑，日已逼闇，[19]按來時跡，欲還向家。路經叢林，所在[20]陰黑，畏懼虎狼羅剎鬼等，攀上卑樹，以避所畏。會值賊人多偷財寶，群[21]黨相隨，[22]在樹下息。老母畏懼，怖不敢動，不能自制，於樹上欬。賊聞欬聲，謂是惡鬼，捨棄財物，各皆散走。既至天明，老母泰然，無所畏懼，便即下樹，選取財寶，香瓔珠璣金釧[23]耳璫真奇雜物，滿負向家。夫婦見母，愕然驚懼，謂是起尸鬼，不敢來近。母即語言：「我死生天，多獲財寶。」而語婦言：「香瓔珠璣金釧耳璫，是汝父母[24]姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱，不能多負，語汝使來，恣意當與。」婦聞姑語，欣然歡喜，求如姑法投身火坑，而白夫言：「老姑今者，緣投火坑，得此財寶，由其力弱，不能多負，若我去者，必定多得。」夫如其言，為作火坑，投身燋爛，於即永沒。爾時諸天，而說偈言：

（一二〇）[26]烏梟報怨[27]緣

昔有烏梟，共相怨憎。烏待晝日，知梟無見，踏殺群梟，噉食其肉。梟便於夜，知烏眼闇，復啄群烏，開穿其[28]腸，亦復噉食。畏晝畏夜，無有竟已。時群烏中，有一智烏，語[29]眾烏言：「已為怨憎，不可[30]救解，終相誅滅，勢不兩全，宜作方便殄[31]滅諸梟，然後我等可得歡樂，若其不爾，終為所敗。」眾烏答言：「如汝所說，當作何方，得滅讎賊？」智烏答言：「爾等眾烏，但[32]共啄我，拔我毛羽，啄破我頭，我當設計，要令殄滅。」即如其言。[33]燋悴形容，向梟穴外，而自悲鳴。梟聞聲已便出[34]語言：「[35]今爾何故，破傷頭腦，毛羽毀落，來至我所，悲聲極苦，欲何所說？」烏語梟言：「眾烏讐我，不得生活，故來相投，以避怨惡。」時梟憐愍，欲存養畜，眾梟皆言：「此是怨家，不可親近，何緣養畜，以長怨敵？」時梟答言：「今以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為？」遂便畜養，[1]給與殘肉。日月轉久，毛羽平復，烏詐歡喜，微作方計，銜乾樹枝并諸草木，著梟穴中，似如報恩。梟語烏言：「何用是為？」烏即答言：「孔穴之中，純是冷石，用此草木，以御風寒。」梟以為爾，默然不答。而烏於是，即求守[2]孔穴，詐給使令，用報恩養。時會暴雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中，烏得其便，尋生歡喜，銜牧[3]牛火，用燒梟孔，眾梟一時，於[4]是殄滅。爾時諸天，說偈[5]言曰：

（一二一）[7]婢共羊鬪[8]緣

昔有一婢，稟性廉謹，常為主人，[A7]典[9]𪌑麥豆。時主人家，有一[10]羯羝，伺空逐便噉食麥豆。斗量折損，為主所瞋，信[A8]己不取，皆由羊噉。緣是之故，婢常因嫌，每[11]以杖捶，用打[12]羯羝；羝亦含怒，來[13]觝觸婢，如此相犯，前後非一。婢因一日空手取火，羊見無杖，直來[14]觸婢，婢緣急故，用所取火，著羊脊上。羊得火熱，所在觸突，焚燒村人，延及山野。于時山中五百獼猴，火來熾盛，不及避走，即皆一時被火燒死。諸天見已，而說偈言：

雜寶藏經卷第十