（四五）

復次，治身心病唯有佛語，是故應勤聽於說法。

我昔曾聞，漢地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至闇冥無所覩見，種種療治不能瘳除。時竺叉尸羅國有諸商[11]估來詣漢土，時漢國王問估客言：「我子患目，爾等遠來頗能治不？」估客答言：「外國有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。」時王聞已即大資嚴，便送其子向竺叉尸羅國，到彼國已至尊者瞿沙所，而作是言：「吾從遠方故來療目，唯願哀愍為我治眼。」爾時尊者許為治眼，多作銅盞賦與大眾，語諸人言：「聞我說法有流淚者置此椀中。」因即為說《十二緣經》。眾會聞已啼泣流淚，以椀承取聚集眾淚向王子所。尊者瞿沙即取眾淚置右掌中，而說偈言：

爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已，為欲增長大眾信心，而說偈言：

是諸大眾見是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛驚竪，即說偈言：

時諸比丘聞法情感悲泣雨淚，尊者瞿沙告諸眾會：「雖為是事，此不為難。如來往昔[2]億千劫中修行苦行，以是功德集此十二因緣法藥，能令聞者悲感垂淚。婆須之龍吐大惡毒，夜叉惡鬼遍滿舍宅，吉毘坻陀羅根本厭道，此淚悉能消滅無遺，是乃為難！況斯翳障，猶如[3]蚊翅而除滅之，何足為難？設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨，此淚亦能消滅。是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴，以淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法，其誰聞者而不雨淚？然以此淚能[4]禳災患，唯除宿業。」彼時王子既得眼已歡喜踊躍，又聞說法厭患生死，得須陀洹果，生希有想，即說偈言：

（四六）

復次，若得四不壞淨，寧捨身命終不毀害前物，是故應勤修四不壞淨。

我昔曾聞，有一罪人應就刑法，時旃陀羅次當刑人。彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道，不肯殺人，典刑戮者極生瞋忿，而語之言：「汝今欲違王憲法耶？」優婆塞語典刑戮者言：「汝甚無智，王今何必苦我殺人？雖復色身屬王作旃陀羅，聖種中生名曰法身，不屬於王，非所制也。」即說偈言：

時典刑戮者，以此人違犯王禁，即將詣王，言：「此旃陀羅不用王教。」王語之言：「汝何故不用王教？」白言：「大王！今應生信發歡喜心。」而說偈言：

時王語言：「汝若不殺，自命不全。」此優婆塞見諦氣勢，便於王所抗對不難，而作是言：「此身隨王，王於我身極得自在。如我意者，雖帝釋教我猶不隨。」王聞此語極大瞋忿，勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺，王遂殺之有二人在，至第六者勅使殺之亦不[9]肯殺，王又殺之，至第七者又不肯殺，王復殺之。老母啟王：「第七小者為我寬放。」王言：「今此人者是汝何物？」老母答言：「皆是我兒。」王復問言：「前六者非汝子耶？」答言：「亦是。」王言：「汝何以獨為第七子耶？」爾時老母，即說偈言：

爾時大王而作是言：「我於外道未聞是語，今說因果了如明燈。」旃陀羅口作如是說，王生決定意，名為賢聖村，非是旃陀羅，雖名旃陀羅，實修苦行者，自命尚不惜，況[1]應諸親屬，護戒劇護財，不顧身命及以眷屬唯持禁戒。即說偈言：

爾時大王將諸眷屬，詣於塜間供養其屍，王復說偈言：

爾時彼王將諸群臣、數千億婆羅門等，步詣塜間而作是言：「如是大士雖名旃陀羅，實是大仙人。」積聚死屍為其墮淚，王復說偈言：

王復說偈言：

爾時大王近旃陀羅身，敬尚法故繞屍三匝，長跪合掌，而說偈言：

[A1]以何因緣而說此事？欲示證道無有變異。佛說見諦終無毀破，四大可破，四不壞淨終不可壞。

[A2]（四七）

復次，心有憍慢無惡不造，慢雖自高名自卑下，是故[4]應當斷於憍慢。

我昔曾聞，佛成道不久，度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人，煩惱既斷鬚髮自落，隨從世尊往詣迦毘羅衛國，如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調順，諸釋種等恃其族姓生於憍慢，佛婆伽婆，一身觀者無有厭足，身體豐滿不肥不瘦，婆羅門等苦行來久，身形羸弊，雖內懷道外貌極惡，隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是念言：「若使釋種出家以隨從佛，得相稱副。」作是念已，擊鼓唱言：「仰使釋種家遣一人令其出家。」即奉王勅，家遣一人度[5]令出家。時優波離為諸釋等剃[A3]髮鬚之時涕泣不樂，釋等語言：「何故涕泣？」優波離言：「今汝釋子盡皆出家，我何由活？」時諸釋等聞優波離語已，出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚，盡與優波離，語優波離言：「以此雜物足用給汝終身自供。」優波離聞是語已，即生厭離而作是言：「汝等今皆厭患珍寶嚴身之具而皆散棄，我今何為而收取之？」即說偈言：

時優波離說此偈已，復說偈言：

時優波離復作念言：「我今決定必當出家，但當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家，[10]釋種剎利姓其數五百亦得出家，婆羅門剎利二姓俱貴，然我首陀其姓卑下，復為[1]賤役，於彼勝中求索出家，為可得不？我於今者有何勢力？云何此中而得出家？」即說偈言：

時優波離說是偈已到世尊所，[3]胡跪合掌右膝著地，而說偈言：

爾時世尊知優波離心意調順，善根[4]淳熟應可化度，即舉相好莊嚴右手以摩其頂，而告之言：「聽汝出家。外道祕法不示弟子，如來不爾，大悲平等而無偏黨等同說法，示其勝道而拔濟之，猶市賣物不選貴賤，佛法亦爾，不擇貧富及以種姓。」即說偈言：

爾時世尊猶如晴天無諸雲翳，出深遠聲猶如雷音，如大龍王，亦如牛王，如迦陵頻伽聲，亦如蜂王，又如[6]人王，如天伎樂，出梵音聲告優波離：「樂出家不？」優波離聞是聲已心生歡喜，叉手白佛：「願樂出家。」佛告之曰：「優波離！善來比丘！汝今於此善修梵行。」聞是語已鬚髮自落袈裟著身，威儀齊整，諸[7]根寂定，如舊比丘。五百釋種皆白四羯磨受具足戒，佛言：「我今當以方便除諸釋種憍慢之心。」爾時世尊語諸釋種：「汝等今者應當敬禮諸舊比丘。」上座憍陳如、阿毘馬師比丘等次第為禮，優波離最在下坐，釋賢王於諸釋中最為導首。爾時諸釋敬順佛教，次第禮足至優波離，見其足異，尋即仰觀見優波離面，時諸釋等甚用驚怪，猶如山頂[8]瀑水流注觸[9]崖迴波，而作是言：「我等日種剎利之姓，世所尊重，云何今者於己僕使卑下之姓剃髮之種而為禮敬？我等[10]今當向佛世尊具[11]說上事。」白佛：「世尊！優波離所亦敬禮耶？」佛告釋種：「今我種，此法斷憍慢處。」時諸釋種白佛言：「此首陀羅種。」佛告之曰：「一切無常，種姓不定，無常一味，種姓亦爾，有何差別？」時諸釋種復白佛言：「世尊！此剃髮之種，我等日姓中出。」佛告釋等：「一切世間如夢如幻，種姓之中有何差別？」諸釋種等白佛言：「世尊！此是僕使，我等是主。」佛答釋言：「一切世間皆為恩愛而作奴僕，未脫生死，貴賤無異，捨汝憍慢。」時諸釋等端嚴殊特如華敷榮，合掌向佛，懷疑猶豫而作是言：「必使我等禮優波離足耶？」佛告釋種：「非獨於我，一切諸佛出家之法悉皆如是。」時諸釋等聞佛重說出家法已，儼然而住如樹無風，心意愁惱皆同聲言：「我等云何違佛教勅？宜順佛教。」先舊智人作如是語：「如來所以先度優波離者，為欲摧破諸釋種等憍慢心故。」諸釋於是捨棄憍慢順出家法，亦為未來貴族出家所順[12]法故，拔陀釋等久習憍慢今拔其根，為優波離接足作禮。當禮之時，大地城郭山林河海悉皆震動，諸天唱言：「釋種今日憍慢山崩。」即說偈言：

以何因緣而說此事？佛法出於世，為斷憍慢故。

（四八）

復次，得見諦者，不為天魔諸外道等之所欺誑，是故應勤方便必求見諦。

我昔曾聞，首羅居士甚大慳悋，舍利弗等往返其家，而說偈言：

爾時尊者摩訶迦葉，早起著衣持鉢向首羅長者家，而讚布施。時彼長者以不喜故如矟刺心，語迦葉言：「汝為受請？為欲乞食？」迦葉答言：「我常乞食。」長者語言：「汝若乞食宜應及時。」迦葉即去。如是舍利弗、目連等諸大弟子次第至家，都不承待。爾時世尊往到其家，語首羅言：「汝今應修五大施。」首羅聞已心大愁惱，作是思惟：「我尚不能修於小施，云何語我作五大施？如來法中豈無餘法？諸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。」作是念已，白佛言：「世尊！微細小施尚不能作，況當五大施乎？」佛告長者：「不殺名為大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是等名為五大施。」聞是語已心大歡喜，作是思惟：「如此五事不損毫釐得大施名，何為不作？」作是念已，於世尊所深生歡喜信敬之心，而作是言：「佛是調御丈夫，此實不虛，自非世尊誰當能解作如是說？誰不敬從無敢違者？」即說偈言：

說是偈已深於佛所生歡喜心，即入庫藏取二張[(畾/且)*毛]欲用施佛，又自思惟，猶以為多欲與一張。又復更思，嫌其少故還與二張。佛知心念，即說偈言：

爾時首羅聞是偈已，如來世尊知我所念，歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛。佛知首羅至心歡喜，如應說法，破首羅二十億我見[3]根，得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所止，首羅歡喜送佛，還于其家，心生欣慶。爾時魔王見首羅歡喜，作是念言：「我今當往詣首羅所破其善心。」作是念已，化作佛身三十二相、八十種好至首羅家，即說偈言：

爾時光照首羅家，首羅驚疑為是何人？即說偈言：

說是偈已極生歡喜，如彼甘露灑于其身而作是言：「我有大福，如來今者再入我家，雖復再來不為希有。何以故？如來世尊常以慈悲濟度為業。」復說偈言：

爾時魔王極自莊嚴在首羅前，告首羅言：「我先說五受陰苦因習而生，修八正道滅五受陰，此是邪說。」時彼首羅聞是說已甚生疑怪：「貌相似佛所說乃非，我為是夢？為心顛倒？聽其所說甚為貪嫉，是何惡人化作佛形，如華[8]聚中有黑毒蛇。我今審知此定是魔，如賣針人至針師家求欲賣針。汝今波旬！聽我佛子之所宣說。」偈言：

（四九）

復次，不得禪定，於命終時不得決定。

我昔曾聞，婆須王時有一侍人名多翅那迦，王所親愛，為讒謗故繫於獄中，又更[A5]譖毀，王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍繞，而語之言：「汝聰明知見過於人表，汝今云何其心擾動？今死時至，何事最苦？」那迦答言：「畏死恐怖，心不能定。」即說偈言：

「何緣故說是？先不善觀察而作死想，臨終驚怖方習禪觀，以不破五欲[8]故，莫知所至悔恨驚怖。」即說偈言：

不善觀者不攝五根，設臨終時心難禁制，如庫藏中鎧[10]鉀朽故，臨敵將戰器鉀散壞，不習撿心命終亦爾。

（五〇）

復次，有實功德應當供養，智者宜[11]應恭敬有德。

我昔曾聞，阿越提國，其王名曰因提拔摩，有弟名須利拔摩，為諍國故二人共鬪。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭，羂已急挽，因提拔摩極大恐怖，作是願言：「今若得脫，當於佛法中作般遮[12]于瑟[13]會。」作是願時羂索即絕，於佛法僧深生信敬，即勅大臣名浮者延[14]蜜多，營般遮于瑟。于時大臣即奉王教設般遮于瑟，[15]使人益食。時彼大臣處上座頭，坐見上座比丘留半分食，呪願已訖，以此餘食盛著鉢中從坐起去，如是再三。大臣見已生不信心，作是思惟：「如此比丘必不清淨。」作是念已具以此事上白於王。王問大臣：「卿極得信心？」臣答王言：「不得信心。何以故？上座比丘留半分食從坐起去，必以此食與他婦女，我生疑惑。」王聞是語，兩手覆耳，告大臣曰：「莫作斯語，汝今莫妄稱量於人。汝無智力，云何而能分別前人？如佛言曰：『若妄稱[1]量眾生，必為自傷。』汝莫作是顛倒邪見。」即說偈言：

爾時大王躬詣僧中，供養眾僧，手自斟酌。爾時上座如前留食，呪願已訖即便持去。王即逐上座後，語上座言：「上座年老可以鉢盂與我令捉。」于時上座難不與鉢，強隨索鉢，乃至真陀羅[2]村不欲與鉢。時彼上座，即說偈言：

「我今既受王供，王以下心從我索鉢，供養已足，不須取鉢。」爾時彼王遂更慇懃，重隨索鉢，比丘念言：「今王何故欲得我鉢？」即入定觀，知王欲用調伏大臣故，是以索鉢。即說偈言：

說是偈已捨鉢與王。王尋捉鉢，猶如象鼻捉青蓮花，逐比丘去到旃陀羅家。時彼比丘命王入舍，王不肯入於門前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因緣。時彼老母即白王言：「王勿怯弱，來入我舍。」即說偈言：

王聞老母說是偈已，「嗚呼乃是法中大人，佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓，佛所說法旃陀羅中作師子吼。」王又思惟：「若供養種族失於功德，若供養功德不應分別旃陀羅也。」王復說偈言：

說此偈已王入其家，長[2]跪合掌作是思惟：「先禮老母？應先禮佛？如來世尊示旃陀羅如此正道，能示一切眾生安隱正道，應先禮佛。」即說偈言：

爾時大王說是偈已，作禮而去。