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大莊嚴論經

大莊嚴[1]論經卷第十二

(六四)

復次佛法難聞如來往昔為菩薩時不惜身命以求於法是故應當勤心聽法

我昔曾聞鴿緣譬喻有邪見師為釋提桓因說顛倒法彼外道師非有真智自稱為一切智說言無阿耨多羅三藐三菩提爾時帝釋聞是語已心懷不悅極生憂愁爾時帝釋見諸世間有苦行者盡到其所推求一切智如帝釋問經中偈說

「我今意欲求  不能得滿足
晝夜懷疑惑  莫識是與非
我於久遠來  恒思廣推求
不知大真濟  今為何所在

毘首羯磨白帝釋言「處於天上不應憂愁世間拘尸國王名曰尸毘精勤苦行求三藐三菩提智者觀已是王不久必當成佛可往親近」帝釋答言「彼之所作不移動耶」即說偈言

「猶如魚[3]生子  雖多成者少
又如菴羅果  生熟亦難別
菩薩亦如是  發心者甚多
成就者極少  若作難苦行
而不退轉者  可說決定得
欲知菩薩者  執心必堅固

毘首羯磨言「我等今當而往試看若實不動當修供養」爾時帝釋為欲觀察菩薩心故自化作鷹語毘首羯磨「汝化作鴿」時毘首羯磨即化作鴿身如空青眼如赤[4]向帝釋所爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨「我等云何於菩薩所而生逼觸為彼尸毘王作苦惱事雖復受苦如鍊好寶數試知真試寶之法斷截屈折火燒椎打乃始知真」爾時化鴿為鷹所逐鴿現恐怖於大眾前來入尸毘王腋下其色青綠如蓮花葉其光赫奕如黑雲中[5]𭉨白嚴麗諸人皆生希有之想即說偈言

「有實慈悲心  眾生皆體信
如似日暗時  趣於自己巢
化鷹作是言  「願王歸我食

爾時大王聞鷹語已又見彼鴿極懷恐怖即說偈言

「彼鴿畏鷹故  [6]連翩來歸我
雖口不能言  怖泣淚盈目
是故於今[7]  宜應加救護

爾時大王安慰鴿故復說偈言

「汝莫生驚怖  終不令汝死
但使吾身存  必當救於汝
豈獨救護汝  并護諸眾生
我為一切故  而作役力者
如受國人雇  六分輸我一
我今於一切  即是客作人
要當作守護  不令有苦厄

爾時彼鷹復白王言「大王[8]願放此鴿是我之食」王答鷹言「我久得慈於眾生所盡應救護」鷹問王言「云何久得」爾時大王即說偈言

「我初發菩提  爾時即攝護
於諸眾生等  [9]盡生慈愍心

鷹復以偈答言

「此語若真實  速應還我鴿
若我飢餓死  汝即捨慈心

王聞是已即便思惟「如我今者處身極難我當云何籌量得理」作是念已即答鷹言「頗有餘肉活汝命不」鷹答王言「唯新肉血可濟我命」爾時大王作是思惟「當作何方」即說偈言

「一切諸眾生  我常修護念
如此熱血肉  不殺終不得

作是念已「唯己身肉可以濟彼此極為易」復說偈言

「割於自己[1]  而用與彼鷹
乃至捨己身  當護恐怖命

爾時大王說是偈已便語鷹言「汝食我肉為得活不」鷹言「可爾願王[2]秤量身肉使與鴿等而以與我爾乃食之」爾時大王聞是語已心生歡喜即語侍人速取秤來「以割我肉貿此鴿身今正是我大吉會日云何是吉會」即說偈言

「老病所住處  危脆甚臭穢
[3]久應為法故  捨此賤穢肉

時王侍人奉勅取秤爾時大王雖見秤來都無愁色即出其股脚白滑澤如多羅葉喚一侍人即說偈言

「汝今以利刀  割取我股肉
汝但順我語  莫生疑畏想
不作難苦行  不得一切智
一切種智者  三界中最勝
菩提以輕緣  終不可獲得
是故我今者  極應作堅固

爾時侍人悲淚滿目叉手合掌作如是言「願見愍恕我不能作我常受王供給使令何忍以刀割王股肉」即說偈言

「王是救濟者  我設割王肉
我身及與刀  應疾當墮落

爾時大王手自捉刀欲割股肉輔相大臣號泣諫諍不能令止城內諸人亦各勸請不隨其語割於股肉親近諸人亦各返顧不忍見之婆羅門各掩其目不忍能觀宮中婇女舉聲悲哭夜叉𠃵[4]闥婆阿脩羅緊那羅摩睺羅伽等在虛空中各相謂言「如此之事信未曾有」爾時大王身體軟弱生長王宮未曾遭苦舉身毒痛迷悶殞絕而自勸喻即說偈言

「咄心應堅住  如此微小苦
何故乃迷悶  汝觀諸世間
百千苦纏逼  無歸無救護
無有覆育者  悉不得自在
唯有汝心者  當為作救濟
何故不自責  橫生苦惱想

釋提桓因作是念「今此大王所為甚苦心能定不」即欲試之作如是言「汝今苦痛甚難可忍何不罷休受[5]惱乃爾汝今以足不須作是放鴿使去」菩薩微笑而答之言「終不以痛違我誓心假設有痛過於是者終無退[6]今以小苦方於地獄不可為喻故應起意於苦惱眾倍生慈悲」作是念已即說偈言

「我今割身苦  心意[7]極廣大
智小志弱者  受於地獄痛
如此苦長遠  深廣無崖畔
云何可堪忍  我愍如是等
是故應速疾  急求於菩提
如是等諸苦  救拔令解脫

時天帝釋復作是念「大王所作故未大苦復有苦惱甚於是者心為動不我今當試」作是思惟默然不語時彼大王以所割肉著秤一頭復以鴿身著秤一頭鴿身轉重復割兩䏶及以身肉用著秤頭猶輕於鴿時彼大王深生疑怪何緣乃爾即便舉身欲上秤上時鷹問言「汝何故起為欲悔耶」大王答言「我不欲悔乃欲以身都上秤上救此鴿命」爾時大王欲上秤時顏色怡悅左右親近都不忍視又驅諸人不忍使見時王語言「恣意使看」時彼大王割身肉盡骨節相抂猶如畫像在於雨中毀滅難見爾時大王作是唱言「我今捨身不為財寶不為欲樂不為妻子亦不為宗親眷屬乃求一切種智救拔眾生」即說偈言

「天人阿修羅  𠃵闥婆夜叉
龍及鬼神等  一切眾生類
有見我身者  皆令不退轉
為貪智慧故  [8]苦毒割此身
欲求種智者  應當堅慈心
若不堅實者  是則捨菩提

爾時大王不惜身命即登[9]秤上時諸大地六種震動猶如草葉隨波[10]震蕩諸天空中歎未曾有唱言「善哉善哉真名精進志心堅固」即說偈言

「我護彼命故  自割己身肉
純善懷悲愍  執志不動轉
一切諸天人  皆生希有想

爾時化鷹歎「未曾有彼心堅實不久成佛一切眾生將有恃怙」釋復本形在大王前語毗首羯磨「還復爾身我等今當共設供養而此菩薩志力堅固猶須彌山處於大海終無動搖菩薩之心亦復如是」即說偈言

「我等應供養  勇猛精進者
今當共起發  讚歎令增長
諸有留難苦  應當共遮止
與其作伴黨  修行久堅固
安住大悲地  一切種智樹
萌芽始欲現  智者應擁護

毗首羯磨語釋提桓因言「今大王於一切眾生體性悲愍當使彼身還復如故願一切眾生智心不動」爾時帝釋問彼王言「為於一鴿能捨是身不憂惱耶」爾時大王以偈答言

「此身歸捨棄  猶如彼木石
會捨與禽獸  火燒地中朽
以此無益身  而求大利益
應當極歡喜  終無憂悔心
誰有智慧者  以此危脆身
博貿堅牢法  而當不欣慶

爾時帝釋語大王言「此語難信又如此事實[1]未曾有誰可信者」大王答言「我自知心世有大仙能觀察者必知我心實無返異」帝釋語言「汝作實語」爾時大王作是誓言「若我今者心無悔恨當使此身還復如故」爾時大王觀己所割身肉之處即說偈言

「我割身肉時  心不存苦樂
無瞋亦無憂  無有不喜心
此事若實者  身當復如故
速成菩提道  救於眾生苦

說是偈已爾時大王所割身肉還復如故即說偈言

「諸山及大地  一切皆震動
樹木及大海  [2]涌沒不自停
猶如恐怖者  戰掉不自寧
諸天作音樂  空中雨香花
[3]鍾鼓等眾音  同時俱發聲
天人音樂等  一切皆作[4]
眾生皆擾動  大海亦出聲
天雨細[5]末香  悉皆滿諸道
花於[6]虛空中  遲速下不同
虛空諸天女  [7]散花滿地中
若干種綵色  金寶校飾衣
從天如雨墜  天衣諸縷𦆠
相觸而出聲  諸人屋舍中
寶器自發出  莊嚴於舍宅
自然出聲音  猶如天伎樂
諸方無雲翳  四面皆清明
微風吹香氣  河流靜無聲
夜叉渴仰法  增長倍慶仰
不久成正覺  歌詠而讚[8]
內心極歡喜  諸勝乾闥婆
歌頌作音樂  美音輕重聲
讚歎出是言  不久得成佛
度於誓願海  速疾到吉處
果願已成就  憶念度脫我

時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已[9]于天宮

(六五)

復次應近善知識近善知識者結使熾盛能得消滅

我昔曾聞素毘羅王太子名娑羅那時王崩背太子娑羅那不肯紹繼捨位與弟詣迦旃延所求索出家既出家已隨尊者迦旃延詣巴樹提王國在彼林中住[10]巴樹提王將諸宮人往詣彼林中眠息樹下彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下時諸宮人性好華菓詣於林中遍行求覓娑羅那比丘盛年出家極為端正爾時宮人見彼比丘年既少壯容貌殊特生希有想而作是言「佛法之中乃有是人出家學道」即遶邊坐時巴樹提王既眠寤已顧瞻宮人及諸左右盡各四散求覓不得王即自求所在追尋見諸宮人遶比丘坐聽其說法即說偈言

「雖著鮮白衣  不如口辯說
千女圍遶坐  愛敬其容貌

爾時彼王以瞋忿故語比丘言「汝得羅漢耶」答言「不得」「汝得阿那含耶」答言「不得」「汝得須陀洹耶」答言「不得」「汝得初禪二禪乃至四禪耶」答言「不得」爾時彼王聞是語已甚大忿怒語尊者言「汝非離欲人何緣與此宮人共坐」即勅左右執此比丘剝脫衣服唯留內衣以棘刺[11]杖用打比丘時宮人等涕泣白王「彼尊者無有罪過云何撾打乃至如是」王聞是語倍增瞋忿撾打過甚爾時尊者先是王子身形柔軟不更苦痛舉體血流宮人覩之莫不涕淚尊者娑羅那受是撾打遺命無幾悶絕躄地良久乃穌身體遍破如狗𠶜嚙譬如有人蟒蛇所吸已入於口實難可免[1]設還出口取活亦難娑羅那從難得出亦復如是張目恐怖又懼更打舉身血流不能著衣抱衣而走四望顧視猶恐有人復來捉己同梵行者見是事已即說偈言

「誰無悲愍心  打毀此比丘
云何出家所  而生勇健想
云何都不忍  生此殘害心
無過橫加害  實是非理人
出家捨榮貴  單獨無勢力
衣鉢以自隨  不畜盈長物
是何殘害人  毀打乃如是

諸同學等扶接捉手詣尊者迦旃延所見娑羅那舉聲涕哭生於厭惡而說偈言

「如彼閻浮果  赤白青[2]班駮
亦有赤淤處  血流處處出
誰取汝身體  使作如是色

爾時比丘娑羅那以己身破血流之處指示尊者即說偈言

[3]如我無救護  單孑乞自活
自省無過患  輕欺故被打
巴樹提自恣  豪貴土地主
起暴縱逸心  惡鞭如注火
用燒毀我身  我既無過惡
橫來見打撲  傷害乃致是

尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚而告之言「出家之法不護己身為滅心苦」即說偈言

「汝身既苦厄  云何生怨恨
莫起瞋恚鞭  狂心用自傷

娑羅那心生苦惱瞋相外現如龍鬪時吐舌現光亦如雷電而說偈言

「和上應當知  瞋慢燒我心
猶如枯乾樹  中空而火起
出家修梵行  已經爾所時
如我於今者  欲還歸其家
儜劣怯弱者  猶不堪是苦
況我能堪忍  如此大苦事
我今欲歸家  還取於王位
集諸象軍眾  覆地皆黑色
瞋恚心熾盛  晝夜無休息
猶如大猛火  焚燒於山野
螢火在中燋  巴樹提亦爾

說是偈已即以三衣與同梵行者涕泣哽咽禮和上足辭欲還家復說偈言

「和上當聽我  懺悔除罪過
我今必向家  心[4]意無願樂
於出家法中  不得滅此怨

時彼和上於修多羅義中善能分別最為第一辭辯樂說亦為第一而告之言「汝今不應作如斯事所以者何此身不堅會歸盡滅是故汝今不應為身違遠佛法應當觀察無常不淨」即說偈言

「此身不清淨  九孔恒流污
臭穢甚可惡  乃是眾苦器
是身極鄙陋  癰瘡之所聚
若少[A1]掁觸時  生於大苦惱
汝意迷著此  殊非智慧理
應捨下劣志  如來所說偈
汝今宜憶持  忿恚瞋惱時
能自禁制者  猶如以䩛勒
禁制於惡馬  禁制名善乘
不制名放逸  居家名牢繫
出家為解縛  汝既得解脫
返還求枷鎖  牢縛繫閉處
瞋是內怨賊  汝莫隨順瞋
為瞋所禁制  佛以是緣故
讚於多聞者  仙聖中之王
汝當隨彼語  今當憶多聞
莫逐於瞋恚  若以鐵鋸解
身體及[5]支節  佛為富那[6]
所可宣說者  汝宜念多聞
如是等言語  當憶舍利弗
說五不惱法  汝當善觀察
世間之八法  汝宜深校計
瞋恚之過惡  應當自觀察
出家之標相  心與相相應
為不相應耶  比丘之法者
從他乞自活  云何食信施
而生重瞋恚  他食在腹中
云何生瞋恚  而為於信施
之所消滅耶  汝欲行法者
不應起瞋恚  自言行法人
為眾作法則  而起瞋恚者
是所不應作  瞋忿惱其心
而口出惡言  智人所譏呵
是故不應為  諸有出家者
應當具三事  調順於比丘
忍辱不起瞋  決定持禁戒
實語不妄說  善修於忍辱
不宜生瞋[A2]  沙門種類者
不應出惡言  應著柔和衣
出家所不應  瞋出麤惡語
猶如仙禪坐  抽劍著抱上
比丘器衣服  一切與俗異
瞋忿同白衣  是所未應作
麤言同俗人  云何名比丘
剃髮除飾好  自卑行乞食
作是卑下相  不斷於憍慢
若欲省憍慢  應棄穢惡心
速求於解脫  身如彼射的
有的箭則中  有身眾苦加
無身則無苦  如似[1]關邏門
擊鼓著其側  有人從遠來
疲極欲睡眠  至門皆打鼓
未曾有休息  此人不得眠
瞋於擊鼓者  彼共多人爭
後思其根本  此本乃是鼓
都非眾人過  即起斫破鼓
乃得安隱眠  比丘身如鼓
為樂故出家  蚊虻蠅毒草
皆能蜇螫人  應常勤精進
遠離於此身  勿得久樂住
應覩其元本  乃是陰界聚
破壞陰界苦  安隱涅槃眠

時彼和上說是偈已而語之言「汝於今者宜捨瞋忿惱害之心設欲惱他當聽我說一切世間悉皆嬈惱云何方欲惱害眾生一切眾生皆屬死王我及於汝并彼國王不久當死汝今何故欲殺怨家一切有生皆歸於死何須汝害生必有死無有疑難如似日出必當滅沒體性是死何須加害汝設害彼有何利樂汝名持戒欲加毀人於未來世必得重報受苦無量此報亦爾何須加毀彼王毀汝汝起大瞋瞋恚之法現在大苦於未來世復獲苦報先當害瞋云何傷彼若於剎那起瞋恚者逼惱身心我今為汝說如是法當聽是喻如指然火欲以燒他未能害彼自受苦惱瞋恚亦爾欲害他人自受楚毒身如乾薪瞋恚如火未能燒他自身燋然徒起瞋心欲害於彼或能不能自害之事決定成就」爾時娑羅那默然而聽和上所說法要同梵行者咸生歡喜各相謂言「彼聽和[2]上所說法要必不罷道」娑羅那心懷不忍高聲而言「無心之人猶不能忍如斯之事況我有心而能堪任」娑羅那說偈言

「電光流虛空  猶如金馬鞭
虛空無情物  猶出雷音聲
我今是王子  與彼未有異
云何能堪忍  而當不加報

說是偈已白和上言「所說實爾然我今者心堅如石[3]渧水不入我見皮破血流在外便生瞋恚憍慢之心我不求請亦非彼奴亦非[4]庸作不是彼民我不作賊不中[5]陷人不鬪亂王為以何過而見加毀彼居王位謂己有力我今窮下人各有相我自乞食坐空林中橫加毀害我當使如己之比不敢毀害我當報是不使安眠我是善人橫加毀辱我今報彼當令受苦過我今日使凶橫者不敢加惡」作是語已於和上前長跪白言「為我捨戒」爾時同師及諸共學同梵行者舉聲大哭「汝今云何捨於佛法」或有捉手或抱持者五體投地為作禮者而語之言「汝今慎莫捨於佛法」即說偈言

「云何於眾中  獨自而捨去
退於佛禁戒  云何作是惡
云佛非我師  比丘至汝家
云何不慚愧  汝初受戒時
誓能盡形持  云何無忠信
而欲捨梵行  執鉢持袈裟
乞食以久長  著鎧捉刀[6]
方欲入戰陣  王鞭毀汝身
棄捨沙門法  不憶忍辱仙
割截於手足  彼獨是出家
汝非出家耶  彼獨自知法
汝不知法耶  彼極被截刖
猶生慈愍心  堅持心不亂
汝今為杖捶  而便失心耶

尊者迦旃延語眾人言「彼心以定汝等捨去當為汝治」諸比丘等既去之後尊者迦栴延摩娑羅那頂而作是言「汝審去耶」白言「和上我今必去」迦旃延言「汝但一夜在此間宿明日可去莫急捨戒」答言「可爾我今最後用和上語今夜當於和上邊宿明日捨戒當還家居取於王位與巴樹提共相抗衡」和上足邊以草為敷於其上宿時迦旃延以神足力令其重眠夢向本國捨戒還家居於王位集於四兵往向巴樹提時巴樹提亦集四兵共其鬪戰娑羅那軍悉皆破壞擒娑羅那拘執將去巴樹提言「此是惡人可將殺去」於其頸上繫枷羅毘羅鬘[1]膾搖作惡聲[2]令眾人侍衛器[3]仗圍遶持至塚間於其中路見迦旃延執持衣鉢入城乞食涕泣墮淚向於和上而說偈言

「不用師長教  瞋恚惱濁體
今當至樹下  毀敗於佛法
我今趣死去  眾刀圍遶我
如鹿在圍中  我今亦如是
不見閻浮提  最後見和上
雖復有惡心  故如牛念犢

時彼魁膾所執持刀猶如青蓮而語之言「此刀斬汝雖有和上何所能為」求哀和上舉聲大哭「我今歸依和上」即從睡覺驚怖禮和上足「願和上解我[4]違和上語」言「我本愚癡欲捨佛禁聽我出家我不報怨亦不用王所以者何樂欲味少苦患眾多怨恚過惡我悉證知我今唯欲得解脫法我無志定輕躁眾生不善觀察於諸智者不共語言為一切眾生所呵罵器唯願和上度我出家於苦惱時現悲愍相我於苦惱中和上悲愍我」迦栴延言「汝不罷道我以神力故現夢耳」彼猶不信和上右臂出光而語之言「汝不罷道自看汝相」娑羅那歡喜作是言「嗚呼善哉知識以善方便開解於我我有過失以夢支持佛說善知識者梵行全體此言實爾誰有得解脫不依善知識唯有癡者不依善友云何而能得於解脫」尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺餘是故有智者應近善知識

大莊嚴[5]論經卷[6]第十二


校注

[0321001] 論經【大】*經論【宋】*【元】*【明】* [0321002] 後秦藏【大】姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 [0321003] 生子【大】子生【宋】【元】【明】 [0321004] 珠【大】朱【宋】【元】【明】 [0321005] 虹【大】絳【宋】【元】【明】 [0321006] 連【大】聯【宋】【元】【明】 [0321007] 者【大】日【宋】【元】【明】 [0321008] 願放【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0321009] 盡生慈【大】應生憐【宋】【元】【明】 [0322001] 肉【大】身【宋】【元】【明】 [0322002] 秤【大】稱【宋】【元】【明】 [0322003] 久【大】今【宋】【元】【明】 [0322004] 闥【大】達【明】 [0322005] 惱【大】苦【明】 [0322006] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0322007] 極【大】及【明】 [0322008] 苦【大】若【明】 [0322009] 秤【大】稱【宋】 [0322010] 震【大】振【宋】【元】【明】 [0323001] (未曾心世)十六字【大】〔-〕【聖】 [0323002] 涌【大】勇【宋】【元】 [0323003] 鍾【大】鐘【明】 [0323004] 唱【大】偈【宋】【元】【明】 [0323005] 末【大】粖【明】 [0323006] 虛空中【大】中虛空【宋】【元】【明】 [0323007] 散【大】嚴【宋】【元】【明】 [0323008] 譽【大】喻【宋】【元】【明】 [0323009] 于【大】於【明】 [0323010] 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0323011] 杖【大】枝【宋】【元】【明】 [0324001] 設【大】說【明】 [0324002] 班【大】斑【明】 [0324003] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0324004] 意【大】竟【宋】【元】【明】 [0324005] 支【大】肢【元】【明】 [0324006] 等【大】奇【宋】【元】【明】 [0325001] 關【大】開【宋】【元】【明】 [0325002] 上【大】*尚【明】* [0325003] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0325004] 庸【大】傭【宋】【元】【明】 [0325005] 陷【大】蹈【宋】【元】【明】 [0325006] 杖【大】仗【明】 [0326001] 膾【大】𮫨【宋】【元】 [0326002] 令【大】鈴【宋】【元】【明】 [0326003] 仗【大】杖【宋】【元】 [0326004] 違【大】圍【宋】【元】【明】 [0326005] 論經【大】*經論【宋】*【元】*【明】* [0326006] 第【大】〔-〕【明】
[A1] 掁【CB】【麗-CB】棖【大】(cf. K16n0587_p1024a03)
[A2] 恚【CB】【麗-CB】意【大】(cf. K16n0587_p1024b02)
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