大莊嚴[6]論經卷第十
(五五)
復次,若人讚佛得大果報,為諸眾人之所恭敬,是故應當勤心讚敬。
我昔曾聞,迦葉佛時有一法師為眾說法,於大眾中讚迦葉佛,以是緣故命終生天,於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年,阿輸伽王時,為大法師得羅漢果,三明六通具八解脫,常有妙香,從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠,為眾說法,口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑,作是思惟:「彼比丘者為和妙香含於口耶?香氣乃爾。」作是念已,語比丘言:「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王:「何故語我張口漱口?」時王答言:「我聞香氣心生疑故,使汝張口及以漱口,香氣踰盛,[7]惟有此香,口無所有。」王語比丘:「願為我說。」比丘微笑,即說偈言:
王言:「大德久近得此香。」比丘答曰:「久已得之,王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉,我於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心,而問比丘:「我猶不悟,唯願解說。」時彼比丘而白王言:「大王!至心善聽!我於迦葉佛時作說法比丘,在大眾前,生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言:
爾時大王聞斯語已,身毛皆竪,而作是言:「嗚呼!讚佛功德乃獲是報。」比丘答言:「大王!勿謂是果,受報如此。」復說偈言:
爾時大王復問比丘:「讚佛功德其事云何?」爾時比丘說偈答言:
爾時大王聞斯偈已,即起合掌,而作是言:「所說極妙,善入我心。」王說偈言:
以何因緣而說此事?為說法者得大果報,諸有說法應生喜心。
(五六)
復次,有大功德猶修無倦,況無福者而當懈慢?
我昔曾聞,尊者摩訶迦葉,入諸禪定解脫三昧,欲使修福眾生下善種子獲福無量,於其晨朝著佛所與僧伽梨衣,而往乞食。時有[3]覩者,即說偈言:
時佛亦復讚歎迦葉,即說偈言:
爾時帝釋見彼迦葉行步容裕,遙於宮殿合掌恭敬,其婦舍之,而問之言:「汝今見誰恭敬如是?」爾時帝釋即說偈[4]答:
爾時舍之以敬重心仰視帝釋,而白之言:「汝最尊貴居放逸處,猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言:
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人,舍之亦化為老母著弊壞衣,夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤,即作是念:「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢,以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已,內心生疑,即說偈言:
說是偈已,而作是念:「今當問誰?須自觀察。」即說偈言:
說是偈已,即以慧眼見是帝釋,而作是言:「嗚呼樂修福者,方便求尊勝。」即說偈言:
說此偈已,尊者微笑,復說偈言:
爾時帝釋還復釋身,在眾人前禮尊者足,而作是言:「尊者迦葉為何所作?」即說偈言:
爾時帝釋,重說偈言:
爾時帝釋說是偈已,供養尊者還昇天宮。
以何因緣而說是事?智慧之人明順施福,欲使人勤修福業,帝釋勝人猶尚修福,何況世人而不修施?聲聞之人帝釋供養,況復世尊?
(五七)
復次,雖少種善必當求佛,少善求佛猶如甘露,是以應當盡心求佛。
我昔曾聞,有一人因緣力故發心出家,欲求解脫即詣僧坊,值佛教化不在僧坊。彼人念言:「世尊雖無,我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣,過去世時少有厭惡修善根不?既觀察已,乃不見有少許善根,一身既無,乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根,乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言:「我不度汝。」彼人復至餘比丘所,比丘問言:「汝為向誰求索出家?」彼人答言:「我詣尊者舍利弗所,不肯度我。」諸比丘言:「舍利弗不肯度汝,必有過患,我等云何而當度汝?」如是展轉詣諸比丘都不肯度,猶如病者大醫不治,其餘[6]小醫無能治者。既不稱願,於坊門前泣[7]淚而言:「我何薄福無度我者,四種姓中皆得出家,我造何惡獨不見度?若不見度我必當死。」即說偈言:
作是偈已,爾時世尊以慈悲心欲教化之,如母愛子,如行金山光映蔽日,到僧坊門,即說偈言:
爾時世尊清淨無垢,如花開敷,手光熾盛,掌有相輪網縵覆指,以是妙手摩彼人頭,而告之言:「汝何故[9]哭?」彼人悲哀白世尊言:「我求出家,諸比丘等盡皆不聽,由是涕泣。」世尊問言:「諸比丘不聽?誰遮於汝不聽出家?」即說偈言:
時彼人者聞斯偈已,白世尊言:「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者,不聽我出家。」爾時世尊以深遠雷音慰彼人言:「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧,我今為汝。」即說偈言:
爾時世尊告彼人言:「我今聽汝,於佛法中使汝出家。我於法[2]肆上求買如汝信樂之人,如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相輪手,牽彼人臂入僧坊中,佛於僧前告舍利弗:「以何[3]緣故不聽此子令出家耶?」舍利弗白佛言:「世尊!我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗:「勿作是語。」說是偈言:
爾時尊者舍利弗,整欝多羅僧,偏袒右肩,[5]䠒跪叉手,向佛世尊,而說偈言:
佛告舍利弗:「汝今諦聽!當為汝說。彼因極微,非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人,入阿練若山採取薪柴,為虎所逼,以怖畏故稱南無佛,以是種子得解脫因。」即說偈言:
爾時婆伽婆即度彼人令得出家,佛自教化,比丘心悟得羅漢果。以是因緣故,於世尊所種少善根獲報無量,況復造立形像塔廟?
(五八)
復次,善根既熟得解脫果,[7]由是之故宜應修善。
我昔曾聞,世尊學道為菩薩[8]時苦行六年,日食一麻一米,無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得,便食百味乳糜。時五人等問菩薩言:「先修苦行尚無所得,況食乳糜而得道耶?」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已,作是思惟:「何等眾生應先得度?」復作是念:「唯彼五人有得道緣,於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所,即說偈言:
時彼五人見佛光相威德具足,智德成辦不同於先,五人不識。時彼一人即向四人,而說偈言:
又有一人,復向四人,而說偈言:
時諸人等見佛來近乃相謂曰:「此人乃是釋種童子,毀敗苦行還以欲樂恣養其身,既捨苦行向我等邊。」即說偈言:
佛既到已,時諸人等不覺自起,即說偈言:
時彼五人見佛即起,皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者,又為佛洗足者,即說偈言:
爾時世尊聞是偈已,尋即微笑,而告之言:「汝等癡人!云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍,而作是言:「慧命瞿曇!」佛無憎愛意,慈心而說偈言:
時彼五人雖聞此語,猶以世尊未得菩提,即說偈言:
爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道,佛便為說離五欲故即為正道,以[9]離行苦行亦為正道,除於二邊為說中道。佛以慈為首,說偈[10]告言:
爾時慧命憍陳如等,解悟佛語欲斷結使,讚佛所說正直善法,即說偈言:
時憍陳如順解此事,佛觀察已讚言:「善哉!」即說偈言:
時尊者憍陳如得聞慧已,欲入思慧,久思惟已,即白佛言:「世尊!捨於飲食及眾樂具,乃更非是修道法耶?」爾時世尊,即說偈言:
時憍陳如聞說是已,極為歡喜,顏色怡悅,即白佛言:「世尊!唯願聽我說所疑事。」即說偈言:
爾時世尊告憍陳如言:「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起,合掌向佛而白佛言:「世尊!我猶未解,願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦?」佛觀憍陳如已得聞思慧,今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅,告比丘:「此苦聖諦昔所未曾聞,我得正觀眼智明覺,廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰:「為憍陳如說法,何故自說佛所得法?」答曰:「為顯無師獨悟法故。」問曰:「何以復言先所未曾聞法耶?」答曰:「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解,為斷如是疑故,是故說言我先未曾聞。如今顯示,現為己力中道說故。若有人能修中道者,不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦,阿若憍陳如如應見諦,順於中道見四真諦,即得道果已,歡喜涕淚,從坐而起,頂禮佛足,即說偈言:
何故說是事?為五比丘故,除去於二邊修行於中道,見諦成道果。
(五九)
復次,眾生造業各受其報。
我昔曾聞,有一貧人作是思惟:「當詣天[5]祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言:「汝可勤作田作好為生計,勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中,此處可種胡麻,此處可種大小麥,此處可[6]種禾并種大小豆。示種處已向天祠中,為天祀弟子作[7]大齋會,香華供養,香泥塗地,晝夜禮拜求恩請福,悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟:「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不?若少有緣,當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣,復作是念:「彼人既無因緣,而今精勤求請於我,徒作勤苦,將無有益,復當怨我。」便化為弟來向祠中,時兄語言:「汝何所種?來復何為?」化弟白言:「我亦欲來求請天神,使神歡喜求索衣食。我雖不種,以天神力,田中穀麥自然足得。」兄責弟言:「何有田中不下種子望有收[1]獲?無有是事。」即說偈言:
爾時化弟質其兄言:「世間乃有不下種子不得果耶?」兄答弟言:「實爾,不種無果。」時彼天神還復本形,即說偈言:
(六〇)
復次,種子得果非是吉力,是故不應疑著吉相。
我昔曾聞,有一比丘詣檀越家,時彼檀越既[5]嚼楊枝以用漱口,又取牛黃用塗其額,捉所吹貝戴於頂上,捉毘勒果以手擎舉,以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言:「汝以何故作如是事?」檀越答言:「我作吉相。」比丘問言:「汝作吉相有何福利?」檀越答言:「是大功德汝今試[6]看,所云吉相能使應死者不死,應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言:「吉相若爾,極為善哉!如是吉相為何從來為出何處?」檀越答言:「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言:「若牛黃者能為吉事,云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕[7]駕乘騎,鞭撻錐刺種種[8]撾打,飢渴疲[9]乏耕駕不息?」檀越答言:「實有是事。」比丘問言:「彼牛有黃尚不自救,受苦如是,云何乃能令汝吉耶?」即說偈言:
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問:「此名何物?白如雪團,為從何出?以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言:「名為貝,因海而生。」比丘問言:「汝言貝者,從海中出置捨陸地,日暴苦惱經久乃死。」檀越答言:「實爾。」比丘語言:「此不為吉。」即說偈言:
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言:「彼檀越者意似欲悟,我今當問。」告檀越言:「世人名為如歡喜丸者,為是何物?」檀越答言:「名毘勒果。」比丘告言:「毘勒果者是樹上果,人採取時以石打之,與枝俱墮,由是果故樹與枝葉,俱共毀落。為爾不耶?」檀越答言:「實爾。」比丘語言:「若其爾者,云何汝捉便望得吉?」即說偈言:
爾時檀越具聞所問而不能對,白比丘言:「大德!如上所問實無吉相,我有所疑願為我說。」比丘答言:「隨汝所問我當說之。」時彼檀越,以偈問言:
爾時比丘答彼人言:「一切諸見於生皆有因緣[13]本末。」即說偈言:
爾時檀越聞說此偈,衣毛皆竪,即說偈言:
爾時比丘告檀越言:「善哉善哉!汝是善丈夫,汝知正道。」即說偈言:
何以故說是?應常勤聽法,以聽法故能除愚癡,心能別了於諸善惡。
大莊嚴論經卷第十
校注
[0309006] 論經【大】*,經論【宋】*【元】*【明】* [0309007] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】 [0310001] 諸【大】,得【宋】【元】【明】 [0310002] 常【大】,當【明】 [0310003] 覩【大】,視【宋】【元】【明】 [0310004] 答【大】,言【宋】【元】【明】 [0311001] 憶【大】,意【宋】【元】【明】 [0311002] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* [0311003] 嬈【大】,遶【宋】【元】【明】 [0311004] 何【大】,我【宋】【元】【明】 [0311005] 說【大】,設【宋】【元】【明】 [0311006] 小【大】,少【宋】【元】【明】 [0311007] 淚【大】,涕【宋】【元】【明】 [0311008] 子【大】,者【宋】【元】【明】 [0311009] 哭【大】,泣【宋】【元】【明】 [0312001] 測豫【大】,側豫【宋】【元】,譬喻【明】 [0312002] 肆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0312003] 緣【大】,因緣【宋】【元】【明】 [0312004] 融消【大】,鎔銷【宋】【元】【明】 [0312005] 䠒【大】,胡【宋】【元】【明】 [0312006] 至【大】,志【宋】【元】【明】 [0312007] 由【大】,因【宋】【元】【明】 [0312008] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0312009] 整【大】,正【宋】【元】【明】 [0312010] 天【大】,大【元】 [0312011] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】 [0312012] 融【大】,鎔【宋】【元】【明】 [0313001] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0313002] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0313003] 罐【大】,盥【宋】【明】,與【元】 [0313004] 蹋而𣃆【大】,踏而斵【宋】【元】【明】 [0313005] 癡【大】,疑【宋】【元】【明】 [0313006] 灰坌【大】,及蚠【元】【明】 [0313007] 愛【大】,受【元】 [0313008] 船【大】,乘【宋】【元】【明】 [0313009] 離行【大】,難【宋】【元】【明】 [0313010] 告【大】,報【宋】【元】【明】 [0313011] 命【大】,令【宋】【元】【明】 [0313012] 灰【大】,炙【宋】【元】【明】 [0313013] 欲【大】,於【宋】【元】【明】 [0314001] 饌【大】,饍【宋】【元】【明】 [0314002] 全【大】,令【宋】【元】【明】 [0314003] 膜【大】,幕【宋】【元】【明】 [0314004] 縛【大】,繞【宋】【元】【明】 [0314005] 祠【大】*,祀【宋】*【元】*【明】* [0314006] 種【大】,種家【元】 [0314007] 大【大】,天【宋】【元】【明】 [0315001] 獲【大】,穫【宋】 [0315002] 因【大】,恩【宋】【元】【明】 [0315003] 饒【大】,餘【宋】【元】【明】 [0315004] 中【大】,下【宋】【元】【明】 [0315005] 嚼【大】,爵【宋】【元】 [0315006] 看【大】,著【元】 [0315007] 駕【大】*,稼【宋】*【元】*【明】* [0315008] 撾【大】,鞭【宋】【元】【明】 [0315009] 乏【大】,走【宋】【元】【明】 [0315010] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0315011] 撲【大】,採【宋】【元】【明】 [0315012] 殞【大】,損【宋】【元】【明】 [0315013] 本末【大】,本未【明】 [0315014] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0316001] 似【大】,以【明】 [0316002] 柔【大】,隨【宋】【元】【明】 [0316003] 五【大】,四【宋】【元】【明】 [0316004] 為不【大】,不為【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-22
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