大莊嚴論經卷第十三
(六六)
復次,供養佛塔功德甚大,是故應當勤心供養,我昔曾聞,波斯匿王往詣佛所頂禮佛足,聞有異香殊於天香,以聞此香四向顧視莫知所在,即白世尊:「為誰香耶?」佛告王曰:「汝今欲知此香處耶?」王即白言:「唯然欲聞。」爾時世尊以手指地,即有骨現,如赤栴檀長於五丈,如來語王:「所聞香者從此骨出。」時波斯匿王即白佛言:「以何因緣有此骨香?」佛告王曰:「宜善諦聽!」佛言:「過去有佛號迦葉,彼佛世尊化緣已訖入於涅槃。爾時彼王名曰伽翅,取佛舍利造七寶塔,高廣二由旬,又勅國內:『諸有花者不聽餘用,盡皆持往供養彼塔。』時彼國中有長者子與婬女通,專念欲事情不能離,一切諸花盡在佛塔,為欲所盲,即入迦葉佛塔盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德,為欲所狂造此非法,即生悔恨婬欲情息,既至明日生於厭惡,作是念言:『我為不善,盜取佛花與彼婬女。』即時悔熱,身遍生瘡,初如芥子,後轉增長無有空處,即說偈言:
「爾時彼人身所生瘡,尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視,即與冷藥療治其病,病更增劇,復命良醫而重診之,云:『須牛頭栴檀用塗身體,爾乃可愈。』時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用塗子身,遂增無[1]除。爾時彼人涕泣驚懼,白父母言:『徒作勤苦,然子此病從心而起,非是身患。』父告子言:『云何心病?』子即用偈以答父言:
「爾時父母兄弟諸親舉床到已,彼人專念迦葉如來三藐三菩提,涕泣盈目,以己所持栴檀之香,悲哀向塔,而說偈言:
「爾時父母及諸眷屬讚言:『善哉!善哉!汝今乃能作是讚歎,唯佛世尊能除汝病。』即說偈言:
「時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢,厭惡生死,即以華香塗香[7]末香用供養迦葉佛塔,復以牛頭栴檀以畫佛身;身瘡漸差發歡喜心,熱患盡愈。爾時長者子以得現報,生歡喜心知其罪滅,即說偈言:
「彼長者子於後命終,生於天上,或處人中,身常有香,身體[9]支節皆有[10]相好,父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界,求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故眾人應供養塔獲大功德。
(六七)
復次,先有善根應得解脫,由不聞法因緣等故還墮地獄,是故應當至心聽法。
我昔曾聞,富[11]羅那弟子尸利毱多者,是樹提伽姉夫,時樹提伽父先是[12]尼乾陀弟子。一切眾生教法相習,而樹提伽蒙佛恩化,其父亦信為佛弟子,更不諮稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故,數數到邊,而語之言:「佛婆伽婆是一切智。」彼[A1]姉夫言:「富[13]羅那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言:「我今當示汝一切智,汝富[14]羅那者非一切智,以少智相誑惑世人,稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度,正可能知小小事耳,何由得名一切種智?」即說偈言:
尸利毱多語樹提伽言:「汝為瞿曇幻術所惑,富蘭那者是一切智,汝今不識便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹提伽言:「我今示汝富蘭那非一切智事。」即請富羅那將向其家。時富蘭那作是念:「樹提伽者,其父昔日是我弟子,往事瞿曇,知彼過患,還來歸我,是我福德。」作是念已許受其請。於其後日富蘭那將諸徒眾數百千人,又有五百弟子以自圍繞,詣樹提伽家。既至其家,時富蘭那微笑,尸利毱多問富蘭那言:「婆伽婆何故微笑?」富蘭那言:「我遙見彼那摩陀河岸,有一獼猴墮於水中,是故笑耳。」尸利毱多復白之言:「婆伽婆天眼清淨,在此城內遙見千里外那摩陀河[1]上獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子,入樹提伽家即時就坐。眾既定已,時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那,富蘭那言:「此飯無羹,云何可食?」樹提伽即[2]攪羹飯語尸利毱多言:「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹,何能遠知千里外獼猴墮於河耶?事驗可知非一切智,但貪名聞為利養故。眾生可愍,[3]自既誑惑,復以教人。」即說偈言:
時富蘭那以慚愧故,食不自飽,低頭而去。時尸利毱多愁慘不樂,既為師徒,雖有短陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語之言:「莫用愁惱!樹提伽今者毀辱婆伽婆,猶得還家未足為恥,我若請彼樹提伽師來至家者,正可得入終不得出。」作是語已,便詣祇[4]桓往請世尊,心實諂曲詐設恭敬,叉手合掌向於世尊,而說偈言:
爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬,即說偈言:
爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽,如來世尊大悲憐愍,又復觀其供養善根垂熟,世尊尋即默受其請。
時尸利毱多作是念:「若[8]是一切智者,云何不知我心便受我請?」即說偈言:
時尸利毱多說是偈已,即還其家,施設供具,於飯食中盡著毒藥,於中門內作大深坑,滿中盛伽陀羅炭使無烟焰,又以灰[10]土用覆其上,上又覆草。時婦問夫:「造何等事劬勞乃爾?」其夫答曰:「今我所為欲害怨家。」其婦問言:「誰是怨家?」尸利毱多即說偈言:
時尸利毱多婦叉手白其夫言:「可捨忿心,我昔曾於弟舍見佛如此大丈[11]夫,何故生怨?」即說偈言:
尸利毱多作是思惟:「彼親弟故心生己黨,今當守護,若不爾者,或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵:「汝今可來為汝除怨,我以施設火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身,咸皆燋黑猶如灰炭,自相招集即共往詣尸利毱多所止之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔,如貴吒迦樹,諸尼揵等既至其家在其樓上,猶如烏群,亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜,諸尼揵子亦復如是,而作是言:「我今當觀瞿曇沙門正[3]爾燋然,若火燒不燋毒飯足害,畢定當死。」作是語已歡喜微笑。時尸利毱多即遣一人,往詣佛所白佛言:「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭那共議此事。時尸利毱多所住宅神,愁憂啼泣而作是言:「如來世雄三界之尊,佛婆伽婆!云何惡心乃欲毀害?我於今者都無活路。所以者何?如來世尊三界無上,在此滅沒,惡名流布遍滿世間,一切諸神咸嗤笑我,此是惡人。我當云何而得活耶?如來昔日為菩薩時,不惜財物身體手足,為憐愍故作如斯事,況於今日而當愛身?云何欲於如斯人邊起惡逆心?是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世,為眾生故六年苦行,日食一麻一米,身體羸瘠骨肉乾竭。」即說偈言:
彼所遣人到竹林中白言:「世尊!食具已辦宜知是時。」爾時世尊大悲[4]熏心,為欲利益諸眾生故,揮手而言:「咄哉凡愚!汝於今者應見真諦,於過去世供養諸佛,有解脫緣善根已熟,云何乃遣如此使人作顛倒事?火坑毒飯以待於我?云何作是極惡之事而來見喚?此所為事甚為非理。」即說偈言:
爾時世尊從坐而起,外現不[6]悅,復說偈言:
爾時如來出林樹間,猶如雲散日從中出。時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火坑毒飯,啼[7]泣墮淚,敬愛佛故頂禮佛足,瞻仰尊顏,而說偈言:
爾時世尊知而故問,問彼天神曰:「為何事故不應往詣尸利毱多所止之處?」時有一天,而說偈言:
佛復說偈言:
復有一天作如是言:「若[1]火不能燒如來者,設食毒飯復當云何?今尸利毱多為邪見毒染污其心,以此毒害惡逆之心,以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請世尊,而其內心實懷惡逆,唯願世尊不須往彼。」佛告天曰:「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心,貪愛之毒最難消除,我於久遠已拔其本,況世間毒而能中我?汝莫憂愁!」爾時如來從竹林出往到城門,時彼林神見佛直進,而作是言:「如來世尊將不還返於此竹林,佛今向彼解脫之方,譬如日出必向西方目視不捨,恐於後時更不見佛。火若不燒,定為毒飯之所傷害,以諸因緣難可復見,有福德人乃能得見,摧他論者於大眾中作師子吼,有福之人乃能更聞,有福利者得接足禮。」爾時世尊如[2]行寶樓諸根寂定,諸比丘等悉皆隨從,猶如明月眾星圍遶,往尸利毱多家。時尸利毱多宅神舉聲欲哭,「咄哉怪哉!佛來到此,今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾時宅神[3]禮佛足[4]已,而說偈言:
爾時世尊告宅神言:「刀毒水火不害慈心。」即說偈言:
佛告宅神:「汝今應當捨於怖畏,我今師子吼除障外道,如羅睺羅吞食日月,我今決定不為尸利毱多之所患害。若不能除,云何乃能降伏魔耶?」安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍,甚大歡喜,更相語言:「沙門瞿曇今已入外門,復到中門。」佛以無畏威光潤澤直入無疑,至第三門[8]中轉近火坑。爾時彼婦於空室中,聞佛世尊到覆火處,心懷狂亂,作是念言:「如來今者已到火坑,若脚觸草火必熾然,嗚呼怪哉!」即說偈言:
爾時世尊入第三門漸近火坑,諸尼揵子在重閣上,見於如來轉近火坑,心生踊悅,如塚間樹群烏在上,望死人肉欲得噉食。諸尼揵等在重閣上,亦復如是。時富蘭那心生歡喜,而說偈言:
爾時世尊以相輪足躡火坑上,即變火坑為清涼池,滿中蓮華其葉敷榮,鮮明潤澤遍布池中,其眾蓮華有開敷者,有未開者。尸利毱多睹斯事已,語富蘭那言:「汝先欲與佛共捔一切智,汝可捨此語。」即說偈言:
爾時富蘭那語尸利毱多言:「汝今勿為瞿曇幻術之所[3]惑亂。」尸利毱多於如來所深生敬信,語富蘭那言:「此是幻耶?」答言:「實爾,是幻所作。」尸利毱多言:「汝是一切智不?」答言:「我是一切智人。」尸利毱多復語之言:「汝若審是一切智者,聽我所說。」即說偈言:
時富蘭那辭窮理屈不能加報,諸尼揵等語尸利毱多:「莫作是語!何以故?是富蘭那實一切智,能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵子言:「汝等故謂此富蘭那是一切智耶?富蘭那者名之為滿,造作諸惡滿於地獄,故名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智[4]相耶?」尸利毱多復語之言:「釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所,不生一切種智想耶?」即說偈言:
爾時尼揵等尋各散走,如善呪師令[6]鬼四散,又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵等散走,亦復如是。即說偈言:
時尼揵等既散走已,尸利毱多心懷慚愧,即便思惟:「誰當將我往見世尊?」復作是念:「樹提伽[A2]姉先更見佛,我今當共詣世尊所。」作是念已,即向先所閉婦戶前,扣門喚婦,即說偈言:
時樹提伽[A3]姉聞是偈已,尋即思惟:「尸利毱多以傷害佛而來誑我。」涕泣不樂,即說偈言:
尸利毱多語其婦言:「汝寧不知佛神力耶?汝今何故作如是語?」即說偈言:
爾時其婦聞此偈已,遙見世尊在蓮花中,踊躍歡喜,而作是言:「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂[10]淚,而說偈言:
爾時其婦疾出重屋,到世尊所頂禮佛足,[12]䠒跪合掌瞻仰尊顏,而說偈言:
爾時其婦供具以備,請佛世尊及比丘眾請令就坐,語其夫言:「聖子!汝可來入頂禮佛足。」尸利毱多涕泣盈目,而說偈言:
爾時其婦語其夫言:「聖子可捨疑惑,佛婆伽婆終無嫌恨。」即說偈言:
爾時尸利毱多以慚愧故,曲[3]體隨婦口脣乾燋,深生愧恥,行步[4]拪遲,如將沒地舉身戰掉,卑下低心極為驚怖,五體投地哀[5]慟號泣,而說偈言:
爾時世尊顏色和悅,告尸利毱多言:「[7]聖子!汝勿憂怖。」即說偈言:
「如我今者不為希有,已斷結使無增減心。昔我為於白象之時,毒螫所中害,猶以二脚覆護獵者使不傷害;[8]又作龜身,為人分割[9]支節悉解,不起瞋心;復作羆身憐彼厄人,時彼厄人示獵師處,不起瞋心;作仙人時,手足耳[10]鼻悉為劓毀,猶尚不起毫[11]釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時,無有恚恨,況於今日斷一切結,而當於汝有嫌恨心?譬如[12]虛空不受塵垢,猶如蓮華不為水著,我離八法其事亦爾。」時尸利毱多叉手合掌白佛言:「世尊!若垂[13]憐愍,且待須臾更當造食。」佛告尸利毱多言:「汝不遣使白我食時到耶?」答言:「實爾。我本實遣人請佛,[14]作不饒益事。」佛告尸利毱多言:「然我[15]已斷無利之事,汝今作何不饒益耶?」即說偈言:
爾時世尊告尸利毱多言:「汝今所施宜應是時。」尸利毱多言:「世尊!我所施食悉有毒藥。」世尊復說偈言:
時尸利毱多即持毒飯往詣佛前,涕淚悲泣,而說偈言:
佛告諸比丘:「汝等待唱僧跋然後可食。」即說偈言:
僧跋已竟,佛及[18]眾僧盡皆[19]飲食。時尸利毱多上下觀察而作是念:「今此眾中得無為毒所中者不?」見諸眾僧皆悉安隱不為毒中,倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟:「尸利毱多得信敬心受緣時至,當何所作?我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如應為說四真諦法,聞法信解斷見諦結,除身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦,即說偈言:
大莊嚴論經卷第十三
校注
[0326007] 燋然【大】,然燋【宋】【元】【明】 [0327001] 除【大】,降【宋】【元】【明】 [0327002] 𧃳【大】,[(薩-產+辛)/衣]【宋】【元】,褻【明】 [0327003] 成【大】,誠【宋】【元】【明】 [0327004] 常【大】,當【明】 [0327005] 拔【大】,救【宋】【元】【明】 [0327006] 獲【大】,護【明】 [0327007] 末【大】,粖【明】 [0327008] 離愛【大】,受離【宋】【元】【明】 [0327009] 支【大】,肢【元】【明】 [0327010] 相好【大】,好相【明】 [0327011] 羅那【大】*,那羅【宋】【元】,蘭那【明】* [0327012] 尼【大】,尸【宋】【元】【明】 [0327013] 羅【大】,蘭【明】 [0327014] 羅【大】,蘭【明】 [0328001] 上【大】,水【宋】【元】【明】 [0328002] 攪【大】,㧌【宋】【元】【明】 [0328003] 自【大】,身【宋】【元】【明】 [0328004] 桓【大】,洹【明】 [0328005] 現【大】,視【宋】【元】【明】 [0328006] 軟【大】,儒【宋】【元】【明】 [0328007] 水【大】,外【宋】【元】【明】 [0328008] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0328009] 惑【大】,或【宋】【元】【明】 [0328010] 土【大】,火【宋】【元】【明】 [0328011] 夫【大】,夫相【宋】【元】【明】 [0328012] 眄【大】,盻【明】 [0328013] 獷【大】,穬【宋】【元】 [0329001] 空虛【大】,虛空【宋】【元】【明】 [0329002] 若【大】,共【元】【明】 [0329003] 爾【大】,今【宋】【元】【明】 [0329004] 熏【大】,▆【宋】【元】 [0329005] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0329006] 悅【大】,愧【宋】【元】【明】 [0329007] 泣【大】,哭【明】 [0330001] 火【大】,火燒【宋】【元】【明】 [0330002] 行【大】,大【宋】【元】【明】 [0330003] 禮【大】,頂禮【宋】【元】【明】 [0330004] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0330005] 滲【大】,求【宋】【元】【明】 [0330006] 仞【大】,刃【宋】【元】 [0330007] 及護我【大】,彼主人【宋】【元】【明】 [0330008] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0330009] 謦【大】,𡄇【宋】,聲【元】 [0330010] 抖擻【大】,斗藪【宋】【元】 [0330011] 納【大】,網【明】 [0330012] 疊【大】,牒【宋】【元】 [0330013] 陷【大】,蹈【明】 [0331001] 可信【大】,信可【宋】【元】【明】 [0331002] 鶴【大】,蜂【宋】【元】【明】 [0331003] 惑【大】,感【明】 [0331004] 相【大】,想【宋】【元】【明】 [0331005] 叱【大】,咄【宋】【元】【明】 [0331006] 鬼【大】,雹【宋】【元】【明】 [0331007] 速【大】,道【宋】【元】【明】 [0331008] 𤛆【大】,猫【宋】【元】 [0331009] 真【大】,直【宋】【元】 [0331010] 淚【大】,泣【宋】【元】【明】 [0331011] 焚【大】,焰【宋】【元】【明】 [0331012] 䠒【大】,胡【宋】【元】【明】 [0331013] 間【大】,尊【宋】【元】【明】 [0332001] 名【大】,口【宋】【元】【明】 [0332002] 規【大】,頑【宋】【元】【明】 [0332003] 體【大】,躬【宋】【元】【明】 [0332004] 拪【大】,栖【宋】【元】【明】 [0332005] 慟【大】,動【宋】【元】【明】 [0332006] 醫【大】,藥【宋】【元】【明】 [0332007] 聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0332008] 又【大】,久【宋】【元】【明】 [0332009] 支【大】,肢【元】【明】 [0332010] 鼻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0332011] 釐【大】,騖【宋】【元】【明】 [0332012] 虛空【大】,空虛【宋】【元】【明】 [0332013] 憐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0332014] 作不【大】,不作【宋】【元】【明】 [0332015] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0332016] 害己【大】,己害【宋】【元】【明】 [0332017] 標【大】,𢷋【宋】,摽【元】【明】 [0332018] 眾僧【大】*,僧眾【宋】*【元】*【明】* [0332019] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】 [0333001] 是故【大】,見佛【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-22
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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