起[5]世經卷第九
劫住品第十
「諸比丘!世間別有三種中劫。何等為三?一者刀兵、二者飢饉、三者疾疫。云何名為刀兵中劫?諸比丘!刀兵劫者,爾時眾人,無有正行,不如法說,邪見顛倒,具足同行十不善業。是時眾生[7]唯壽十歲。諸比丘!其人如是壽十歲時,女生五月,即便行嫁,猶如今日年十五六,嫁向夫家。今時地力所生酥油、生酥石蜜、沙糖粳米,至於彼時,一切滅沒,不復出現。又彼人民壽十歲時,純以羖羊毛褐為衣,猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣,最為勝妙,彼毛褐衣,亦復如是。當於爾時,唯食稗子,猶如今人食粳米等,以為美食。又為父母之所憐愛,願其十歲,以為上壽,亦如今人願壽百歲。諸比丘!彼十歲時,所有眾生不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊,然亦得他供養承事讚歎尊重,猶如今時行法教人,名譽無異。何以故?其業爾故。又諸比丘!十歲時人,無有善名,亦不修行十善業道,一切多行不善之業。眾生相見,各生毒害殺戮之心,無慈愍意,如今獵師在空山澤見諸禽獸,唯起毒害屠殺之心。又諸比丘!當於彼時,一切人民嚴身之具,皆是刀仗,亦如今人花鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷,以莊嚴身;彼用刀仗,亦復如是。又諸比丘!當於彼時,中劫將末,七日之內,一切人民,手所[8]當觸,若草若木,土[A1]塊瓦石,悉成刀仗,其鋒甚利,勝人所造,各各競捉,共相屠害,七日之間,相殺略盡,因此命終,並墮惡趣,受地獄苦。何以故?以其相向各生殺心濁心、惡心無利益心、無慈悲心無淨心故。諸比丘!此等名為刀仗中劫。
「諸比丘!云何名為飢饉中劫?諸比丘!飢饉劫時,一切人民,無有法行,邪見顛倒,具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨,以無雨故,世便飢饉,無復種子,白骨為業,諸皮活命。云何名為白骨為業?諸比丘!飢饉之時,彼諸人民,若於四衢,若於街巷城郭行路,處處悉往,收拾白骨,水煎取汁,飲以活命,是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命?諸比丘!飢饉劫時,彼諸人民,以飢急故,取諸樹皮,煮飲其汁,以自活命,是故名為諸皮活命。諸比丘!彼時眾生,飢餓死已,皆當下生惡趣之中,所謂墮在閻[1]摩羅世,受餓鬼身,以彼眾生慳貪嫉妬,畏食物盡,爭取藏故。諸比丘!此等名為飢饉中劫。
「諸比丘!云何名為疾疫中劫?諸比丘!彼時人民,欲行正法,欲說如法,亦欲行於無顛倒見,亦欲具行十善業道。但於是時,諸如法人,以其過去無十善業勝果報故,遂令非人放其災氣,流行癘疫,致使多人得病命終。諸比丘!又於如是疾疫劫時,更有他方世界無量非人,來為此間一切人民作諸疫病。何以故?以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂,與其惡觸,令心悶亂,其中多有薄福之人,因病命終。譬如國王,若王大臣,守護民故,於其界首,安置戍邏,有時他方盜賊忽來,由彼戍邏不謹慎故、有放逸故,被諸群賊一時誅戮,或滅其家、或破村落、或屠聚邑、或毀國城。如是如是,以放逸故,他方非人來行疾疫,命終皆盡,亦復如是。或復彼時,他方非人,來行疾病。時,諸眾生無放逸行,但彼鬼大力強相逼惱,奪其精魂,與其惡觸,令心悶亂,於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣,為諸聚落作守護故,安置鎮防,或於後時,他方劫賊來相侵擾,而是鎮防無有放逸,勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱,亦能一時,誅戮諸人,或滅其家村舍聚落,略說如上。如是如是,諸比丘!於疾疫劫,眾人遇病,逼切命終,亦復如是。其身死已,皆得上昇,生諸天中。所以者何?為彼眾[2]人,無相害心、無惱亂心,有利益心慈心淨心故,當命終時,又各相問:『汝病可忍,得少損不?頗有脫者、頗有起者、頗有疾病全差者不?』諸比丘!以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘!是名世間三種中劫。
「諸比丘!於世界中,有四無量,不可量、不可稱、不可思議。若天若人,世中算數,欲取其量,經若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年,終不能得。何等為四?諸比丘!若世界住,此不可得算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界住已壞,亦不可得算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界壞已復起,此亦不可算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界成已住,此亦不可算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!此等名為四種無量,不可量、不可稱、不可思議。若天若人,無有算計而能數知,若干百千萬年、若干百千萬俱致年者。
「諸比丘!於此東方所有世界,轉住轉壞,無有間時,或有轉成,或有轉壞。諸比丘!南西北方,所有世界,轉成轉住轉壞,亦復如是。諸比丘!如五段輪,除其軸已,旋轉不住,無暫閑時,略說世界,亦復如是。又如夏雨,其滴麤大,相續下注,亦無休間。如是東方、南西北方成住壞轉,無停住時,亦復如是。
「諸比丘!於其中間,復有三災。何等為三?一者火災、二者水災、三者風災。於火災時,光音諸天首免其災;水災之時,遍淨諸天首免其災;風災之時,廣果諸天首免其災。云何火災?諸比丘!火災起時,諸眾生等,皆有善行,所說如法,[A2]正見成就,無有顛倒,具足修行十善業道,無覺觀禪,不用功修,自然而得。時彼眾生,以神通力,住於虛空,住諸仙道,住諸天道,住梵行道,如是住已,受第二禪無覺觀樂。如是證知,成就具足,身壞即生光音天中。地獄眾生、畜生眾生,閻[5]摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、須夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天,及魔身天,乃至梵世一切眾生,於人間生,悉皆成就無覺無觀,快樂證知,身壞即生光音天處,一切六道皆悉斷絕,此則名為世間轉盡。
「諸比丘!云何世間住已轉壞。諸比丘!當於彼[1]時,無量時長遠時,天下亢旱無復雨澤,所有草木,一切乾[2]枯,無復遺餘。譬如葦荻乘青刈之,不得雨水,乾枯朽壞,無復遺餘。如是如是,諸比丘!天久不雨,一切草木,悉皆乾枯,亦復如是。諸比丘!諸行亦爾,一切無常,不久住、不堅牢、不自在,破壞之法,應當厭離,速求解脫。
「復次,諸比丘!爾時有迦梨迦大風,吹八萬四千由旬大海之水,皆令四散,於下即有日[3]大宮殿,便吹一日,出在海上,置於須彌山王半腹之間,去地四萬二千由旬日行道中。諸比丘!此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河,一切乾竭,無復遺餘。諸比丘!一切諸行,悉皆無常,略說如上,當求免脫。復次,諸比丘!略說如前,迦梨迦風吹大海水,復出[4]日宮殿,置日道中,是名世間第三日出世間。所有大陂大池、大溝大河,及恒河等,一切諸河,悉皆乾竭,無復遺餘。諸行亦爾,一切無常。如是次第,世間復有第四日出。爾時,一切大水大池,所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等,悉皆乾竭,無復遺餘。諸行亦爾,一切無常。如是次第,世間復有第五日出,當於是時,此大海水,漸漸乾竭,初少減損,如齊脚踝,乃至轉減,如至脚膝,乃至半身,乃至一身,二三四五六七人身,齊此乾竭。諸比丘!五日出時,大海之水,漸更損減半多羅樹,乃至一多羅樹,或二三四五六七多羅樹,漸復乃至半俱盧奢,一二三四五六七俱盧奢,減損乾竭乃至半由旬,一由旬,二三四五六七由旬,以漸而減,乃至一百由旬,二百由旬,三四五六七百由旬,以漸而減。諸比丘!五日出時,大海之水,漸復損減一千由旬,二千由旬,乃至三四五六七千由旬。諸比丘!當於世間五日出時,彼大海水,所餘殘者,略說乃至,七千由旬,或至六千五四三二一千由旬,如是乃至七百由旬,六百由旬,五四三二一百由旬,餘水殘在,如是乃至或七由旬,或六由旬,五四三二一由旬在,或復減至七俱盧奢,六[5]拘盧奢,五四三二一俱盧奢,餘水殘在。諸比丘!於世間中,五日出時,彼大海水,餘殘在者,深七多羅樹,或六多羅樹,五四三二一多羅樹;或復餘水,深如七人,或如六人,五四三二[6]一,或復一人,乃至半人,或膝已下,或至於踝,水殘齊此。又五日出時,於大海中,或時少分有餘殘水,如秋雨時,牛跡之中,少分有水。如是如是,五日出時,大海之中,少水亦爾。又諸比丘!五日出時,彼大海中,於一切處,乃至乾竭,無復餘水,如塗脂者。諸比丘!一切諸行,亦復如是,無常不久,須臾暫時,略說乃至可厭可離,應求免脫。
「復次,諸比丘!略說如前,乃至六日出現世時,彼四大洲,及八萬四千小洲,一切大山乃至須彌山王,並皆烟起,起已復起,猶如瓦師燒器物時,器上火焰一時俱起,起已復起,其火遂盛,充塞遍滿。如是如是,彼四大洲,及諸大山,烟起猛壯,亦復如是,略說乃至諸行無常,應求免脫。
「復次,諸比丘!略說如前,七日出時,彼四大洲,及八萬四千小洲,一切大山乃至須彌山王,[7]普皆洞然,地下水際,亦悉乾竭。水聚既盡,風聚亦消,如是火焰熾盛之時,須彌山王頂際上分,七百由旬,一時崩落,其火轉熾,風吹上燒梵天宮殿,[8]唯不能至光音天中。爾時,彼天所有後生光音天子,未知世間劫有轉壞,轉壞已成,及轉住故,皆生恐怖,驚愕顫悚,咸相謂言:『將無火焰延來燒此光音宮殿?』是時彼中舊[9]住光音諸天子輩,善知世間劫壞成住,慰喻後生諸天子言:『汝諸仁等,莫驚莫畏!汝諸仁等,莫驚莫畏!所以者何?諸仁當知,昔有光焰亦至於此。』時,諸天眾聞此語已,即便憶念往昔火光,憶念彼光不離於心,故得此名,所謂光天。彼火如是,極大熾燃猛焰洪赫,焚其灰燼,無復[A3]遺餘,而可記識。諸比丘!諸行如是,略說乃至可求免脫。
「諸比丘!云何世間壞已復成?諸比丘!爾時復經無量久遠不可計數日月時節,起大重雲,乃至遍覆梵天世界,既遍覆已,注大洪雨,其滴甚麤,或如車軸,或復如杵,經歷多年,百千萬年,彼雨水聚,漸漸增長,乃至梵天所住世界,其水遍滿。然彼水聚,有四風輪之所住持。何等為四?一名為住,二名安住,三名不墮,四名牢主。時,彼水聚雨斷已後,還自退下無量百千萬億由旬。當於爾時,四方一時有大風起,其風名為阿那毘羅,吹彼水聚,波濤沸涌混亂不停,水中自然生大沫聚。時,阿那毘羅大風,吹彼沫聚擲置空中,從上造作諸梵宮殿,微妙可愛,七寶間成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙。諸比丘!以此因緣,有斯上妙宮殿牆壁,梵身諸天、世間出生。
「諸比丘!如是作已,彼大水聚,復更退下無量百千萬億由旬,略說如前,四方風起名阿那毘羅,由此大風,吹擲水沫,復成宮殿,名魔身天、牆壁住處,如梵身天無有異也,唯有寶色[1]麁[2]細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿,次後造作刪兜率陀諸天宮殿,次造夜摩諸天宮殿,如是次第具足出生,皆如梵身諸天宮殿,但其寶色漸少麤異。諸比丘!時彼水聚,轉復減少,乃[3]至退下無量百千萬億由旬,湛然停住。於水聚中,周匝四方,自然起沫,浮在水上,厚六十八億由旬,周闊無量。譬如泉池及陂泊中,普遍四方,皆有浮沫,彌覆水上,凝然而住。如是如是,諸比丘!彼水聚中,普四方面,浮沫在上,厚六十八億由旬,周闊無量,亦復如是。
「諸比丘!時阿那毘羅大風吹彼水沫,即復造作須彌山王,次作城郭,雜色可愛,四寶所成,[4]謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘!以此因緣,世間便有須彌山王,出生顯現。諸比丘!又於是時,毘羅大風吹彼水沫,於須彌山王上分四方造作山峰,其峰各高七百由旬,雜色殊妙,七寶合成,所謂金銀乃至硨𤦲瑪瑙,以是因緣,世間出生四大山峰。彼風如是次第,又吹水上浮沫,為三十三天造作宮殿,次復更於須彌山王東西南北半腹之間,四萬二千由旬處所,為四大天王造作宮殿,城壁垣牆,皆是七寶,端嚴殊妙,雜色可觀。如是訖已,爾時彼風又吹水沫,於須彌山王半腹之[A4]間,四萬二千由旬,為月天子造作宮殿,高大城壁,七寶成就雜色莊嚴。如是作已,復吹水沫,為日天子,具足造作七大宮殿,城郭樓櫓皆七寶成,種種莊嚴,雜色可觀。以是因緣,世間便有七日宮殿,安住現在。又諸比丘!其[5]風吹彼水聚沫,於須彌山上,更復造作三處城郭,七寶莊嚴,雜色殊妙,所謂金銀乃至硨𤦲瑪瑙等寶,以此因緣,如是城郭世間出生。復次,諸比丘![A5]時阿那毘羅大風,又吹此沫,於海水上,高萬由旬,為空居夜叉造頗梨宮殿,城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘!以此因緣,世間便有空居夜叉宮殿城壁,具足出生。
「復次,諸比丘!時阿那毘羅大風又吹水沫,於須彌山王東西南北,各各去山一千由旬,大海之下造作四面阿修羅城,七寶莊嚴,微妙可愛,乃至世間,有此四面阿修羅城,如是出生。
「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,擲置須彌山王之外,即於彼處,復造大山,名曰佉提羅迦,其山高廣,各四萬二千由旬,皆是七寶莊嚴成就,殊妙可觀。諸比丘!以此因緣,世間[6]復有佉提羅迦山,如是出生。
「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又擲置於佉提羅迦山外,更於彼處造作一山,名曰伊沙陀羅,其山高廣各二萬一千由旬,雜色可愛,七寶所成,乃至硨𤦲瑪瑙等寶。諸比丘!以此因緣,世間便有[7]伊沙陀羅山,如是出生。復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又更擲置伊沙陀羅山外,亦於彼處造作一山,名曰由乾陀羅,其山高廣一萬二千由旬,雜色可愛,乃至硨𤦲瑪瑙七寶所成。諸比丘!以此因緣,世間便有由乾陀羅山王,顯現出生。如是次第,作善現山,高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭),高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山,高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山,高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山,高廣正等三百由旬,雜色可愛,皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙等,七種妙寶之所成就,具說如上,造佉提羅迦山無有異也。諸比丘!以此因緣,世間便有斫迦羅山等,如是出生。
「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又散擲置斫迦羅山外,於四方面作四大洲,及八萬小洲,并餘大山,如是展轉,造作成就。諸比丘!以此因緣,世間便有[A6]四大洲、八萬小洲、諸大山等,次第出現。復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,過四大洲、八萬小洲、須彌山王并餘一切大山之外,周匝安置,名曰大輪圍山,高廣正等六百八十萬億由旬,牢固真實,金剛所成,難可破壞。諸比丘!以是因緣,大輪圍山,世間出現。
「復次,阿那毘羅大風吹掘大地,漸漸深入,乃於其中,置大水聚,湛然停積。諸比丘!以此[A7]因緣,於世間中復有大海,如是出生。復何因緣此大海水,如是鹹苦不堪飲食?諸比丘!當知此事有三因緣。何等為三?一者從火災後,經無量時長遠時,起大重雲,彌覆凝住,乃至梵天,然後降雨,其滴甚大,廣說如前。彼大雨汁,洗梵身天一切宮殿,次復遍洗魔天宮殿、他化自在天宮殿、化樂天宮殿、兜率陀天宮殿、夜摩天宮殿,洗已復洗,如是大洗,洗彼宮時,所有鹹辛苦味,悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲、八萬小洲、諸餘大山、輪圍山等,如是洗時,浸漬流盪,其中所有鹹辛苦味,一時[1]併下入大海中。諸比丘!此第一因緣,令大海水鹹不堪[2]食。復次,此大海水,為諸大神大身眾生之所居住。何者大身?所謂魚鼈虬獺、黿鼉蝦蟇、宮毘羅、低摩[3]耶、低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等,其中或有百由旬身,二百由旬,三四五六七百由旬,有如是等大身眾生,在其中住。彼之所有屎尿流出,皆在海中,以是因緣,其水鹹苦,不堪飲食。諸比丘!此為第二鹹苦因緣。復次,此大海水,古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言:『願汝成鹽味不堪飲,願汝成鹽味不堪飲。』諸比丘!此是第三[A8]鹹苦因緣,令大海水鹹不堪飲。
「復次,有何因緣,大熱沃燋世間出也?諸比丘!當此世界劫初轉時始成就時,阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿,悉皆置於大海水下,所安置處,其地分中,彼大水聚,並即消盡,不得流汎。諸比丘!以此因緣,世間有是大熱沃燋,示現出生,是名世間轉壞已住。
「復次,何名世間轉壞成住?諸比丘!猶如今者,世間成已,如是住立,而有火災。云何復有水災出也?諸比丘!水災劫時,一切人民,有如法行,說如法語,正見成就,無有顛倒,持十善行,彼諸人等,當得無喜第三禪處,不勞功力,無有疲倦,自然得之。時,彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中,得住中已[4]離喜快樂,即自稱言:『諸仁者,快樂快樂,此第三禪如是快樂。』爾時,彼處一切眾生皆共問此得禪眾生,彼便答言:『善哉仁者,此是無喜第三禪道,應如是知。』彼諸眾生既得知已,便復成就如是無喜第三禪道,成就已證,證已思惟,思惟已住,身[A9]壞命終生遍淨天。如是下從地獄、閻摩羅世、阿修羅世、四天王天,乃至梵世、光音諸天,自此[5]已下,一切眾生、一切處、一切有,皆悉斷盡。諸比丘!是名世轉。
「復次,云何世間轉已而壞?諸比丘!經無量久遠三摩耶時,大雲遍覆,乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水,無量多年,略說乃至百千億年。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,消光音天所有宮殿悉皆滅盡,無有形相微塵影像可得識知。譬如以[6]酥擲置火中,消燃都盡,無有形相可得驗知。如是如是,彼沸灰水雨下之時,消光音天諸宮殿等,亦復如是無相可知。諸比丘!諸行無常,破壞離散,流轉磨滅,須臾不停,亦復如是,可厭可患,應求免脫。諸比丘!如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等,為沸灰雨澆洗消滅,略說同前,如酥投火融消散失無有形相,亦復如是,乃至一切諸行無常,應求免離。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,雨四大洲、八萬小洲,并餘大[7]小須彌山王,消磨滅盡無有形相,可得記識,廣說如前,應可患厭。如是變化,唯除見者,乃能信之。此名世間轉已而壞。
「復次,云何轉壞已成?諸比丘!爾時起雲注大水雨,經歷多年,起風吹沫,上作天宮,廣說乃至,如火災事,是為水災。復次,云何有於風災?諸比丘!欲風災時,一切眾生,如法修行,成就正念,生第四禪中廣果天處。地獄眾生捨地獄身,來生人間,修清淨行,成就四禪,亦復如是。諸畜生道、閻摩羅世、阿修羅世,四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天、梵世、光音,遍淨諸天等,皆修行成就四禪,廣說如上。諸比丘!是名世轉。云何轉壞?諸比丘!經於無量久遠三摩耶時,有大風起,其風名曰僧伽[8]多。諸比丘!彼風先吹遍淨諸天一切宮殿,令相揩磨,遂至壞滅,無有餘殘而可記識。譬如壯士取二銅器,兩手執之,相揩不已,破壞消滅,無有形相,餘殘可識。彼和合風,吹遍淨天宮殿磨滅,亦復如是。諸比丘!諸行無常,破壞離散,須臾不久,乃至可厭,應求免脫。
「如是次第,吹光音天所有宮殿,梵身諸天所有宮殿,魔身天、他化自在天、化樂天、夜摩天一切宮殿,相[9]𢴤相觸,相揩相磨,一一皆令無形,無相無影無塵,而可記識。諸比丘!一切諸行,亦復如是,敗壞不牢,無有真實,應當厭離早求免脫。諸比丘!彼風又吹四大洲、八萬小洲,并餘大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞,或二或三四五六七拘盧奢已分散破壞。或吹令高一由旬,二三四五六七由旬,或吹令高百由旬,二三四五六七百由旬,分散破壞。或吹令高千由旬,二三四五六七千由旬,或吹令高百千由旬,分散破壞。彼風如是,吹破散壞,一切皆令無形無相,無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫,手把麥䴰,末令粉碎,向空擲之分散,飄[1]風蕩颺,無形無影。如是如是,彼風吹破諸洲諸山,亦復如是。唯除見者,乃能信之。此名世間轉住已壞。
「復次,世間云何壞已轉成?諸比丘!如是復經無量年歲,極大長遠三摩耶時,起大黑雲,普覆世界,乃至遍淨天宮。既遍覆已,便降大雨,其滴麤大,或如車軸、或復如杵,相續注下。經歷多年,百千萬年,水聚深積,至遍淨天,悉皆盈滿。四種風輪之所住持,如前所說,乃至吹沫,造遍淨宮,七寶雜色,顯現出生,一一皆如火災、水災次第而說。諸比丘!是名世間壞已轉成。
「云何世間轉成已住?諸比丘!猶如今者,天人世間,轉成已住。諸比丘!如是次第,皆以風吹,此等名為世間三災。
「復次,諸比丘!世間轉已,如是成時,諸眾生等,多得生於光音天上。是諸眾生生彼天時,身心歡豫,喜悅為食,自然光明,又有神通,乘空而行,得最勝色,年壽長遠,安樂而住。諸比丘!爾時,世間轉壞已成,空無有物,諸梵宮中,未有眾生。光音天上福業盡者,乃復下生梵宮殿中,不從胎生,忽然化[5]出,此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名,波帝者主也),為如是故有此名生。諸比丘!爾時復有諸餘眾生福壽盡者,從光音天捨身命已亦於此生,身形端正,喜悅住持以為飲食,自然光明,有神通力,騰空而行,身色最勝,即於其間,長時久住。彼諸眾生[6]於是住時,無有男女、無有良賤,[7]唯有此名,名曰眾生眾生也。復次,諸比丘!當於如是三摩耶時,此大地上出生地肥,周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁,其上便有薄膜停住,亦如水膜,停住水上。如是如是,諸比丘!復於後時,此大地上,所生地肥,凝然停住,漸如鑽酪,成就生[8]酥,有如是等形色相貌,其味甘美,猶如上蜜。爾時,眾生其中忽有性貪嗜者,作如是念:『我今亦可以指取此,試復甞之,令我得知,此是何物?』時,彼眾生作是念已,即以其指深齊一節,沾取地味,吮而甞之。甞已意喜,如是一沾一吮,乃至再三,即生貪著。次以手抄,漸漸手掬,後遂多掬,恣意食之。時,彼眾生如是抄掬恣意食時,復有無量其餘諸人,見彼眾生如是食噉,亦即相學,競取而食。諸比丘!彼諸眾生取此地味,食之不已,其身自然漸漸澁惡,皮膚麤厚,顏色濁暗,形貌改異,無復光明,亦更不能飛騰虛空。以地肥故,神通滅沒。諸比丘!如前所說,後亦如是。爾時,世間便成黑暗。諸比丘!為如是故,世間始有大暗出生。復次,云何於如是時,世間忽然出生日月及諸星宿,便有晝夜、一月半月、年歲時節等名字生也。諸比丘!爾時日天勝大宮殿,從東方出,繞須彌山半腹而行,於西方沒。西方沒已,還從東[9]方出。爾時,眾生復見日天勝大宮殿,從東方出,各相告言:『諸仁者,還是日天光明宮殿,再從東出,右繞須彌,當於西沒。』第三見已,亦相謂言:『諸仁者,此是彼天光明流行,此是彼天光明流行也。』是故稱日為修梨耶修梨耶(修梨耶[10]者[11]隋言此是彼也),故有如是名字出生。
起[12]世經卷第九
校注
[0353005] 世【大】,世因本【宋】【元】【明】 [0353006] 隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】,隋三藏法師達摩笈多等譯【元】【明】,隋三藏法師達摩笈多譯【宋】 [0353007] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0353008] 當【大】,𢴤【宋】,振【元】【明】 [0354001] 摩【大】,魔【宋】【元】【明】 [0354002] 人【大】,生【宋】【元】【明】 [0354003] 起世經【大】,〔-〕【明】 [0354004] 世【大】,世因本【宋】【元】 [0354005] 摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】* [0355001] 時【大】,三摩耶時【明】 [0355002] 枯【大】*,枮【明】* [0355003] 大【大】,天【明】 [0355004] 日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0355005] 拘【大】,俱【明】 [0355006] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0355007] 普【大】,並【宋】【元】【明】 [0355008] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0355009] 住【大】,生【宋】【元】【明】 [0356001] 麁【大】,精麁【宋】【元】【明】 [0356002] 細【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0356003] 至【大】,更【宋】【元】【明】 [0356004] 謂【大】,所謂【宋】【元】【明】 [0356005] 風【大】,風次【宋】【元】【明】 [0356006] 復【大】*,便【宋】*【元】*【明】* [0356007] 伊【大】,依【明】 [0357001] 併【大】,并【宋】【元】【明】 [0357002] 食【大】,飲【宋】【元】【明】 [0357003] 耶【大】,邪【宋】【元】【明】 [0357004] 離【大】,歡【宋】【元】【明】 [0357005] 已【大】,以【明】 [0357006] 酥【大】*,蘇【宋】* [0357007] 小【大】,山【宋】【元】【明】 [0357008] 多【大】,多(隋言和合)【宋】【元】,多(此言和合)【明】 [0357009] 𢴤【大】,振【元】【明】 [0358001] 風蕩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0358002] 起世經【大】,〔-〕【明】 [0358003] 世【大】,世因本【宋】【元】 [0358004] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】 [0358005] 出【大】,生【宋】【元】【明】 [0358006] 於【大】,如【宋】【元】【明】 [0358007] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0358008] 酥【大】,蘇【宋】 [0358009] 方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0358010] 者【大】,〔-〕【明】 [0358011] 隋【大】,此【明】 [0358012] 世【大】,世因本【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 24 起世經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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