起[3]世經卷第二
欝單越洲品[6]第二之餘
「諸比丘!欝單越人,髮紺青色,長齊八指,人皆一類,一形一色,無別形色可知其異。諸比丘!欝單越人,悉有衣服,無有裸形及半露者,親疎平等無所適莫,齒皆齊密,不缺不疎,美妙淨潔,色白如珂,鮮明可愛。諸比丘!欝單越人,若有飢渴須飲食時,便自收取,不耕不種,自然粳米,清淨鮮白,無有糠糩,取已盛置敦持[7]果中,復取火珠,置敦持下,眾生福力,火珠應時,忽然出焰,飲食熟已,焰還自滅。彼人得飯欲食之時,施設器物,就座而坐。爾時,若有四方人來,欲共同食,即為諸人具設飯食,飯終不盡,乃至食人,坐食未竟,所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩自然粳米成熟飯時,清淨香美,眾味備具,不須羹臛,其飯形色,猶若諸天[8]蘇陀之味,又如華叢潔白鮮明。彼人食已,身分充盈無減無缺,湛然不改無老無變,是食乃至資益彼人,色力安辯無不具足。
「諸比丘!欝單越人,若於女人生染著時,隨心所愛,迴目觀視,彼女知情即來隨逐,其人將行至於樹下,所將之女,若是此人母姨姉妹親戚類者,樹枝如本不為下垂,其葉應時萎黃枯落,不相覆苫,不出華果,亦不為出牀敷臥具。若非母姨姉妹等者,樹即低枝垂條覆蔭,柯葉欝茂,華果鮮榮,亦為彼人出百千種牀敷臥具,便共相將入於樹下,隨意所為歡娛受樂。
「諸比丘!欝單越人,住於母胎,[9]唯經七日,至第八日即便產生。其母產訖,隨所生子若男若女,皆將置於四衢道中,捨之而去。於彼道上東西南北行人往來,見此男女心生憐念,為養育故,各以手指內其口中,於彼指端,自然流出上妙甘乳,飲彼男女,令得全活。如是飲乳,經於七日,彼諸男女還自成就一色類身,與彼舊人形量無異,男還逐男,女還逐女,各依伴侶相隨而去。
「諸比丘!欝單越人壽命一定,無有中夭,命若終時,皆得上生。何因緣故,欝單越人得此定壽,命終已後皆復上生?諸比丘!世或有人,專事殺生、偷盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、邪見,以是因緣身壞命終,墜墮惡道,生地獄中。或復有人,不曾殺生、不盜他物,不行邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、亦不邪見,以是因緣,身壞命終,趣向善道,生人天中。何因緣故,向下生者?以其殺生、邪見等故。何因緣故,向上生者?以不殺生、正見等故。或復有人作如是念:『我於今者應行十善,以是因緣,我身壞時,當得往生欝單越中。彼處生已,住壽千年不增不減。』彼人既作如是願已,行十善業,身壞得生欝單越中,[10]既於彼處復得定壽,滿足千年不增不減。諸比丘!以此因緣,欝單越人得定壽命。
「諸比丘!何因緣故皆得上生?諸比丘!閻浮洲人以於他邊受十善業,是故命終即得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業,欝單越中如法行故,身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘!以此因緣,欝單越人上生勝處。諸比丘!欝單越人命行終盡捨壽之時,無有一人憂戀悲哭,唯共[1]輿置四衢道中,捨之而去。
「諸比丘!欝單越[2]人中有如是法,若有眾生,壽命盡時,即有一鳥,名憂承伽摩([3]隋言高逝),從大山中疾飛而至,銜死人髮,將其尸骸,擲置餘方洲渚之上。何以故?欝單越人業行清淨,樂淨潔故。樂意喜故,不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘!欝單越人大小便利將下之時,為彼人故地即開裂,便利畢已地合如故。何以故?欝單越人樂淨潔故,樂意喜故。
「復次,彼處有何因緣而得說名欝單越洲?諸比丘!彼欝單越洲,於四天下中比餘三洲,最上最妙最高最勝,故說彼洲為欝單越也(欝單越,正音欝[4]怛羅究溜,[5]隋言高上作,謂高上於餘方也)。
「諸比丘!閻浮洲內,轉輪聖王出現世時,此閻浮洲,自然具有七種瑞寶,轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶?一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六主[8]藏寶、七兵將寶,是為七寶。諸比丘!云何名為轉輪聖王輪寶具足?諸比丘!轉輪聖王出閻浮洲,以水灌頂作剎利主,於十五日月盛圓滿受齋之晨,洗沐清淨,不擣白㲲以為衣服,解髮垂下,飾以摩尼及諸瓔珞,在樓閣上,親屬群臣前後圍遶。是時,王前有金輪寶忽然來應,輪徑七肘,千輻轂輞眾相滿足,自然成就非工匠造。爾時,灌頂剎利轉輪聖王,即作是念:『我昔曾聞有如是說:「若灌頂剎利王,於十五日月盛圓滿受齋之晨,洗沐清淨,身著不擣白㲲之衣服諸瓔珞,在樓閣上,親屬群臣前後圍遶,是時王前忽然而有天金輪寶,千輻轂輞眾相滿足,自然來應非工匠成,輪徑七肘,內外金色,得是瑞時,彼則成就轉輪王德。」我今得此,亦應定是轉輪聖王。』
「爾時,灌頂剎利轉輪聖王,意欲試彼天輪寶故,勅令嚴備四種力兵,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。四種力兵既嚴備已,王即往詣天金輪所,偏露右髆在金輪前,右膝著地,申其右手捫摸輪寶,作如是言:『汝天輪寶,我身定是轉輪王者,未降伏處為我降伏。』彼天輪寶應聲即轉,為欲降伏未伏者故。諸比丘!是時,灌頂剎利王既見輪寶如是轉已,即命嚴駕行向東方,於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘!於輪寶前,復有四大天身引導而行,彼天輪寶所到諸方住止之處,轉輪聖王及四種兵,悉於彼處停住止宿。
「爾時,東方一切國土所有諸王,各取金器盛滿銀粟,又取銀器盛滿金粟,既辦具已,皆共持詣轉輪王前,啟言:『[9]天王善來!善來!今此奉獻是天王物,東方人民豐樂安隱無所怖畏,民戶殷多甚可愛樂。惟願大天、垂哀納受,憐愍臣等細小諸王,臣等今日承奉天王,一心無二。』爾時,輪王告諸王曰:『汝等誠心能如是者,汝當各各於自境界,如法治化攝養群生,莫令國內有不如法。所以者何?汝等,若有令我國內非法惡事顯現流行,我當治汝罪無所捨。今教汝等,自斷殺生,教人不殺,不與勿取,邪婬妄語,乃至邪見,皆不應為。汝等,若能斷於殺生,教人不殺,不與勿取,不行邪婬,實語正見者,我即信知,汝等諸王合國降伏。』
「爾時,東方諸國王等,聞轉輪王如是誡勅,一時皆受十善業行。受已遵承,各於國土如法治化。轉輪聖王自在力故,所向之處輪寶隨行,如是聖王天金輪寶,降伏東方一切國已,盡東海岸,周遍遊行,然後迴旋,次第巡歷南方西方乃至北方,依於古昔轉輪聖王所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次第行時,其前復有四大天身,先輪寶行,若此輪寶所住之處,隨其方面,轉輪聖王及四種兵,即皆停宿。
「爾時,北方一切國土所有諸王,亦各齎持天真金器盛滿銀粟,天真銀器盛滿金粟,俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言:『善哉天來!善哉天來!我等北方蒙天王力,人民熾盛豐樂安隱,無諸怖畏甚可愛樂,願天留此施行治化,臣等隨順無敢二心。』時,轉輪王勅諸王言:『若能爾者,汝等各於自境治化,一依教命,莫令國界有不如法。所以者何?若令我境有非法人及諸惡行,我當治汝。又復汝等,莫自殺生,教人莫殺,不與勿取,邪婬妄語,乃至邪見,汝等皆斷。若離殺生,乃至自他修行正見,能如是者,我當信知,汝等國土已善降伏。』爾時,諸王同聲共啟轉輪王言:『如天誡勅,臣等奉行。』爾時,北方諸國王等,聞轉輪王如是誡勅,各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法,各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故,所行之處輪寶隨逐,此金輪寶,如是次第,降伏北方,盡北方海際所有諸國,既周遍已還來本處。爾時,輪寶乃於閻浮提中,選擇最上威德形勝極妙之地,當於其上,東西經度闊七由旬,南北規畫十二由旬,如是規度為界分已,爾時諸天即於其夜從空來下,為轉輪王造立宮殿,應時成就。既成就已,妙色端嚴四寶莊挍,所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故,當宮內門,於上空中嶷然停住,如輪在軸不搖不動。轉輪聖王當於是時,生大歡喜踊躍無量,作如是念:『我今已得金輪寶耶!』諸比丘!轉輪聖王有如是等天金輪寶,自然具足。
「諸比丘!轉輪聖王復有何等白色象寶,應當具足?諸比丘!是轉輪王,於日初分坐正殿時,即當王前出生象寶,名烏逋沙他([1]隋言潔[2]齊),形體勝妙,其色純白,如拘物頭華,七枝拄地,有大神力,騰空而行,頭色紅赤,如因陀羅瞿波迦虫,具有六牙,並皆[3]纖利,一一牙上,具足莊嚴,雜色廁[4]鈿,猶如金粟。轉輪聖王見象寶已,作如是念:『白象雖現,未知調時,堪受諸事,成賢乘不?』爾時,象寶一日之間即善調伏,一切事中悉堪駕馭,猶如餘象無量千歲極調伏已,端嚴賢善,適意隨順。如是如是,此白象寶,於一日中暫受調伏堪任眾事,亦復如是。時,轉輪王為試象故,於其晨朝日初出時,乘此象寶,周迴巡歷,遍諸海岸盡大地際。既周遍已,是轉輪王還至本宮,乃進小食。以是因緣,彼王爾時內心自慶,歡喜踊躍:『為我故,生如此象寶。』諸比丘!轉輪聖王,有如是等白色象寶,自然具足。
「諸比丘!何等名為轉輪聖王馬寶具足?諸比丘!是轉輪王日初分時,坐正殿上,即於王前,出紺馬寶,名婆羅訶([5]隋言長毛),色青體潤,毛尾悅澤,頭黑騣披,有神通力,騰空而行。時,轉輪王見馬寶已,作如是念:『此馬雖現,未知調時堪受諸事,可得為我作善乘不?』是時,馬寶一日之中即善調伏堪受諸事,猶如餘馬無量千歲極調熟已,賢善閑習。如是如是,調此馬時,一日之內堪任受行一切諸事,亦復如是。時,轉輪王欲試馬故,於其晨朝日初出時,乘此馬寶,周歷大地,還至本宮,轉輪聖王乃始進食。以是因緣生大歡喜,踊躍無量:『我今已得紺馬之寶!』諸比丘!轉輪聖王有如是等馬寶具足。
「諸比丘!何等名為轉輪聖王珠寶具足?諸比丘!轉輪聖王有摩尼寶,毘琉璃色,具足八楞,非工匠造,端嚴特妙,自然流出清淨光明。時,轉輪王見珠寶已,作如是念:『此摩尼寶眾相滿足,我今應當懸置宮內令現光明。』時,轉輪王為欲試此摩尼寶故,嚴備四兵,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵,具四兵已,即於夜半,天降微雨,重雲黑闇,電光出時,轉輪聖王取此珠寶,懸置幢上,出遊苑中。何以故?意欲遊觀驗珠德故。諸比丘!此摩尼寶在高幢上,普照四方,及四種兵悉皆明了,光明周遍如日照世。爾時,彼地所有一切婆羅門居士等,皆謂天明日光已出,並即驚起,作諸事業。以是因緣,轉輪聖王,受大歡喜,踊躍無量,念言:『此寶為我出生!』諸比丘!轉輪聖王,有如是等珠寶具足。
「諸比丘!何等名為轉輪聖王女寶具足?諸比丘!轉輪王[6]世出生女寶,不麁不細,不長不短,不白不黑,最勝最妙,進止姝妍,色貌具足,令人見之樂觀無厭。又此女寶,熱時身涼,寒時身[7]煖,於其體上出妙香氣,猶若[A1]栴檀,口中恒出優鉢羅香。為輪王故,晚臥早起,勤謹恭敬,凡有所作無失王心,此女意中尚無惡念,況其身口而有過失。以是因緣,轉輪聖王受大歡喜,踊躍無量,心自念言:『此已為我生女寶耶!』諸比丘!轉輪聖王有如是等女寶具足。
「諸比丘!何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足?諸比丘!轉輪王出世生主藏臣寶,大富饒財多有功德,報得天眼,洞見地中有主無主一切伏藏,皆為其眼之所鑒識,若水若陸若遠若近,於中所有珍奇寶物,此主藏臣皆為作護,如法守視不令毀失,無主之物應時收取,擬為輪王資須受用。爾時,藏臣即自往詣轉輪王所,到已啟言:『大聖天王!若天所須資財寶物,惟願勿憂,臣力能[8]辦,天所用者皆令具足。』時,轉輪王為欲驗試主藏臣寶,乘船入水中流而住,勅藏臣曰:『汝藏臣來,我須財寶,宜速備具!宜速備具!』藏臣啟言:『惟願大天,假臣須臾,待船至岸,當於水側收取財寶,以供天用。』王告藏臣:『我今不須岸上財物,但當於此為我辦之。』藏臣啟言:『謹奉天勅不敢有違。』爾時,藏臣受王勅已,偏袒右臂,右膝著船,手[1]㧌大水,指如蟹[2]鼇,撮聚金銀,滿諸器內,即於船上,持用奉獻,啟言:『大王,此諸金銀,皆是天寶,天以此物,供給於王,以為財用。』時,轉輪王告藏臣言:『我不須財,但試汝耳!』時,主藏臣,聞王語已,還收金銀,置於水內。以是因緣,轉輪聖王,受大歡喜,踊躍無量,心自念言:『我今已得藏臣寶耶!』諸比丘!轉輪聖王,有如是等藏臣具足。
「諸比丘!何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足?諸比丘!由轉輪王福德力故,自然出生兵將之寶,巧智多能,善諸謀策,洞識軍機,神慧成就。轉輪聖王所須兵力,悉能備具,欲走即走,欲行即行,欲散即散,欲集即集。爾時,兵將便自往詣轉輪王所,到已啟言:『王若須兵,教習駈役,惟願勿慮,臣當為王教習兵馬,皆令如心,調柔隨順。』時,轉輪王,為欲試此主兵寶故,便勅所司,嚴備四兵,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。王知四兵悉嚴備已,告將寶言:『汝兵將來,當善為我惣領四兵,教令隨順,善走善行,善集善散,如法勿違。』時,兵將寶,聞轉輪王如是勅已,啟言:『大王,謹奉天勅,臣不敢違。』便惣四兵,莊嚴器仗,教走教行,教集教散。如王所勅,欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散,隨意自在。以是因緣,轉輪聖王,生大歡喜,踊躍無量,心自念言:『我今已得主兵將寶!』諸比丘!轉輪聖王,有如是等主兵將寶,威力具足。諸比丘!若有如是七寶現者,然後得名轉輪聖王。
「諸比丘!何等名為轉輪聖王四種自在神通具足?諸比丘!轉輪聖王,壽命長遠,久住在世;於一切時一切世間,無有人類能得如是安隱久住,與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。
「復次,諸比丘!轉輪聖王,所受身體,少病少[3]惱,眾相具足,其腹平滿,不小不大,寒熱冷煖,隨時調適,進止輕便,食飲消化,安隱快樂;於一切時一切世間,無有餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。
「復次,諸比丘!轉輪聖王,報生形貌端正殊特,常為世間樂觀無厭,色身清淨,具足莊嚴,最勝最妙,無有倫匹;於一切時一切世間,人中受生,無有如是端正殊特,為諸世間樂觀無厭,如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。
「復次,諸比丘!轉輪聖王,業力因緣,有大福報,世間種種,資產豐饒,珍奇眾寶,無不具足;於一切時一切世間,人中受生,無有如是富樂自在,資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘!若具如是四種神通無缺減者,然後得名轉輪聖王。
「諸比丘!又此福德轉輪聖王,為諸人民之所愛敬,心常喜樂,如子愛父;又諸人民,亦得輪王之所憐念,意恒慈育,如父愛子。
「諸比丘!轉輪聖王,或於一時,乘大寶車,出宮遊觀,歷諸勝地,爰及林苑。當於是時,一切人民,悉得面見轉輪聖王,皆大歡喜,咸共同聲告馭者曰:『汝善馭者,惟願持轡從容徐行,勿令速疾。所以者何?汝若持車,徐徐緩進,則令我等多時得見轉輪聖王。』爾時,輪王聞此語已,亦復如是勅馭者言:『汝善馭者,徐徐緩步,慎勿速疾。所以者何?汝若持車,安詳漸進,則亦令我多時遊歷周遍觀視一切人民。』諸比丘!時,諸民眾見輪王已,各各自持所有寶物,車前胡跪,奉獻輪王,啟言:『大王,民等今者以此奉天,此物屬天,願天受取,隨意所用。何以故?如此寶物,[4]唯應天用故。』
「諸比丘!轉輪聖王出現世時,此閻浮洲清淨平正,無有荊棘,及諸稠林、丘墟坑坎、廁溷雜穢臭處不淨、礓石瓦礫沙鹵等物,悉皆無有。金銀七寶自然具足,不寒不熱,節候均調。諸比丘!又轉輪王出現世時,此閻浮洲自然安置八萬城邑,皆悉快樂,無諸怖畏,人民熾盛,穀食豐饒,聚落殷多,甚可愛樂。諸比丘!又轉輪王出現世時,此閻浮洲王所治處,聚落城邑,比屋連村,鷄飛相到,人民安樂,不可思議。諸比丘!又轉輪王出現世時,此閻浮洲常於夜半,從阿那婆達多池中興大雲氣,遍閻浮洲及諸山海,應時雨注,亦遍閻浮,如[1]𤚲牛乳間,雨深四指。其水甘美具八功德,下處即沒,更[A2]不[2]滂流,浸潤地中,水澇不現,至夜後分,雲霧消除。有清涼風,從大海出,吹其潤澤流散,閻浮人民,觸之皆受安樂,又彼甘澤潤漬,此洲[3]普使肥良鮮明光膩;譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成,以水灑散,令其悅澤花色光鮮,此亦如是。又轉輪王出現世時,此閻浮洲一切土地,自然沃壤欝茂滋液;譬如有人以[4]蘇油塗物,其地肥美膏腴津潤,亦復如是。諸比丘!轉輪聖王既出現已,住世久遠,經無量年,於此時間,亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱,食美食已,運動施為,受少疲觸,乃得消化。如是如是,彼轉輪王,處世久遠,於生死中,受少苦觸,亦復如是。諸比丘!轉輪聖王壽命終時,捨此身已,必生天上,與三十三天,同處共[5]生。
「諸比丘!轉輪聖王當命終時,為供養輪王故,於虛空中,自然普雨優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華等種種香華,亦雨天沈水末、多伽羅末、栴檀香末,及天曼陀羅等種種諸華。復有天樂,其音微妙,不鼓自鳴,亦有諸天歌讚之聲,在虛空中,為供養此轉輪王身,作福利故。
「諸比丘!爾時,女寶、主藏臣寶、主兵將寶等,則以種種淨妙香湯,洗輪王身。香汁洗已,先用劫波娑㲲,[6]儭身裹之;然後乃以不擣㲲衣,於上重裹;次復更以殊妙細㲲足五百段,就二㲲上次第纏之。裹纏畢已,又取金棺,滿盛蘇油,持輪王身,置之棺內;又以銀槨,盛此金棺,內銀槨已,從上下釘,令其牢固。又復集聚一切香木積成大𧂐,然後闍毘轉輪王身。既闍毘已,收其灰骨,於四衢道中,為轉輪王作蘇偷婆([7]隋言大聚,舊云塔者訛略也),高一由旬,闊半由旬,雜色莊挍,四寶所成,所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆,四院周圍,五十由旬,七重垣牆、七重欄楯,略說如上,乃至眾鳥各各自鳴。時,彼女寶及主藏主、兵寶等,為轉輪王作蘇偷婆,既成就已,然後施設上妙供具,諸來求者,種種供給,所謂須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶,盡給施之,悉令滿足。
「諸比丘!轉輪聖王命終已後,始經七日,輪寶、象寶、馬寶、珠寶,皆即自然隱沒不現。女寶、主藏、主兵將等,悉亦命終。四種寶城,稍稍改變,還為塼土。所有人民,亦皆隨時,漸次減少。諸比丘!一切諸行,有為無常,如是遷改,無有常住,破壞離散,不得自在。是磨滅法,暫須臾間,非久停住。諸比丘!應當捨於有為諸行,應當遠離、應當厭惡、應當速求解脫之道。
[8]起世經地獄品第四之一
「諸比丘!於四大洲、八萬小洲,諸餘大山及須彌山王之外,別有一山,名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山),高六百八十萬由旬,縱廣亦六百八十萬由旬,彌密牢固,金剛所成,難可破壞。諸比丘!此鐵圍外,復有一重大鐵圍山,高廣正等,如前由旬。兩山之間,極大黑暗無有光明,日月有如是大威神大力大德,不能照彼令見光明。諸比丘!於兩山間,有八大地獄。何等為八?所謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿毘至大地獄。
「諸比丘!此八大地獄,各各復有十六小地獄,周匝圍遶而為眷屬。是十六獄,悉皆縱廣五百由旬。何等十六!所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵磑地獄、凾量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劒葉地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。
「諸比丘!何因緣故,名活大地獄?諸比丘!此活大地獄所有眾生,生者有者出者住者,手指自然皆有鐵[9]瓜,長而[10]纖利,悉若鋒鋩。彼諸眾生,既相見已,心意濁亂,心濁亂故,各以鐵爪,自[11]爴其身,令皆破裂,或自擘身擘已復擘,乃至大擘;裂已復裂,乃至大裂;割已復割,乃至大割。諸比丘!彼諸眾生,自割裂已,作如是知:『我今已傷,我今已死。』以業報故,即於是時,復有冷風,來吹其身,須臾復生肌體皮肉、筋骨血[12]髓,生已還活。既得活已,業力因緣,復起東西,更相謂言:『汝諸眾生,願欲得活[13]已勝[14]我耶!』諸比丘!當知此中少分說故,名為活耳。然於其中,更有別業,受極重苦,痛惱逼迫,楚毒難堪,乃至先世,或於人身、或非人身,所起所造,惡不善業,未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現,於其中間,命報未盡,求死不得。
「復次,諸比丘!活大地獄所有眾生,生者有者乃至住者,手指復生純鐵刀子、半鐵刀子,極長纖利。各各相看,心意濁亂,既濁亂已,乃至各各爴裂擘割,破截而死,冷風來吹,須臾還活。諸比丘!如是如是,少分說故,名為活耳。諸比丘!復有別業,而於其中,極受苦惱,苦未畢故,求死不得。乃至往昔,或於人身、或非人身,所作所造,惡不善業,未盡未滅、未除未離,如是一切次第具受。
「復次,諸比丘!活大地獄所有眾生,於無量時,苦報[1]盡已,從此獄出,東西馳走,更求餘處屋舍室宅,求救護處、求歸依處。如是求時,以罪業故,即自往入黑雲沙小地獄中,其獄縱廣五百由旬。既入獄已,上虛空中,起大黑雲,雨諸飛沙,其焰熾燃,極大猛熱,墮於地獄眾生身上,至皮燒皮、至肉燒肉、至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燒髓,出大烟焰,洞徹熾燃,受極苦惱,以其苦報未畢盡故,求死不得。乃至往昔人非人身,所作所造惡不善業,不滅不除、不轉不變、不離不失,次第而受,經無量時。
「諸比丘!彼諸眾生,如是受苦,經無量時已,從黑雲沙地獄出,更復馳走,求屋求宅、求救求覆、求歸依處。如是求時,又復自入熱糞屎泥小地獄中,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,自咽已下在糞泥中,其糞熱沸,烟焰俱出,燒彼罪人手足耳鼻頭目身體,一時燋燃。乃至往昔若人非人,所起所造惡不善業,未盡未滅、未除未轉、不離不失,次第而受。
「復次,諸比丘!於糞屎小地獄中,有諸鐵蟲,名為針口,在糞泥中,鑽諸眾生,一切身分,悉令穿破。先鑽其皮,既破皮已,次鑽其肉,既破肉已,次鑽其筋,既破筋已,次鑽其骨,既破骨已住於髓中,食諸眾生一切精髓,令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命,亦未終畢,乃至是人惡不善業,未滅未盡,如是次第具足受之。
「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,於無量時受苦痛已,從糞屎泥小地獄出,又復奔走,求室求宅、求護求洲、求歸依處。爾時,即入五叉小地獄中,其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人入此獄已,時守獄卒執取罪人,高舉𢷏之,置於熾燃熱鐵地上,烟焰洞起,罪人在中,悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘,釘其二脚,熱焰熾燃;又以二釘,釘其兩手,焰亦熾燃;於臍輪中,下一鐵釘,焰轉猛熾。獄卒於是,復以五叉,磔其五體,極受苦毒。乃至彼處,壽命未終,惡業未盡,往昔所造人非人身一切惡業,於此獄中,次第而受。
「諸比丘!彼諸眾生,受此苦痛,經無量時,從於五叉小地獄出,還復馳走,求救求室、求洲求依、求覆求護,即更來詣飢餓地獄,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,時守獄卒,遙見彼人從外而來,即前問言:『汝等今者來至此中,有何所欲?』彼諸眾生,皆共答言:『仁者!我等飢餓!』時,守獄卒即執罪人,𢷏置熾燃熱鐵地上——爾時罪人,悶絕仰臥——便以鐵鉗,[2]坼開其口,取熱鐵丸,擲置口中,彼人脣口,應時燒燃;既燒脣已,即燒其舌;既燒舌已,即燒其腭;既燒腭已,即燒其咽;既燒咽已,即燒其心;既燒心已,即燒其胸;既燒胸已,即燒其腸;既燒腸已,即燒其胃;既燒胃已,經過小腸,從下部出。其丸猛熱,尚赤如初。彼諸眾生,當於是時,極受苦毒,命亦未終。略說乃至,若人非人先世所作,如是次第,此地獄中,種種具受。
「諸比丘!彼諸眾生,於無量時,受是苦已,從此飢餓小地獄出,復更馳走,略說如前,求守護處。然後來詣燋渴地獄,其獄亦廣五百由旬。入[3]此獄已,時守獄卒,遙見彼人從外而來,即前問言:『汝等今者何所求須?』罪人答言:『仁者!我今甚渴。』時,守獄卒即捉罪人,𢷏置熾燃熱鐵地上,在猛焰中,仰臥悶絕,便取鐵鉗磔開其口,[4]融赤銅汁,灌其口中。彼諸眾生,脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已,次燒其舌,如是燒腭燒喉、燒心燒胸、燒腸燒胃,直過小腸,從下部出。彼諸眾生,各於是時,受極重苦、受極重痛,其苦特異,難可思議,然[5]彼壽命,未終未盡。略說如前,乃至若人非人所造惡業,未滅未離,如是次第,具足受之。
起[6]世經卷第二
校注
[0316003] 世【大】,世因本【宋】【元】【明】 [0316004] 隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】,隋三藏法師達摩笈多等譯【明】,隋三藏法師達摩笈多譯【宋】【元】 [0316005] 等【大】,〔-〕【宋】【元】 [0316006] 第二之餘【大】,下之餘【宋】【元】,第二之二【明】 [0316007] 果【大】*,菓【宋】【元】* [0316008] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0316009] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0316010] 既【大】,即【宋】【元】【明】 [0317001] 輿【大】,舁【宋】【元】【明】 [0317002] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0317003] 隋【大】,此【明】 [0317004] 怛【大】,恒【明】 [0317005] 隋【大】,此【明】 [0317006] 起世經【大】,〔-〕【明】 [0317007] 聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0317008] 藏【大】,藏臣【宋】【元】【明】 [0317009] 天【大】,大【宋】【元】【明】 [0318001] 隋【大】,此【明】 [0318002] 齊【大】,齋【明】 [0318003] 纖【大】*,銛【元】【明】* [0318004] 鈿【大】,填【宋】【元】【明】 [0318005] 隋【大】,此【明】 [0318006] 世出【大】,出世【明】 [0318007] 煖【大】*,暖【宋】*【元】*【明】* [0318008] 辦【大】,辨【宋】 [0319001] 㧌【大】,撓【宋】【元】【明】 [0319002] 鼇【大】,𩪋【宋】【元】【明】 [0319003] 惱【大】,𤊲【宋】【元】 [0319004] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0320001] 𤚲【CB】,搆【大】,𤛓【宋】【元】【明】 [0320002] 滂【大】,傍【宋】【元】【明】 [0320003] 普【大】,著【宋】 [0320004] 蘇【大】*,酥【宋】*【元】*【明】* [0320005] 生【大】,住【元】【明】 [0320006] 儭【大】,襯【明】 [0320007] 隋【大】,此【明】 [0320008] 起世經【大】,〔-〕【明】 [0320009] 瓜【大】,爪【宋】【元】【明】 [0320010] 纖【大】*,銛【元】【明】* [0320011] 爴【大】*,𭺙【宋】【元】* [0320012] 髓【大】,體【宋】【元】【明】 [0320013] 已【大】,活已【宋】【元】【明】 [0320014] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0321001] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,未【大】 [0321002] 坼【大】,磔【元】【明】 [0321003] 此【大】,地【明】 [0321004] 融【大】,鎔【宋】【元】【明】 [0321005] 彼【大】,後【宋】【元】【明】 [0321006] 世【大】,世因本【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 24 起世經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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