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起世經

[7]世經卷第八

三十三天品第八之[9]

「諸比丘若復有時諸外道等或波利婆羅闍迦或更餘者來詣汝所問汝等言『是諸長老何因何緣有一色人為諸非人之所恐怖有一色人不為非人之所恐怖』彼諸外道若作是問汝等應當如是報言『諸長老等此有因緣何以故於世間中有一色人習行非法內有邪見及顛倒見彼等專行十不善法說不善法念不善法邪見顛倒以作如是十不善故護生諸神漸漸捨離如是等人若百若千[10]唯留一神惣守護之如牛群羊群或百或千其傍唯置一人守視此亦如是以護神少故恒為非人之所恐怖有一色人習行正法不行邪見不顛倒見彼人既行如是十善正見正語修善業故是一一人皆有無量若百若千諸神守視以是因緣此人不被非人恐怖譬如國王若王大臣隨一一人則有百千護生諸神之所守護

「諸比丘人間若有如是姓字非人之中亦有如是一切姓字諸比丘人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之處於非人中亦有如是山林城邑舍宅之名諸王大臣坐起處所諸比丘一切街衢四交道中屈曲巷陌屠膾之坊及諸巖窟並無空虛皆有眾神及諸非人之所依止又棄死尸林塚[1]間丘壑一切惡獸所行之道悉有非人在中居住一切林樹高至一尋圍滿一尺即有神祇在上依住以為舍宅

「諸比丘一切世間男子女人從生已後即有諸神常隨逐行不曾捨離唯習行諸惡及命欲終時方乃捨去如前所說

「諸比丘閻浮提洲有五種事勝瞿陀尼何等為五一者勇健二者正念三者佛出世處四者是修業地五者行梵行處瞿陀尼洲有三種事勝閻浮提何等為三一者饒牛二者饒羊三者饒摩尼寶閻浮提有五種事勝弗婆提略說如前弗婆提洲有三種事勝閻浮提何等為三一者洲最寬大二者普含諸渚三者洲甚勝妙閻浮提洲有五種事勝欝單越如上所說欝單越洲有三種事勝閻浮提何等為三一者彼人無我我所二者壽命最長三者彼人有勝上行閻浮提洲有五種事勝閻[2]摩世亦如上說閻摩世中有三種事勝閻浮提何等為三一者壽命長二者身形大三者有自然衣食閻浮提人有五種事勝一切龍金翅鳥等如前所說諸龍及金翅鳥有三種事勝閻浮提何等為三一者壽命長二者身形大三者宮殿寬博閻浮提中有五種事勝阿修羅如前所說阿修羅中有三種事勝閻浮提何等為三一者壽命長二者形色勝三者受樂多如是三事最為殊勝

「諸比丘四天王天有三事勝一者宮殿高二者宮殿妙三者宮殿有勝光明三十三天有三事勝何等為三一者長壽二者色勝三者多樂如是夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天魔身天等應知皆有三種勝事如三十三天勝閻浮提中所說閻浮提洲有五種事勝諸天龍如上所說汝等應知

「諸比丘於三界中有三十八種眾生種類何等名為三十八種諸比丘欲界中有十二種色界中有二十二種無色界中復有四種諸比丘何者欲界十二種類謂地獄畜生餓鬼阿修羅四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天魔身天等此名十二何者色界二十二種謂梵身天梵輔天梵眾天大梵天光天少光天無量光天光音天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果天無想天無煩天無惱天善見天善現天阿迦膩吒天等此等名為二十二種無色界中有四種者謂空無邊天識無邊天無所有天非想非非想天此名四種

「諸比丘於世間中有四種雲謂白雲黑雲赤雲黃雲諸比丘此四雲中若白色者多有地界若黑色者多有水界若赤色者多有火界若黃色者多有風界汝等應當如是識知

「諸比丘世間復有四種大神何等為四所謂地大大神水大大神火大大神風大大神諸比丘曾於一時地大大神發是惡見心自念言『於地界中無水風界』諸比丘我於爾時詣彼神所而告之言『大神汝心實有如是惡見云地界中無水風三大界[3]』彼答我言『實爾世尊』我復告言『大神汝今莫起如是惡見何以故此地界中實皆具有水風界但於其中地界偏多以是因緣得地大名』諸比丘我能知彼地大大神發如是念斷其惡見令生歡喜於諸垢中得法眼淨證果覺道無有結惑度疑彼岸無復煩惱不隨他教隨順法行而白我言『大德世尊我今歸依佛歸依法歸依僧大德世尊我從今後常當奉持優婆夷戒乃至命盡更不殺盜及非法等歸佛法僧清淨護持

「諸比丘復於一時水大大神生於惡見亦如是念『於水界中無有地界火界風界』我知其意往詣彼所而問之言『汝實爾不』答言『實爾』我復告言『汝今莫作如是惡見此水界中具有地界及火風界以偏多故得水界名』如是乃至火神風神俱有此見佛既知已悉往詰問並答佛言『實爾世尊』佛開其意皆得悟解歸依三寶悉隨順行略說如前地大大神斷除疑惑來詣我所諸比丘此等名為四大大神

「諸比丘世間有雲從地上昇在虛空中或有至一俱盧奢住或二或三俱盧奢住乃至六七俱盧奢住諸比丘或復有雲上虛空中一由旬住或二三四五六七由旬住諸比丘或復有雲上虛空中百由旬住乃至二三四五六七百由旬住或復有雲從地上空千由旬住二三四五六七千由旬住乃至劫盡諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來詣汝所作如是問『諸長老等何因緣故虛空雲中有是音聲』汝諸比丘應如是答『有三因緣更相觸故於雲聚中有音聲出何者為三諸長老等或復一時雲中風界與其地界相觸著故便有聲出所以者何譬如樹枝相揩相磨即有火出如是如是諸長老等此是第一出聲因緣復次長老或於一時雲中風界與彼水界相觸著故即便出聲亦如上說此是第二出聲因緣復次長老或於一時雲中風界與彼火界相觸著故即便出聲略說乃至譬如兩樹相揩火出此是第三出聲因緣』應如是答諸比丘亦應如是廣分別知

「諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來詣汝所作如是問『諸長老等何因緣故虛空雲中忽生電光』諸比丘汝等應當作如是答『諸長老等有二因緣虛空雲中出生電光何等為二一者東方有電名曰[1]亢厚南方有電名曰順流西方有電名墮光明北方有電名百生樹諸長老等或有一時東方所出亢厚大電與彼西方墮光明電相觸相對相磨相打以如是故從彼虛空雲聚之中出生大明名曰電光此是第一電光因緣復次諸長老等二者或復南方順流大電與彼北方百生大電相觸相對相磨相打以如是故出生電光譬如兩木風吹相著忽然火出還歸本處此是第二電光因緣從雲聚中有光明出

「諸比丘於虛空中有五因緣能障礙雨令占候師不測不知增長迷惑記天必雨而更不雨何者為五諸比丘或有一時於虛空中雲興雷動作伽[2]茶伽茶瞿廚瞿廚等聲或出電光或復有風吹冷氣至如是種種皆是雨相諸占察人及天文師等悉剋此時必當降雨爾時羅睺羅阿修羅王從其宮出便以兩手撮彼雨雲擲置海中諸比丘此是第一雨障因緣而天文師及占候者不見不知心生疑惑記天必雨而竟不雨

「諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦作伽茶伽茶等聲亦出電光亦復有風吹冷氣來天文師及占候者見是相已剋天此時必當降雨爾時火界增上力生即於其時[3][4]自燒滅此名第二雨障因緣彼天文師及占候者不見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦作伽荼伽茶等聲亦出電光亦復有風吹冷氣來天文[5]人及占候者見是相已記天此時必當作雨時以風界增上力生則能吹雲擲置於彼[6]伽陵伽磧中或復擲置壇茶迦磧中或復擲置摩登伽磧中或復擲置諸曠野中或復擲置摩連那磧地此名第三雨障因緣彼天文人及占候者不見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘或復有時虛空起雲於彼雲中亦作伽茶伽茶等聲亦出電光及有風起吹冷氣來諸占候者記天必雨然行雨諸神有時放逸以放逸故彼雲不得依時降雨既不時雨雲自消散此是第四雨障因緣以是義故諸天文人心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘或復有時空中起雲雲中亦作伽荼伽茶等聲出大電光吹冷氣來諸天文人記必當雨然此閻浮一切人民其中多有不如法行躭樂諸欲慳貪嫉妬邪見所纏彼諸人等以惡行故習非法故樂著欲故貪嫉競故天則不雨諸比丘此名第五雨障因緣諸天文人及占候者不見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨諸比丘是名五種雨障因緣」此中有優陀那偈

花法色壽命  衣服及賣買
[7]聚三摩提  并四種飲食
二行晡沙他  上下名三界
雲色諸天等  俱盧[8]舍鳴電

[9]起世經鬪戰品第九

「諸比丘我念往昔有時諸天與阿修羅起大鬪戰爾時帝釋告其所領三十三天言『諸仁者汝等諸天若與修羅共為戰鬪宜好莊嚴善持器仗若諸天勝修羅不如汝等可共生捉毘摩質多羅阿修羅王以五繫縛之將到善法堂前諸天會處』三十三天聞帝釋命依教奉行爾時毘摩質多羅阿修羅王亦復如是告諸修羅言『若諸天眾共阿修羅鬪戰之時天若不如即當生捉帝釋天王以五繫縛之將詣諸阿修羅七頭會處立置我前』諸修羅眾亦受教行諸比丘當於彼時帝釋天王戰鬪得勝即便生捉阿修羅王以五繫縛之將詣善法堂前諸天集處向帝釋立爾時毘摩質多羅阿修羅王若作是念『願諸修羅各自安善我今不用諸阿修羅我當在此與三十三天一處共居同受娛樂甚適我意』其毘摩質多羅阿修羅王興此念時即見自身五縛悉解諸天種種五欲功德皆現其前或復有時作如是念『我今不用三十三天願諸天等各自安善我願還歸阿修羅宮』起此念時其身五繫即還縛之五欲功德忽即散滅

「諸比丘毘摩質多羅阿修羅王有如是等微細結縛諸魔結縛復細於此所以者何諸比丘邪思惟時即被結縛正憶念時即便解脫何以故諸比丘思惟有我是為邪思思惟無我亦是邪思乃至思惟我是有常我是無常有色無色有想無想及非有想非無想等並是邪思諸比丘此邪思惟是癰是瘡猶如毒箭其中若有多聞聖達智慧之人知是邪思如病如瘡如癰如箭如是念已繫心正憶不隨心行令心不動多所利益諸比丘若念有我則是邪念則是有為則是戲論若念無我亦是戲論乃至有色無色有想無想非有想非無想悉是戲論諸比丘所有戲論皆悉是病如癰如瘡猶如毒箭其中所有多聞聖達智慧之人知此戲論諸過患已樂無戲論守心寂靜多所修行

「諸比丘我念往昔有釋天王與阿修羅欲興戰鬪天帝釋告其四面三十三天作如是言『諸仁者宜善莊嚴身及器仗今諸修羅欲來戰鬪若諸天勝可生捉取毘摩質多羅阿修羅王以五繫縛之將詣諸天善法堂前集會之處令其見我』時三十三天受帝釋命依教奉行阿修羅王亦如是教諸比丘當爾戰時諸天得勝即以五繫縛阿修羅王將詣善法堂前爾時毘摩質多羅阿修羅王[1]被五繫在天眾前見天帝釋入善法堂就座而坐即出惡言種種罵詈毀辱天主天帝釋有執御者名摩多離見毘摩質多羅阿修羅王對眾惡言毀罵天主即便以偈白帝釋言

「『帝釋天王為羞畏  為無勢力故懷忍
聞如是等麤惡罵  含受耐之都不言

「爾時帝釋還以偈答摩多離言

「『我非羞畏故懷忍  亦非無力於修羅
誰能如我神策謀  豈得同於彼無智

「時摩多離復更以偈白天主言

「『若不嚴加重訶責  愚癡熾盛轉更增
若當折伏無智人  猶如畏杖牛奔走
今若縱之令得樂  至其本處更自高
是故明智當以威  示現勇健制愚騃

「爾時帝釋復以偈答摩多離言

「『如此等事我久知  為伏眾人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈  我聞堪忍自制心

「時摩多離更復以偈白帝釋[2]

「『帝釋天王願善思  如是含忍有一患
彼愚癡者作是罵  謂生怯畏不敢酬

「爾時帝釋重復偈答摩多離言

「『彼愚癡輩隨其意  謂我畏之而默然
若求益身永利安  宜於彼等常懷忍
如我意者見彼罵  不應於瞋復起瞋
若於瞋處報以瞋  如是戰鬪難得勝
若為他人所嬈惱  有志能忍極為難
當知此忍為強力  如是忍者應讚美
若我若他凡起心  皆求遠離大畏處
他人既已瞋罵我  不應於彼復起怨
若於自己若他人  二處皆應作利益
既知已被他瞋罵  當使自瞋轉得消
如是二處利益心  若自若他皆成就
彼人意念是愚癡  此皆因於不知法
若有大力諸丈夫  能為無力故含忍
於無力人忍不瞋  如是忍者他所讚
彼人無有智慧力  唯以愚癡力為力
愚癡心故棄捨法  如是等人無正行
彼以愚癡求我勝  瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡則常勝  是忍增上難具說
勝人出語畏不論  於等恐生怨故忍
聞下人言能忍者  此忍為諸智所讚

「諸比丘汝等當知爾時帝釋則我身是我於彼時身作三十三天王自在治化受勝福報縱任快樂而常懷忍亦讚歎忍樂行調柔無復瞋恚亦恒讚歎無瞋恚者諸比丘汝等自說於修行中有信解心捨俗出家精勤不懈汝等若欲於餘眾生身行忍辱讚歎忍辱調順慈悲常行安樂滅除瞋恚讚不瞋者汝亦應作如是修學

「諸比丘我念往昔諸天眾等與阿修羅各嚴器仗欲[1]與鬪戰爾時帝釋告天眾言『諸仁者若阿修羅與諸天鬪天得勝時汝等可以五繫縛之』如前所說諸天奉教阿修羅王亦復如是勑其軍眾諸比丘爾時鬪戰阿修羅勝帝釋天王不如退還是時馭者迴千輻輪賢調御車欲向天宮有一居吒奢摩梨樹金翅鳥王巢於其上已生諸卵帝釋見已[2]告摩多離執馭者言

「『樹上有卵摩多離  為我迴轅遠避護
寧為修羅失身命  勿令毀破此鳥巢

「時摩多離善執馭者聞釋天[3]王如是勅已即便右迴天千輻輪賢調御車還復直[4]指阿修羅宮諸比丘爾時諸阿修羅眾見帝釋車忽然迴還咸謂帝釋別有奇策更來合戰阿修羅眾因即大退各趣本宮諸比丘爾時帝釋以慈因緣諸天還勝修羅不如諸比丘欲知爾時天帝釋者即我身是諸比丘我於爾時為大天主王領三十三天自在治化受勝福報猶能憐愍一切眾生為其壽命而作利益起慈悲心汝等比丘以信捨家應當利益一切眾生

「諸比丘我憶往昔阿修羅欲共戰鬪爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言『仁者我等且攝種種器仗天及修羅其中各有明智慧者彼悉能知我等二家所說法義若善若惡但以善言長者取勝』於是天主與阿修羅相推前說爾時毘摩質多羅阿修羅王即便在先向天帝釋而說偈言

「『愚癡猛盛者  必須重訶責
折伏於無智  猶牛畏鞭走
愚癡無有智  所在難調制
是故用嚴杖  速斷其癡慢

「爾時毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說此偈已阿修羅眾并諸眷屬皆大歡喜[5]歎踊躍帝釋諸天及其眷屬默然而住爾時毘摩質多羅阿修羅王告帝釋言『汝大天王便可說偈』爾時天王向阿修羅而說偈言

「『我明見此事  不欲共癡同
愚者自起瞋  智者誰與諍

「爾時帝釋天王說此偈已三十三天[A1]并諸眷屬皆亦稱歎踊躍歡喜諸阿修羅及其眷屬默然而住

「爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言『仁者更說善言』時阿修羅復向天[6]主說如是偈

「『寂然忍辱意  帝釋我亦知
愚癡若勝時  言我畏故忍

「爾時毘摩質多羅阿修羅王說此偈已諸阿修羅及其眷屬皆悉踊躍稱歎歡喜帝釋諸天并其眷屬默然而住阿修羅王亦告帝釋言『仁者天主可更辯說如法善言』爾時天帝釋向阿修羅眾復說偈言

「『愚者自隨意  謂忍為畏彼
以此求自益  於彼則無利
我謂彼作惡  不應瞋其瞋
於瞋能默然  此鬪則常勝
若為他所惱  有力能忍之
當知此忍者  忍中最為上
無問自與他  皆求離畏處
若知他嫌己  於彼不應瞋
二處作利益  所謂若自他
他若瞋罵者  自瞋能消滅
若自若於他  二皆成其利
他意念愚癡  斯由不知法
若有強力人  為彼無力忍
此忍為最勝  餘忍更無過
彼無智慧性  惟有愚癡力
愚癡捨法故  自然失正行
愚癡自矜勝  瞋恚出惡言
若能忍其惱  此則常有勝
勝者畏而忍  等者恐生怨
於下能忍之  斯忍智所讚

「爾時帝釋天王說此偈已三十三天及諸眷屬稱歎歡喜踊躍無量阿修羅眾咸各默然諸天中有智慧者阿修羅中有智慧者各集一處皆共量議此等諸偈詳審思念觀察推尋同稱讚已作如是言『諸仁者等今天帝釋善說言義其所治化一切無有刀杖鞭撻亦無諍鬪毀辱怨讎亦無言訟及求報復於生死中有所厭患求離於欲為寂滅故為寂靜故為得神通故為得沙門果故為成就正覺得涅槃故諸仁者毘摩質多羅阿修羅王所說之偈無有如是善妙之語彼等一切唯有刀[7]杖鞭打楚毒毀辱諍鬪言訟怨讎求於報復長養生死無有厭患貪著諸欲不念寂靜寂滅之行不悕神通及沙門果不求正覺及大涅槃諸仁者帝釋天王所說之偈名為善說毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說諸仁者帝釋天王所說之偈善說善說毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說非是善說』諸比丘汝等應知爾時帝釋即我身是諸比丘我於彼時為忉利天王自在治化受於福樂尚說善言以為戰具由善言故鬪戰常勝汝等比丘既能於我善說教中淨心離俗捨家出家修精進行汝等若求善說惡說於教法中欲取義者應如是知

「諸比丘我念往昔諸天王等與阿修羅共相戰鬪釋天王摧破修羅戰既勝已造立勝殿東西五百由旬南北二百五十由旬諸比丘勝殿之外有一百却敵一一敵間各有七樓皆七寶成一一樓內各置七房一一房中安施七榻一一榻上有七玉女一一玉女復各別有七女為侍帝釋天王與諸玉女并侍女等更無所為[1]唯受勝樂所須食飲香花服玩一切樂具皆隨往業受其福報諸比丘三千大千世界之內所有天宮更無有此帝釋天王勝殿比類

「爾時[2]鞞摩質多羅阿修羅王作如是念『我有如是威神德力日月宮殿及三十三天雖在我上運轉周行我力能取以為耳璫處處遊行不為妨礙』曾於一時羅睺羅阿修羅王內心瞋忿熾盛煩毒意不歡喜便念鞞摩質多羅阿修羅王爾時鞞摩質多羅阿修羅王即作是念『羅睺羅阿修羅王今念於我』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等彼小王及諸修羅知鞞摩質多羅阿修羅王念已即各嚴備種種器仗往詣其所到已在前默然而住爾時鞞摩質多羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴駕與其小王并諸軍眾前後圍遶往詣羅睺羅阿修羅王所羅睺羅阿修羅王復念踊躍幻化二阿修羅王爾時二王知其念已還如鞞摩質多羅阿修羅王所念念其小王并諸所部亦各知已嚴備器仗向其王所到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處爾時羅睺羅阿修羅王自服種種嚴身器仗與鞞摩質多羅踊躍幻化三阿修羅王并彼三王小王眷屬前後圍遶從阿修羅城導從而出欲共忉利諸天興大戰鬪

「爾時難陀優波難陀二大龍王從其宮出各各以身遶須彌山周迴七匝一時動之動已復動大動遍動震已復震大震遍震涌已復涌大涌遍涌以尾打海令一[3]段水上於虛空在須彌頂上諸比丘即於是時天主帝釋告諸天眾作如是言『汝等諸仁見此大地如是動不空中靉靆猶如雲雨又似重霧我今定知諸阿修羅欲與天鬪』於是海內所住諸龍各從自宮持種種仗嚴備而出當阿修羅前與其戰鬪勝則逐退直至其宮若其不如恐怖背走復共往見地居夜叉到已告言『汝等當知諸阿修羅欲與天鬪汝等今可共我詣彼相助打破』夜叉聞已復嚴器仗與龍相隨共修羅戰勝則逐之不如便退恐怖而走復共往見鉢手夜叉到已告言『鉢手夜叉仁等知不諸阿修羅欲與天鬪汝等可來共我相助逆往打之』鉢手聞已亦嚴器仗相隨而去乃至退走復共往告持鬘夜叉具說如前退走往告常醉夜叉亦復嚴仗共持鬘等[4]併力合鬪若得勝者逐到其宮若不如者恐怖退走復共往見四大天王到已諮白四天王言『四王當知諸阿修羅今者欲來與諸天鬪王等應當與我相助打令破散』時四天王聞常醉言即各嚴持種種器仗駕馭而往乃至退走不能降伏是時四王便共上昇詣善法堂諸天集會議論之處啟白帝釋說如是言『天王當知諸阿修羅今者聚集欲與天鬪宜應往彼與其合戰』時天帝釋從四天王聞是語已開意許之即召一天摩那婆告言『汝天子來汝今可往須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在天至已為我白諸天王作如是言「仁等諸天自當知之今阿修羅欲與天鬪仁等天王宜應相助俱詣其所與其戰鬪」』時摩那婆聞釋語已即便往詣須夜摩天具白是事

「爾時須夜摩天王從釋天使摩那婆所聞是語已即起心念須夜摩中一切天眾彼天眾知其天王心所念已各嚴種種鎧甲器仗乘彼天中種種騎乘並共來詣彼天王所到已在前儼然而立須夜摩天王亦自身著天中種種寶莊嚴鎧持眾寶仗與其無量百千萬數諸天子俱圍遶來下至須彌山王頂上在山東面竪純青色難降伏幡依峯而立爾時天使摩那婆復更上詣兜率陀天到已還白兜率天王作如是言『天王當知帝釋天王有如是啟「諸阿修羅欲共天鬪唯願諸天咸來相助併力鬪戰令其退走」』兜率陀天聞是語已即自念其諸天大眾彼天知已悉來集會大天王所到已即各嚴[1]持器仗乘諸騎乘相率來下與無量百千萬眾一時雲集須彌山頂在其南面竪純黃色難降伏幡依峯而立

「爾時天使摩那婆復更往詣化樂天中白彼天言『天王當知帝釋使來有如是語「諸阿修羅欲共天鬪」』具說如前乃至彼天與其無量百千萬數諸天子眾各嚴器仗乘種種乘咸共來下至須彌山頂在其西面竪純赤色難降伏幡依峯而立如是上白他化自在天王亦如前說彼天眾嚴持器仗倍化樂天與其無量百天子無量千天子無量百千天子圍遶來下至須彌山在其北面竪純白色難降伏幡依峯而立

「爾時帝釋見上諸天並皆雲集復起心念虛空夜叉爾時虛空諸夜叉眾咸作是言『帝釋天王意念我等』如是知已即相誡勑著甲持仗莊嚴身具皆各服之乘種種乘詣帝釋前一面而立天帝釋又復念其諸小天王并三十三天所有眷屬如是念時並各著鎧[2]嚴持器仗乘種種乘詣天王前於是帝釋自著種種鎧甲器仗乘種種乘與空夜叉及諸小王三十三天前後圍遶從天宮出欲共修羅興大戰鬪

「諸比丘是諸天眾與阿修羅戰鬪之時有如是等諸色器仗所謂刀箭䂎棓椎杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭[3]努箭如是等器雜色可愛皆是金銀琉璃頗梨赤珠𤥭𤦲瑪瑙等七寶所成以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹而不為害於其身上亦復不見瘡痕之迹唯以觸因緣故受於苦痛諸比丘諸阿修羅所有器仗與天鬪時色類相似亦是七寶之所成就穿諸天身亦皆徹過而無瘢痕唯以觸因緣故受於痛苦諸比丘欲界諸天與阿修羅戰鬪之時尚有如是種種器仗況復世間諸人器仗

[4]世經卷第八


校注

[0347007] 世【大】世因本【宋】【元】【明】 [0347008] 隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】隋三藏法師達摩笈多等譯【元】【明】隋三藏法師達摩笈多譯【宋】 [0347009] 三【大】餘【宋】【元】 [0347010] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0348001] 間【大】〔-〕【元】【明】 [0348002] 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* [0348003] 也【大】耶【元】【明】 [0349001] 亢【大】*無【宋】*【元】*【明】* [0349002] 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】* [0349003] 雲【大】雨雲【宋】【元】【明】 [0349004] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349005] 人【大】師【元】【明】 [0349006] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0349007] 聚【大】娶【宋】【元】【明】 [0349008] 舍【大】奢【明】 [0349009] 起世經【大】起世因本經【宋】【元】〔-〕【明】 [0350001] 被【大】便【明】 [0350002] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0351001] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0351002] 告【大】答【明】 [0351003] 王【大】*主【宋】*【元】*【明】* [0351004] 指【大】詣【明】 [0351005] 歎【大】難【明】 [0351006] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0351007] 杖【大】斧【宋】【元】【明】 [0352001] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0352002] 鞞【大】*毘【宋】*【元】*【明】* [0352003] 段【大】叚【明】 [0352004] 併【大】*并【宋】*【元】*【明】* [0353001] 持【大】時【明】 [0353002] 甲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353003] 努【大】弩【宋】【元】【明】 [0353004] 世【大】世因本【宋】【元】【明】
[A1] 并【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0660_p0323c03; T01n0025_p0406c20)
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