清涼山志卷第七
第九、異眾感通
根塵十二,總屬緣生;事相三千,無非心造。況乎大士具智光之無量,乘悲願以再來。本妙明無作之心,為緣熏眾生之境。故雲林烟島之間,花放鳥啼之候,罔非宣揚妙理,流布法音。但眾生五蓋熏蒸,則悟門閉塞;六情纏繞,則亂想紛馳。何由朗愛水之昏波,接法流於彼岸乎?惟須辦此一誠,捐其十礙,庶幾薰鑪夜爇,心香度此巖前;法鼓晨催,意蕊舒於座下。等千燈之互照,似帝網之交羅。志感通。
《楞嚴》云:「精研七趣,皆是昏沈諸有為相,妄想受生。妄想隨業,於妙圓明無作本心,皆如空華。但一虛妄,更無根緒。」是知三界天仙,未出輪[A1]迴,皆不足以為生民攸賴,況山川之靈耶?世有烹宰物命,昵事鬼神者,不直無福,實增業累。唯吾文殊大聖,乃為有生慈悲真主,歸崇信向,漸以覺乎長夜之迷,而超脫乎生死幻累也。今夫清涼山者,出於佛口,大聖所宅。於茲蘄嚮,信有曼殊真身,洋洋乎徧諸雲林烟島之間,充塞而無閒也。是以四方之民,觀光遊禮,一念之誠,永為成佛不壞種子。直至菩提,斯善不磨,其為益豈不大哉!故其感應靈異,往往膾炙人口,今略錄數條,以曉未聞焉耳。
王子燒身
高齊天保帝第三子[1],兩世為僧,不犯欲戒,故得生知宿命。自憶周衰已來,為晉楚世家兒。殺人盈千,人殺己七番,生大厭離,不樂世位。天保七年,身嬰重疾,醫不能療。因入清涼,志誠禮懺,求見文殊。久而不見,心生疑慮。夢老人曰:「子於往者,唐死無算;今求聖少勞,而且怠耶?且子之身,非子有矣,可不勉哉?」王子自念此身,必償他債,乃於文殊像前,然身供養。火方然時,自陳願云:「我某然身供聖良因,釋我往昔自殺教殺,無量怨債,一時酬畢。再得為人,作沙門相,直至菩提,永不殺害。」火盡,閹官劉謙之拾其骨,塔於鷲峯之西。帝悼之,即於焚身處建寺焉,即今東壽寧,舊稱「王子燒身寺」。
心通註經
高齊中相劉謙之,諦信佛乘,厭離塵垢。持文殊菩薩名,日念七萬徧以為定課,不為事務所閒。天保間,隨王子入清涼山,見其焚身,為所難為,生大悲感。自慨刑餘,非佛法器,奏乞在山修道,上許之。謙遂不歸朝,持名閱經。精誠所致,忽爾心通,造《華嚴論》六十卷。奏帝,詔令敷演一徧。後感男根復生。
環先遇聖
隋代州趙良相,家資巨萬。有二子,長曰「盈」,次曰「孟」。盈強孟弱,其父將終,約家資為二,孟得其上。及良相死,盈盡霸取,止與孟園屋一區,孟傭力自活。無何,趙盈死,生孟家為兒,名環。後孟亦死,生盈家,與盈之子為兒,名先。洎長,而孟家益貧,盈家益富。趙環即與趙先作僕使為活。諺云:「天道弗平,盈者益盈。」環一日聞其寡母曰:「趙盈霸汝家業,致爾世貧。今至為其奴,可不恥乎?」環因懷恨,欲殺趙先。開皇初,環從先遊五臺,入峨谷東數十里,深曠無人。環拔刀謂先曰:「爾祖,我父,弟兄也。爾祖霸我產業,致我世貧。今為爾僕,爾其忍乎?吾今殺汝也!」先即疾走,環逐之。入林,見草庵,遂入。有老衲曰:「子將何為?」環曰:「吾逐怨也。」老衲大笑曰:「子且勿為,令汝自識之。」各以藥物授之,充茶湯。食已,如夢初惺,忽憶往事,感愧自傷。老衲曰:「盈乃環之前身,霸他之業,是自棄其業也。先乃孟之再來,受其先產,父命猶在耳。」二人棄家,從釋修道,後終於彌陀庵。
無染證聖
唐釋無染,善住院僧。於東臺麓見化寺,額曰「福生」。至二門,守者止之,令出,曰:「汝有慳垢,不應入此。」染既出,迴顧乃失,深自悔責。歸家,盡施所有,歎曰:「大聖警我,豈徒然哉!」行道禮臺,凡五十三次。年七十三,一日告徒曰:「道眼未明,前程黑暗。爾無執吝浮生,保持幻物,自蔽妙明,無所益也,珍重。」自作蠟衣衣之,服香水七日,然身中臺。火光中,說願偈曰:「我昔久逐生死輪,非義捨身若恆沙。今然此身供如來,普願自他成正覺。」火光若紅蓮華,金色童子端坐其上,移時乃殞。香風遠徹,花雨繽紛。見聞者,生難遭想。建塔梵仙山下,至今尚存。
福運然身
唐釋福運,代州總因寺僧。身嬰重苦,長年不差。因入清涼,亡生行道。一日,金剛窟前禮懺,至困而寐,見人以水沃之,覺而得宿命。見往為大法師,貪他利養,不淨說法,墮牛犬中,償足復人。既見是已,劇增悲慟,服香百日,願供養大聖文殊,以謝宿愆。積薪跏趺,自然火已,宴然而逝。五竅流光,上燭雲漢。觀者千萬,悲聲震山。
溫陵曰:「夫為法不顧其身,非特佛氏也。至人得道,皆能外形骸,忘死生;或喪之若遺土,或喜之如決疣。若揚雄不羨久生,孔聖甘於夕死。凡以達本知常,恃有不亡者存,而蘄脫乎塵垢患累,故燒身然臂,曾無憂吝。世俗或駭其所為,在至人觀之,與遺土決疣一而已。亦以妙覺圓照,離於身見,得蘊空故,乃能如是。若識見未亡,諸蘊違礙,不達法行,空慕其迹,是徒增業苦,為妄作之凶矣。」
神兵現空
唐釋澄靈,於武后長安初,卓庵大黃尖南麓。禪寂中,聞珠珮聲,出庵,忽見神兵現於雲表,部類各異,威肅儼然。俄而,雲沒不現,但聞異香,充滿林谷。
土療惡瘡
唐福州陳仲良,遊清涼,囊土而歸。其妻患瘡,盡醫莫差。仲良以土付之曰:「此文殊大聖所賜藥,汝但至誠歸命,所苦必差。」其妻聞文殊名,生難遭想,即起合掌,三稱「南無大聖文殊」,其苦即瘉。後遊禮至公主寺,出家為尼,名法空。
孝感仙藥
唐李思遜,山東人,負八十歲母遊清涼。明年母卒,遜因思罔極,志託清涼。一步一禮至北臺麓,結庵修道。未幾,有異人授靈藥,食之,辭友僧道一,羽化而去。後人目其居為仙人庵,今為荒麓焉。
雨有合香
唐開元中,代州大旱,都督薛徽禱雨於太華池,命僧諷《華嚴》,以合香枝灑淨。滿七日,大雨千里,徧聞合香,是年大稔。
僧伽神異
唐梵僧僧伽師,南天竺人。持文殊五字呪,多神異。唐天寶間,來遊清涼,不入人舍,夜坐林野,攜舍利缾,夜則放光。嘗入定於中臺之野。天花擁膝,七日乃起。經夏,還天竺,過長安,李太白作歌贈之。歌曰:
謝平遇仙
唐景龍間,代州謝平於東臺麓,見一老叟,招之入深谷。川原清暢,花木秀茂,茆茨石室,諸仙所居。採薇而食,其味沖澹,了無茹退,血氣優柔,不思嗜慾。久之思親,採薇囊之而歸,奉母。母病將死,食之病瘉。平居三月復尋,終不見焉。
法愛變牛
唐北臺後黑山寺僧法愛,充監寺二十年。以招提僧物,廣置南原之田,遺厥徒明誨。愛死,即生其家為牛,力能獨耕,僅三十年。牛老且病,莊頭欲以牛從他易油。是夕,明誨夢亡師泣曰:「我用僧物,為爾置田。今為牛,既老且羸。願剝我皮,作鼓,書我名字於鼓上。凡禮誦當擊之,我苦庶有脫日矣。不然,南原之阜,變為滄瀛,未應脫免耳。」言訖,舉身自撲。誨覺,方夜半,鳴鐘集眾,具宣其事。明日莊頭報老牛觸樹死。誨依其言,剝皮作鼓,書名於上。即賣南原之田,得價若干,五臺飯僧。誨復盡傾衣鉢,為亡師禮懺,後送其鼓於五臺文殊殿。年久鼓壞,寺主以他鼓易之。訛傳以為人皮鼓耳。
中臺聞鐘
唐長史崔公,部從五十餘人,遊清涼。登中臺,聞鐘聲大震,公謂部從曰:「僧預知其來,故鳴鐘也。」至頂,了無一人,亦未有鐘。因共造銅鐘,招僧居守。
慧賾見聖
唐釋慧賾,同緇素數人遊臺。至中臺,遙見沙門,持錫而立。及近則失之,遠望仍現。畫工呂玄覽同見,圖其像。眾人掘其地,得一鉢一像,金石莫辨,遂建塔於此。時龍朔元年。
松說苦空
唐釋法念,棲禪青峯。庵南,有大松若舍,可蔽風雨。法念嘗坐其間,若昧不昧,見僧作老比丘形,說苦空法。既寤,乃聞秋聲瑟瑟,不勝其悲,因呼為「苦空蘽」。古碑猶存。
聞警大徹
唐北臺後有古木,百圍中空。釋惠湛得荷澤之道,自謂大了,穴木為居。每一入定,三日乃起。木叉和尚訪之,在定,召曰:「湛闍黎!」湛出定,視之。叉曰:「汝在此生死穴中,耽著幾時?」湛忽然大徹,淚下如雨,自此觸向明妙。後人呼其樹為「生死蘽」。
勃荷神異
宋建陽趙氏,畜豬為業。一豬特異,毛鬣金色,唯食勃荷,里中小兒,因以呼之。凡屠者擒捉,羣豬奔逸,勃荷安徐引之入檻。趙氏愛惜,多年不殺。太平興國中,僧辨聰者遊五臺,寄清涼寺過夏。一老衲出入眾中,若佯狂然,為眾輕易,唯聰敬事之。解夏將還,老衲以書付聰,囑曰:「至京城北,尋勃荷投之。」聰辭去,竊發而視之,其詞曰:「子遊世間日久,彼眾生得易調伏否?彼若調伏,汝自調伏。度生事訖,祇可速返。若更久住,恐強緣打失,流入世業也!至禱至禱。」聰大驚,復緘之。既至,於廣濟河側,聞小兒呼「勃荷」。聰問:「勃荷何在?」小兒指趙氏欄內大豬,項帶銅鈴。聰就呼云:「勃荷!」豬躍起。聰以書投之,豬噉之,人立而化。
誠感天華
宋元豐間,安州張氏,每歲自種芝麻,打油百斤,負來然燈,五頂供養。每登臺,必澡浴更衣。一日,同六、七人,至中臺,忽聞異香,仰而視之,乃見天花浮空,青黃赤白,隨色生光。眾以手捉,近之即飛。唯張氏得一金色華,近者身衣皆黃。持至真容院,寺主覩奇,請留供養。張氏不與,遂持歸,觀者甚眾。行數里,黃光大熾而殞。
褻侮慘報
宋王在,代州人,其家豪富,素不孝。聞清涼之勝,挾妓來遊。宿真容院,於殿堂設酒宴,舞妓為樂。主僧諫曰:「此龍神之地,長者何以褻慢若是耶?」在怒罵曰:「禿丁,龍神何在?」僧莫敢言。明日登東臺,陰風卒起,雲霧晦冥,雷火涌地,在身已裂。僕妓皆徙置山麓,昏迷一日乃蘇。
神僧入洞
宋宣和八年夏[1],代牧趙康弼、巡檢董梁,同真容院慈化大師數十人至那羅洞。趙公同慈化入窟,行數步,隘不可入,低旋而迴。既出,見異僧立於洞口,趙公戲曰:「我從深裏來,師何不入?」僧曰:「我能入一塵,遊沙界,況此恢恢者乎?」即踊身而入,殊無阻礙。眾待數日不出,檢遺物,唯有笠子一頂,建塔東臺。
《法華》不焚
宋淳熙間,華嚴寺經樓遭焚,諸皆煨燼,唯有《法華經》一部,不壞。披之,得舍利三顆。經後記大唐釋道宣所書,蓋其戒定精熏所致也。
《華嚴》放光
元皇慶初,獵者馬秋兒,因獵宿東臺之東,華林之野,見光明上燭,林巒洞曉。歸白真容院主,主率人探之。見塔基,掘之,得石匣,中有《華嚴經》一部,乃唐顏真卿所書,沙門法遠建塔於此。主賷歸,祕藏。後忽失之,人以為收入金剛窟。
圓光現塔
元延祐二年夏,皇姊大長公主遊禮五頂,見大圓光中,有七級浮圖。
母妻同化
元亳州王僧吉,母年八十七,謂吉曰:「我為爾曹累,不能遂五臺遊。今老矣,菩薩聖地,豈能一至乎?」言訖,潸然。吉謂妻曰:「我與若共輿母詣五臺,汝能之乎?」妻曰:「妾所願也。」夫婦架轎輿,行十步一拜,長途無怠。三月抵清涼,徧禮五頂,靈瑞頻現。四月八日,至陽白谷,僧吉偶病,昧若死,其母與妻守七日而惺。白母曰:「我適一國,見大陂水,無限蓮華。其外小陂,環帀,岸多芳樹,輭風吹香,令人醉悅。童子引我至一陂,菡萏盈池,兩莖特秀,告曰:『若當棲此』。」吉言訖,曰:「願母歸家,我當於此修行。」母曰:「我家在近爾。」言已,坐脫。既葬,妻亦化去。吉遂於此藏修焉。(已上并出舊傳)
稱名脫難
明宣德間,定州曹一貴六人遊臺,至華嚴嶺,遇盜被縛。志心念文殊名,忽見數十騎沿嶺而來,盜竄去。貴舉首,但見浮雲度嶺,更無一人。尋路而歸。
誠瘉親病
明正統初,永平王國華,父母俱久病,求醫莫療。國華發願禮五臺。明日病稍損,華即裹糧,一步一禮。至中臺,見白光襲衣。其父母俱夢白衣母入其家,屋宇皆白,明日無恙。華初未有子,其年生俊男。
夫婦同化
明正德間,燕京西山靈水村劉繼先夫婦遊臺八返。先年九十一,妻八十,雇輿再遊。既禮五臺,至菩薩頂,翁囑婆曰:「汝好歸,我就此去矣。」婆曰:「住住,待我金剛窟來相別。」出房,於佛殿前坐脫。人報翁,翁笑曰:「賊老婆嗊我去也。」言訖而化。
金輪神光
明正德十二年,蘇州管氏六人宿中臺,見金輪浮空,光吞五頂。
天橋度關
明嘉靖十五年,京師王行者,造佛像,送臺山。至龍泉關,佛像重大,關門不能度。關吏紿曰:「若佛能放光,我為若拆關令度。」言已,佛像面門放光西流。關吏驚畏,即構天橋,像度過。
天燈引還
明嘉靖三十九年九月,胡虜越邊犯臺山,擄淨明寺二沙彌,入草地。沙彌志誠念文殊名。一夕脫走,黑夜迷路。忽見天燈,攸攸南逝,沙彌逐燈而歸。
孝婦坐化
嘉靖四十一年春,贊皇縣李氏妻,侍親以孝聞。一日,同四十餘人來遊臺。至日光寺,盥沐禮佛,別眾而坐。說偈曰:
言訖而逝。
變相怖盜
嘉靖四十二年春,河間僧繼宗,素持文殊五字呪。遊臺,至竹林嶺,有羣盜林中突出。見宗作夜叉神,佩火輪;賊大怖伏地,不敢仰視。僧正懷在後亦見,而宗不自知。
月輪光照
浙江吳居士,素業禪觀,誦《法華》,鄉閭稱「吳彌陀」。步禮來遊,夜登東臺,見無數月輪自那羅洞涌出。得法喜,三月不知世味。後終,舌根不壞。
一江遇聖
明嘉靖四十三年春,北京一江和尚來遊山,中臺麓見白髮母,片衲遮醜,飢凍甚危。師憐之,解衣衣之,分麨食之。更與作禮,母逆立而受。傍僧不堪曰:「佛戒,比丘不禮白衣,師乃人天模範,禮貧賤女,可乎?」師曰:「此狀難測,汝遊清涼,無分別可也。」行數步,回顧,貧母即失;唯見衣挂松枝,金光煥散,異香絪縕,日盡乃已。
二虎懾盜
明嘉靖四十五年夏,祁縣僧德胤隱鳳林谷。值歲凶,暮夜,貧民從之貸糧,胤以饘橐授之而去。出籬數步,見二伏虎,大怖而返,還所授橐。胤笑曰:「虎自汝心耳。」送之出,惟見臥石二焉,因以「二虎」稱之。
道感刺客
明釋明山,字翠峯,初結茅中臺之南谷,檀施日多,有忌其盛者。一夕,刺客投宿,中夜窺山,屹然端坐,目如秋水,鼻息殆絕。客長跪,發露悔過。山曰:「汝受人所託,必忠其事,當速殺我,以快彼意。」客曰:「吾寧自殺,終不殺道人也。」客行,且曰:「師可速離此地。倘遇他人,師命危矣。」明日移九龍岡。
孝感千獅
明嘉靖間,河南信士潘守誠,負七十母來登中臺。至竹林嶺,見千獅子遊戲、躍入雲際。
盜錢雷擊
明嘉靖末,北臺一人盜龍池錢。入廚執爨,雷自竈出,擊之死。半日乃蘇,自陳偷錢事。
稱名得煖
明釋慧澄,晚上南臺,值風雪凍,急念文殊。忽見草庵,老僧向火。澄入,就坐對火,煦然生暖。俄而小寐。忽寤,天色已曉,坐對枯杌,前狀皆失。
神魚出現
明隆慶四年夏,北臺諷《華嚴》首座遠庵,見天井一金魚長尺許,有光明。呼眾臨池禮誦,自辰至未而隱。
寺建仰華
明隆慶五年,虜酋俺靼款關效貢。仰五臺聖境,奏請欲來進香,上未許。既而復請建寺於海西,設像瞻禮,賜名「仰華」。自此畏事中國。
寶塔重修
臺懷大塔,內藏阿育王所造釋迦佛舍利寶塔,元朝重建。隆慶間,石塔寺僧(稱「小會首」者),見其圮也,發願募修。走京師,叩馮監。馮監初許之,而忍弗能予。此僧每指其事,而諷切焉。馮怒聞上,逮詔獄。既死,而時時入馮夢中,以為患,又聞上。聖母出宮金,遣中官范江、李友督修,撤而改作。凡二載,塔始成,實萬曆十年也。
屋成月輪
明釋真寶,住棲賢谷。一日趺坐,痛念生死大事不徹,鑽仰不入,轉覺淒惶。稱文殊名數聲,斂念久之。忽見居屋為月輪,五峯林木,洞矚無礙,清涼適悅,難以為言。移時乃隱。自爾昏散不入者數日。
松現異相
明萬曆初,釋悟福同二僧,行至蛇溝,遙見彩霞滿樹。佇望久之,綠葉零零,其大如手。趨前數步,閒葉有果,黃赤相雜,大如茶甌,精光曜目。及近,唯見松株。退數步,仍見前異,日沒乃隱。
神燈徧野
明萬曆元年正月上元日,北臺大雪怒風,神燈徧野。在剎端者,其大如斗。僧無用者,指以示眾,指端即現一燈。既而霑衣拂面,皆神燈也。
山神示兆
萬曆五年二月,廬山僧徹空居龍門法雲庵。假寐間,見二儒服者至龕前曰:「明日有辟力鬼遇害,師可避之。」空曰:「請相公方便。」儒者諾諾而去。明日果有數賊,自西嶺而來。至龍門上,大風卒起,吹墮亂石。一賊折踁,眾賊舁入庵,捨去。折踁者以實告,乞憐,養半月得好。去後,負油麪來,設齋而謝。
十指現燈
萬曆六年,少林僧洪電,一夜上中臺,值雷雨昏黑,大怖,不能行。志心合掌,稱菩薩名,十指現燈。離之燈十,斂之復一。電合掌至臺,偶失跌,乃隱。
妙峯感通
明萬曆初,釋福登,字妙峯,居龍門妙德庵。日刺舌尖血為二分,一分研朱書《華嚴經》,一分呪食施鬼神。一夕,閱經窗下,患燈不亮,忽爾窗戶洞明如晝,經盡乃已。初,夜遊中、北二臺,至北臺之東,見神燈浮空上下,雙手搏之,得二樹葉。
菩薩髮塔
元魏時,文殊菩薩現為貧女,所施之髮,修塔貯之,在佛舍利大塔之右。住持圓廣見其圮也,撤而新之。命行者督工,行者分取其髮,囊之而去。過十餘年,返北京,至淨因庵。主僧惠杲方假寐,金甲神曰:「有盜髮賊,將鬻,師可留之。明年,歸之本地矣。」既寤,疑慮間,行者負經篋入,欲貨之還俗。杲與錢一千,留篋啓之,經數部,有一囊盛髮,若金縷。詢之,乃知聖髮也。明年萬曆十年,杲因禮五頂,賷其髮入大塔焉。
五佛示夢
萬曆九年,中相范、李二人奉命建塔院寺。方成之夕,李公夢五梵僧自西北飛來,空中不下。公設座延之,乃下就座。明日白范公,相與披尋靈迹。至壽寧寺,見五佛頹然荒草間。二公陳香帛,請就塔院華藏閣。舉之飄然,不藉多力。
應真屢現
五百應真,住持清涼,自古及今,顯應者三:
一、隋開皇初,五百梵僧棲禪中臺麓,龍神修供,過夏而隱。
二、唐貞觀中,慈恩法師開菩薩戒於華嚴寺,時有五百比丘忽至,聞戒而去。
三、明永樂辛巳[1],頒御製佛名曲經,偶千僧至,齋畢,散入林谷。
清涼靈石
清涼石,古來顯應頗多,不能悉錄。且近見聞者,嘉靖間,太史岳國濟,謫汾陽斷司。過此,率僕夫百餘人登之,剛容不隘,作歌以志其靈。又三十七年,山西副使張君,與僧綱有隙,懷怒來山。至是,登石覩異,怒心乃釋,乃曰:「此石,乃臺山和尚赦書也。」萬曆初,僉事楊彩,登石感異,有詩志之(詩載靈迹)。蓋聖無常應,應於克誠,來者以迹而求,則殆矣。
老人示路
清釋碧雲,於乾隆初住清涼橋吉祥寺,常遊諸臺。一日晚歸,至中臺迷路,忽遇老人,示其歸路。旋行,復回顧老人,老人即說偈曰:
燈隨心現
清釋照遠,山西太原人,姓王,投本村永寧寺聯公薙染。後受碧雲和尚心法,遂卓錫本郡大崇善寺。乾隆初,禮臺山。至大螺頂拜燈,一禮及地,五頂燈飛數百,林泉輝映,旋盡入塔院寺大塔頂中。遠卓犖英奇,於世淡然,視名山勝地,如渴思飲,故于四大名山,皆親禮焉。尤繾綣于臺山,故朝禮十三次,夏安居九次。三十五年,朝山至臺懷,遇弟子廿餘人,謂曰:「我等朝山拜燈三宿,一盞未現。」遠曰:「我朝十三次,無一次不現。汝等求燈,皆隨我來。」眾有倦色,唯程宗周願隨,遂至大螺頂。初夜拜求,未及三禮,五頂各現無數金燈。宗周甚喜,仍返臺懷。遠指梵仙嶺,謂眾曰:「此地是菩薩現像處。」眾咸企仰,見雲中現一金獅,鈴聲隱隱,晃耀天光。眾皆俯拜,舉首視之,雲消不見。
結緣感聖
清釋崇章,住京都翊教寺。乾隆間,備茶果於臺山萬緣庵結緣,躬自汲水煎茶。至第三年,有白衣母,攜一童子,白如雪,至菩薩前問訊,轉向崇章問訊,曰:「大師是從都中來結緣者。」章曰:「然。」即奉茶果。母與童子用茶果盡,母更索之。章再奉茶果,復用少許。即起座問訊,出門不見。
佛燈屢現
清釋成洪,鹽城人。乾隆十四年五月十五日,至五臺南山寺,見奎和尚。其晚,天清氣爽,見神燈浮空,峯巒露彩。奎曰:「朝山人若與菩薩有緣,神燈不求而自現。若是無緣,雖神燈徧山,亦不能見。」次日,至清涼橋朝西臺,又從西臺至祕魔巖。未至巖洞之間,忽現丈六金容。方入洞時,三聖皆現,又見光中無數化佛。諸頂朝畢,至大螺頂拜燈,神燈映星而上。又於夜半之後,古南臺神光照頂,如同旭日,幽冥黑暗之中,無不照燭。因歎曰:「我與一切眾生,紛忙於火宅之內,昏昧無知,今日得悟菩薩大圓鏡智,何其幸歟!」是時,天色未曉,降微細霧雨,其光遂隱。稽首讚曰:
夜現日輪
清釋了彙,號度博,住京都西山戒臺寺。於乾隆二十七年夏,謁五臺文殊大士,至大螺頂,求見神燈。深夜,焚香虔禱,不數十拜,西峯上忽現紅日一輪,高昇旋轉,光輝朗耀,覺心空映,如入定中。因呼同伴,問云:「見否?」忽然隱滅。至明日,過祕魔巖,經大深澗中,崎嶇之處,數十步前,有四五人修路。及至前,倏忽不見。遂直上龍洞,焚香拜訖,求見聖像。親見文殊菩薩現像,歷歷分明。
福資往生
清禹尚智,大同府渾源州城西,水磨疃村人。好善樂施,凡渾郡修建寺院,盡力樂助。又于村南東西大路,修建茶房,置地頃餘,俾施茶永遠不替。每年盡,合城各廟,散施香燭。一日,尚智偶有微疾,夢中見菩薩放光,光中見菩薩像,為滴水所淋。病瘉,發心朝臺。至東臺頂後那羅窟,見菩薩聖像,與夢無異,惻然動念。回家,出己資,鑄鐵廟一座,送至窟中,擁護金身,俾永遠不沾滴水。後臨終,呼子範、孫璽與琦,囑曰:「諸惡莫作,眾善奉行,大事已畢。吾往蓮城。」說畢而逝。
附:獅子窟創建十方淨土院碑(即〈五峯靈迹〉末之師子窩)
竊聞莖草炳陳玉宇,法界皆然;一毛恆轉法輪,眾生盡爾。然羈旅靡歸,有假天王之賜屋;險途思憩,須憑智者之化城。心珠久昏,識浪方涌。非毗婆舍那,無以瑩淨;釋妙奢摩他,何因止停?故有息心所棲,名為精舍;無諍之地,號曰阿蘭。藉緣閒寂之場,蘄證菩提之果。匪今斯尚,自古攸崇。須達倡建於祇園,五竺因之棋布;漢明肇營於白馬,九州式以星羅。錫飛驅鶴,社結廬山之林;袖委藏龍,湖開邵武之剎。至若丹霞黃雲之墟,紫玉翠微之宇。金璧燁如覩史,閒侔秦望之鵲巢;琳琅璨若爛陀,寂等華林之虎穴。慧幢布影,妄知自破藤蛇;梵磬流音,塵夢頓空蕉鹿。況夫白業挺離日之峻,玄言擅彌天之長。沛八水而起焦芽,曜三明而導冥躅。為九類智炬,闢三界覺津。諸有藉以拯溺,眾聖由之發真哉!信功首人天,澤敷幽顯者也。逮夫法季,狐女登寶華之座,波旬竊釋種之衣。伊蘭糅出於栴檀,野干混迹於獅子。私法王之常住,染毛道之貪婪。致使業雲紛掩於法雲,愛水混淆乎定水。易首滌腸之侶,望焉遠離;煩羊渴鹿之倫,眷茲相結。韋馱太息,樓至悲啼。有雪峯上人,以杜多禔身,以毗梨範世。深愍支那之頹流,期復畢鉢之高軌。嘗遊清涼山竹林嶺之獅子窟,見其地,喬木森沈,雲興霞蔚,層巒杳窱,翠複紫環。顧瞻爽氣而情塵銷,容與靈區而陰宇廓。上人以為可依神境,弘啟慧門。遵古宿之懿榘,振我佛之玄綱。於是伐煩惱之稠林,薙無明之荒草。唱導檀那,締構法苑。奠六度以為基,樹三德而成廈。抗十通之楹橑,糺四攝之榱櫨。飾以道品之彩,繚以法空之垣。聚是者,必力荷如來,志振宗風。參禪,則拔少林之二桂;語教,則探賢首之頂珠。罔私眷屬,惟事熏修。俾瞻禮者,不必入法華,而對聖如神英;安居者,無事問飛閣,而談真同道義。動容流眄,色總均提;觸聽感心,聲皆尊勝。盤足而翱翔金色世界,掩室而親近不動如來。是則威音往會,無閒斯時。豈云大智徽猷,徒懷先古。行且澍甘露於十方,綿佛日於三際。實曠劫良因,羣生盛遇也。余嘉乃事,敬錄其休。至如淨住之規,則具澄公所列。銘曰:
附:獅子窟淨業記
清涼山中臺下獅子窟,文殊室利乘獅化現地也。雪峯光禪師等,以約清眾,侍佛結社於此。準李秉法會,靖恭開宇者,凡二眾,百二十三人。踐匡廬大賢之迹,使蓮漏世無絕聲。而期生上品,讀誦大乘。共推法師空印澄公等十二座,日闡摩訶衍。雪峯,同予鄉人荊山大慈,自其社來乞記。曰:「承第一座有言,阿彌陀者,西方佛也。經傳後漢支婁迦讖,像入東漢摩騰姊子。真丹安養,緣熟機通。九類九品,一折一攝也。而是九類生,本一佛心。業動想成,相為蠻觸,寧為緇與素觝,靈與蠢角,若羣緇之分河,羣靈之峻垣,可謂鬬爭堅固矣。至其競趨西方,若天傾物老,日沈月昇,畫然決然,無可禦止者。賢首之教尊《華嚴》,而《華嚴》勸生,其師有軌以係念。天台之教《尊法華》,而《法華》授記,其師有論以釋疑。少林之宗尊《楞伽》,而《楞伽》標往,其師有文以料揀。乃若天親五念,慈恩十勝,相宗者往焉。南山般舟,清照建閣,律宗者往焉。不空修儀,金剛灌頂,密宗者往焉。唯是魯邦苦縣,望兩楹三島而歸,幾成弱喪。然孔子之稱西方,即列子之稱西方也。修靜斂翮於東林,曇鸞焚經於華陽,無論矣。彼龍舒舉魯《論》以習學,引軻書之熟仁,非念念常覺以臻極樂,念念大慈以具資糧之謂乎?言必稱堯舜,口念也;見不離羹牆,心觀也。範圍天地,周流六虛,道岸誕登,聖域優入。何取之下宗,與天上從後之權語哉?子記之矣。」不佞嘗疑伏羲、女媧安得往生?及觀正史載庾詵生彌陀淨域事,竊謂史以傳信,無足疑者。彼康樂、太白之讚淨土,曰詞人飾說耳。彼唐之房杜,宋之文潞公、王文正公,德業炳著,柰何亟亟於斯?至司馬溫公每念「中」字,何異「執中」心法?而程子謂不如贈以念珠。默求其說,憬然有見於心具心造之旨。嗟乎!人之失心久矣!障於五濁,障於三教,默守靈臺鬼窟丹扃。徵其心,雖英雄豪俊,輒口呿而不下,未迨百年,肉團先腐。其視河東鸚鵡、潭州鴝鵒、依十二光佛頓徹心原者,可以愧死。猶不勇猛精進,求所謂無量壽、無量光、無量清淨平等覺於今日。則一息不來,定生黑處,遊魂為變,胡可執留耶?是獅子窟,青獅所吼。今爾二眾,獨不聞文殊師利之語法照者乎?憫末世眾生之囂馳,示覺體圓明之常住。念一佛,即念諸佛;見色身,即見法身。身從念生不可得,返觀能念亦復然。窮無所得盡流念,定生西方極樂界。伐木當伐其本,淨土必淨其心。此大士先為戒護,親見彌陀,念苦眾生,發此誠語。二眾誦之,名誦大乘;法師示之,名示大乘。是清涼山主,所垂明心之玄要也。而欲得其詳,於四土中,更求棗柏歧分之十土;一門中,更求義和編輯之多門;一念中,更求懷感專稱之十念。逗根施教,文殊冥被法師,法師顯示二眾,取塗深入,用志不分,豈患喪家之久耶?於是普慧且營入社,螺髻瞥見珍林。金華滿房,行作光公瑞應矣。爰作記與之。
附:獅子窟十方淨土院規約序
自古僧無常居,一缾一鉢,丐食而食。巖木冢間,隨遇而棲。塵勞物境,曾無戀著之心也。後以出家者眾,不得無統。初心為道,不可無教。故設叢林,推明眼者主之,所以攝漫散而教初心也。故四海之內,凡為生死大事者,來相依託,與之決擇,令其參究,必期人人徹了而後已。若馬祖選佛場,百丈大義社之類是已。故為叢林主者,不以手自披剃為眷屬,而以十方能為佛祖大事而來者為眷屬,是謂法眷屬也。至於後世則不然,凡僧之有為者,或乞檀那以創院,或託權勢以鐫求。集信心資財為之常產;剃俗家子弟為之徒屬。視嫡徒,則若骨肉之親;拒禪客,則若累世之怨。求若馬祖選佛場、百丈大義社,則不可得而聞矣。悲夫!近代以來,天下叢林皆變為私家院矣。雖有人師,立十方院,然亦不能不溺愛於子孫。於其生也,名曰「十方」,及其沒也,盡為子孫有矣。至於分烟割井,若俗家然,此亦人師所為之不臧也。然而人心之好義也尚矣。故有一人立十方院者,檀施爭趨之,而吾徒不能為者,蓋為封乎有我之私耳。故天下私家院百,而十方院一矣。比來有等狡猾師,見十方院多檀施,始則假十方之名以邀利;及其成也,則廣剃貧民之子為嫡徒,以付其業。由此十方禪侶,日見疎遠,以至杜門而後已。嗚乎!非馬祖再生、百丈復起,斯風亦莫能返矣。比丘智光、淨立等,慨然興義,約諸宰官同袍,共建十方淨土院。卜之清涼中臺之陽,竹林嶺畔,曰獅子窟。林泉清暢,可為招提。於是標草,相與經營而建造焉。肇事之初,共立義約數條,凡入社者,遵此毋違。庶乎古道復興,而真風再振矣。淨住規約,列之于後。
[A2]是院既成,永與十方為道者共,不許火主子孫受業。如有火主弟子家人爭主其業者,坐盜十方僧物,送官究治其主,以大義共擯之。
[A3]是院無常主,每歲首,推有德一人為主,事無大小,悉聽施行。至歲終告退。如更請更住。周歲,貪位不退者,共擯之。
[A4]招提財物,火主不得親收。當立十方庫司三人,一收執,一注記,一支用。
[A5]三時粥飯,一切平等,若主若客,不許私受飲食。私受一餐,罰米一石,除為公務出入。
[A6]是院本為老病者設。凡僧六十而無歸者,入養老堂。四方僧有病而無依者,入延壽堂。
[A7]每月十五日,僧布薩時,皆集其所,除百里之外,不至者罰齋。
[A8]凡在社道友,如有病難等緣,在外,即搬取歸養救濟等。違者主事者出社。
[A9]凡在社者,如有違情,當和顏疏通,不許失容惡諍,犯者罰齋。
清涼山志卷第七終
校注
[0268001] 編按:即北齊文宣帝高洋第三子高紹義。 [0276001] 北宋宣和年號只到七年(1125.02.12-1126.01.31)。(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0283001] 永樂無辛巳年。(參照 DDBC 時間規範資料庫)【經文資訊】《中國佛寺史志彙刊》第 A079 冊 No. GA079n0081 清涼山志
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-02
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【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
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