事徹形識之封，隨時即顯；理懸生滅之表，觸類而彰。月印千江，示有感必通之旨；日明萬國，吐無微不燭之光。故大聖示生，心期利物；至人闡化，願在轉凡。東涌西沒，西涌東沒，渾如大火聚燎卻面門；看即有形，覓即無迹，何異弄潮兒滾成毬路？見說婆羅門白髮曳杖，忽然覿面正逢渠；將謂金剛窟苧服牽牛，認著依前還不是。真詮當諦信，不假沈吟；大道斷攀援，寧容佇想？志顯應。

經云：「眾生如夢，世界如化。」故得染淨融通，聖凡交徹；不離當處，豈隔纖塵？蝶蝴莊周，蘧然成異。是以澄神之士入清涼者，或覩真容，或窺妙域。神光化燭，爍破鈞天；仙梵靈鐘，沖開廣樂。故知菩薩聖境，初不遠人。若能念念忘機，管取頭頭示現。如斯靈宇，不唯茲山。若天台之方廣，鼓山之竹林，終南之椶櫚，白鹿之靈隱，神境顯彰，載諸傳記。《楞嚴》云：「如今世間，曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。」今略錄見聖境者，以顯心淨則聖應，誠極則感通耳。

五髻仙人傳

漢明以前，聲教未至，臺山聖境，聞者尚希，況造者乎？當是時，五百里內，林木茂密，虎豹縱橫，五峯無路，人迹罕通。其川原之處，皆黃冠所居。每望五峯之間，祥光煥發，神燈夜流，皆以為神人之都。自古相傳，有仙人者，髮結五髻，衣挂三銖。或獨一無侶，或羣兒相逐，遊行五頂間。望之儼然，近之則失。或出或入，人莫追尋。或云周時即在此山，或云莫窮其始。後來人迹漸繁，其出漸少。當時黃冠目為素衣仙。及騰蘭開山後，遂不復現。《三晉異記》云：「無恤登常山，西瞻紫雲之瑞，疑鴈代間有王氣。因獵於五臺之阿，倏爾雲淡若水，見神人焉。衣素，容若金，儼若熙若。占之，蔬祭吉，遂罷獵而返。」後《寶藏經》至，乃知五髻童子，文殊化身也。

貧女乞齋傳

元魏大孚靈鷲寺，每春三月設無遮齋。不簡道俗，不別貴賤男女乞兒，悉令飽足。於食等者，於法亦等。有貧女，莫知所從，攜抱二子，一犬隨之。身無餘資，翦髮以施。未遑眾食，告主僧曰：「吾有急務，遽就他行，請先分我食。」僧可之，與饌三分，意令二子俱足。女曰：「吾犬亦當得食。」僧勉強與之。女曰：「我腹有子，更須分食。」僧怒曰：「汝求僧食無厭。在腹未生，若為須食。濫饕之心，乃至此乎！」貧女被訶，即說偈曰：

即踊身虛空，化菩薩相；犬為獅子，兒為二天童子，雲光縹緲。復說偈曰：

時會千人，悲泣向空曰：「大聖，願示平等法門，我等奉行。」空中偈曰：

會主自恨不識真聖，取刀欲剜其目，眾遮乃止。即以貧女所施之髮，於身起處建塔供養。萬曆初，主僧圓廣重加修飾。塔下掘得聖髮數綹，其色如金，視之不定。塔在大塔院寺東側。

三沙彌見聖傳

元魏大孚靈鷲寺，有三沙彌，聞山多仙靈，相與裹糧而訪。深林大壑，靡幽不至。餱盡不歸，採葉而食，誓以覩聖為期。遊三月，偶息樹下，有大人沿嶺而來，身黑如漆，而有光明。沙彌跪遮其前，曰：「聖者，願遺道術。」其人大罵，排突而去。沙彌追之數里，見石窟即投入焉。沙彌相與坐於窟傍，忽見雲間，飄然而下，乃一丈夫。顏色鮮白，招三沙彌，同入穴中。入數十步，視之，碧琉璃色，廣大穹窿，懸明月珠，光逾皎日，中有數十寶窟。沙彌從丈夫乞道術。丈夫與之盌酒，曰：「飲之得度。」沙彌不受，曰：「師有戒誨，不得飲酒。」丈夫曰：「汝既不飲，仙不可得。」沙彌欲辭歸。丈夫曰：「天色已晚，留此一宿。」三人各宿一窟，以女子事之。各念求仙未得，反遭魔妖，遂各潛出。既出，已行數十里，有天童飛來曰：「大師見汝奉戒堅貞，故以神藥贈之。」人各一莖，其色如玉。食已，飄然而舉。歸而辭師，未知所往。

明勖值聖傳

高齊釋明勖，定州人，少懷倜儻，志槩嶷峻。嘗閱《華嚴》，知清涼乃文殊所居，遂負笈來遊。深林幽谷，靡不詢歷。偶值異僧，容貌甚奇，乃相作禮，各云大聖，願度愚蒙。俱困良久，始問方來，各言所居。勖遂不疑，欣得同志，相隨三日。至東臺半麓，見一敝屋，中有數僧，容貌鄙陋，威儀疎野，勖意慢之。日色已曛，遂就寄宿。中夜，伴僧疾作，困篤難堪，呻吟至旦，臭穢莫近。伴謂勖曰：「我病且沈，汝當先行，勿相滯也。」勖曰：「吾遊禮畢，當復相顧。」遂辭而去。離庵數步，忽聞其後錚然有聲。回顧宿庵，倏焉俱失，方悟聖為。自慨愚暗，崩號痛絕，幾至滅身。懇求旬餘，更無所見。既歸，白之耆宿。耆宿曰：「公之罪有二焉：見僧生慢、伴疾棄行。由斯雖入聖叢，如隔山岳也。」勖承斯誨，終身持敬，以事病為行焉。

西來化僧傳

宇文周時，有梵僧自天竺來，云禮迦葉佛說法處及清涼山文殊住處。適關西僧道信等數十人隨來，至菩薩頂。中夜入火光三昧，現文殊像，夜盡方殞，了無遺物。隨者乃知文殊化身也。

道明入聖域傳

宇文周娑婆寺僧道明，志業禪觀，探求聖境，攜一沙彌至東臺東花林山。入谷，偶聞仙藥奇香，顧之，見石臼，方搗藥訖。謂其徒曰：「吾求聖境日久，彷彿在茲矣。」蹢躅間，忽二丈夫，深林而出，形容光偉，師即稽首求度。丈夫曰：「且止，待我白眾。」有頃，一人來招，謂沙彌曰：「汝且勿隨，恐觸清眾。」沙彌強隨，行數十步，忽見茂林清泉，名花異果，堂閣殊麗，儼若天宮。清眾穆穆，具大人相，瞻仰無厭。有一長者，顧謂師曰：「此眾真實，安容繁瑣？汝速送沙彌出，更來就座。」師如命。方出數步，回首俱失，唯見山麓焉。師徒歎恨而歸。古云：「修安樂行者，不將沙彌；修遠離行者，不帶眷屬。恐妨白業，難預聖流。」其見於此乎！

高節見海雲傳

隋高節，[A1]并州人。學[1]語之歲，稱「南無佛」，他語不道。年十七，忽厭塵勞，志求解脫。父母以其不勤業，亦欲捨之。一日辭親，由代郡入臺山，不避蟲獸，志入幽深。於北臺後谷，見一頭陀，苫茅為居，草根木葉以為其食。節見即喜，生難值想。長跪，願得度脫，隨師執侍。僧曰：「汝能食我食，而後得度。」節即採葉而食，汲泉而飲，居數日，初無厭難。復欲求度。僧曰：「能誦《法華》而後得度。」節經七夕，《法華》成誦，復欲求度。僧曰：「汝能攝念，一坐七日，必當得度。」節即飽食木葉，澗漱已，一坐七日。起已，但覺身心輕利，法喜無量。長跪白師曰：「至哉大師，我得法力，願以大慈，度我出家。」僧曰：「我年老矣，不能令汝至道，今長安開度，汝可速往。彼有臥輪禪師，汝當依之。」節曰：「請和尚道號，弟子受持。」師曰：「我名海雲，汝善受持。」節求度不遂，泣拜而去。至長安，乃詢輪所而往見焉。輪問所來，答曰：「弟子自臺山來，和尚遺語，今故投師。」輪曰：「汝和尚名誰？」答曰：「我師海雲。」輪大驚曰：「海雲，即《華嚴經》中善財所參第三知識。非萬劫積德，莫能一遇。汝棄此大聖，而來從我，何其悞也！」節方悟，恨不碎身。遙望五臺，猶希再覩。辭輪而返，及至舊處，唯存荒麓焉。

解脫和尚見聖傳

隋解脫和尚，代州邢氏子。丱歲辭親，於臺山昭果寺披剃。及具戒，從抱腹山志昭禪師學出世道。昭深器之，一日告眾曰：「解脫禪學冲明，非爾曹所及，勿同常輩令執役也。」未幾，返昭果，晝誦大乘，夜則禪觀。嘗於東臺麓見草衣比丘，跏趺石上。即前叩首，曰：「欲求文殊，乞為指示。」比丘指金蓮華，解脫顧之，比丘即失。脫於石畔，哀慕頂禮，日夜無息，精苦彌勵。久之，於臺麓間再覩比丘，於圓光中現半身，語曰：「夫解脫者，當求諸己，而由人乎？」言訖不見。於是，狂機頓歇，深契無生，得大法喜。即發願言：「我得此法，不應獨善，願與一切含靈共之。」說是語已，即入三昧。於三昧中諸佛即為現形，說偈言：

解脫問曰：「寂滅之法，若為可說，得教人耶？」諸佛報曰：「方便智為燈，照見心境界。欲究真法性，一切無所見。」州牧請師適州傳戒，事畢，東歸。途中日暮，自念不得燒香供養，踧踖慙愧。忽聞空中聲曰：「合掌以為華，身為供養具。善心真實香，讚歎香雲布。諸佛聞此香，時復來相度。汝今勤精進，終不相疑悞。」自爾德雲彌布，法澤普霑，參玄之士，罔不就焉。得成禪業者十餘人。盛化五十餘年，後莫知所終。

杜順和尚傳

唐法順和尚，長安萬年杜氏子，亦稱「杜順」。如晦，族長也。少為隋文帝欽重，給月俸供之。有病者，師對之危坐，少頃，即瘉。或生而聾者，順召之與言，耳即聰。或生而啞者，順就之與語，即能言。或狂而顛者，順使人領住，向之禪定；少選，彼即得心，謝而去。又嘗臨溪，隨侍者懼不可濟，順率同涉，水即斷流。其神迹類如此，而順隤然，初不以介意。尤邃《華嚴》宗旨，帝素敬重之，嘗引入宮禁，導迎善氣。妃主戚里諸貴奉之，有如生佛。唐太宗召謂之曰：「朕苦勞熱，師之神力，何以蠲除？」師曰：「聖德御宇，微恙何憂？但須大赦，聖躬自安。」上從之，疾遂瘳，因錫號曰「帝心」。作《法界觀門》，專弘《華嚴》。弟子智儼尊者，傳其教，是為三祖。弟子智冲，辭往五臺，禮文殊去。師以簡緘而付之，曰：「若見文殊，當開視之。」及至臺山，深林幽谷，罔不悉至。偶見山叟，語冲曰：「子奔馳憔悴，欲何求耶？」冲曰：「求見文殊，未知何在？」叟曰：「文殊久化長安，未歸，此何求耶？」冲曰：「為誰是也？」叟曰：「法順和尚是也。」冲方旋踵，老人即隱。開緘視之，有偈云：

冲急歸長安，順已遷化焉。時貞觀十四年五月也。

波利入金剛窟傳

唐佛陀波利，北印度罽賓國人。亡身徇道，徧探靈迹。及聞震旦有文殊住處，遠涉流沙，特來禮謁。以儀鳳元年達此土。至臺山南，躡虒陽嶺。俛仰之間，林木干雲，名花帀地。翹首五峯，生大欣慰。五體投地，向空白云：「如來滅後，眾聖潛靈，唯大聖文殊師利大悲無盡，於此山中激引羣生，教諸菩薩。某痛恨生遭世難，不睹聖容。遠涉流沙，故來瞻禮。伏望大慈令我暫識真容，聊接慈語。」言已，悲泣，向山頂禮。忽見老人，自谷中出，作婆羅門語，謂波利曰：「汝謂情存至道，遠訪聖蹤。漢地眾生，多造罪業；出家之士，多犯戒律。西土有《佛頂尊勝陀羅尼經》，能滅眾生重惡業垢，汝持來否？」波利答曰：「貧道直來禮謁，不將經來。」老人曰：「既不將經，徒來何益？縱見文殊，豈能識之？汝當速返，取此經來，利濟此土多苦眾生，即是面見諸佛，親奉供養。豈一文殊不能見哉？」波利聞已，不勝忻慶，禮老人足。未舉頭頃，忽然不見。悲喜交切，倍更虔誠。畢志捐生，復還西土，求《佛頂尊勝陀羅尼經》。於弘道元年回至長安，具事上聞。高宗大悅，命日照三藏與波利參譯。已而上賜波利絹三千疋，經留於內。波利泣奏曰：「貧道委命取經，為濟羣品，非以富貴也。願陛下開一視同仁之心而流布焉。」上閔其志，乃留唐本，還其梵文。波利將詣西明寺，與沙門正順等再譯。譯訖，波利持其梵本，往詣五臺山，入金剛窟，竟不復出。或云，既入窟已，見光網莊嚴，聖真穆穆；顧同行在外，復出招之。未旋踵間，聖境即失，唯山穴存焉。波利遂於巖畔坐脫。其〈尊勝呪〉盛行於世。

《華嚴》云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。」故知金剛窟者，誠不可以聖凡境界而思議也。若波利入而不出，則是諸聖化身，權彰斯應耳。既出而坐脫，則謝斯凡累，入彼聖流矣。

普明見聖授長松傳

唐釋普明，濟州趙氏子。始剃，依泰山靈巖寺。欣聞清涼，荷錫來遊，於南臺之北，鑿龕修業。有異僧時來，相與言論。每言煩惱未伏，生死莫度，言辭激切。周旋久之，但云「努力」。偶羣賊至，明意坦若，無懼無惜。僧至，明向言之，僧稱：「善焉」。後有猛虎，哮吼而入，明亦自若。虎去，僧至，明復白之，僧大嘉歎，復言「努力」。無何，風雪駛飄，俄深數尺，寒凜倍常。暮，有女子，儀容婉妍，凍色苦甚，求寄室中，憫而許之。女衣疎薄，更深寒逼，呻吟轉劇，求寄禪牀，明初不許。夜半聲絕，明起撫之，身冷氣微，恐致隕命。引使登牀，解衣覆之。有頃，更觸，煖滑無喻，慾情瞥起，如火之熾。方欲就之，女已下牀。以手援之，倏焉而失。明於是身肉綻爛，眉鬚墮落，痛不可言，悔責無地。日夜哀泣，懺謝往愆。如是辛勤，俄經三月。聞空聲曰：「汝無禪行，不可度脫，當服長松，除患得仙。」明雖慶躍，自恨不知長松所在。彌加懇惻，復經七日，空聲報曰：「長松在汝庵前，狀色若何。」明依言取服，身瘡即瘉，神氣輕明。時永昌元年八月，辭其友，具陳往事，羽化而去。

無著入金剛窟傳

唐無著，永嘉董氏子。天姿穎拔，雄毅不羣。年十二，依本州龍泉寺猗律師披剃，誦大乘經數萬偈。天寶八年，以業優得度。二十一歲，始紹師業。既精毗尼，即詣金陵牛頭山忠禪師諮決心要，孜孜禪學，不廢寸陰。忠謂著曰：「汝以聰明之咎，與理斯隔。若無此咎，且喜痛快。三世諸佛，於眾生心外，無有一法可得。幻翳若除，虛空本淨。」著於言下，頓開法眼。自是，倦遊湖海，志慕林泉。大曆二年夏，抵清涼山，憩華嚴寺，跏趺於經樓前，禪寂三日。後夜見白光，自東北來，照無著頂，久而方隱。著但覺身心清涼，得大法喜。陵晨思光來處，東北而行。至樓觀谷口，心思聖境，禮數百拜，跏趺小寐。聞叱牛聲，驚覺，見一老人，弊巾苧服，牽牛而行，至無著前。著拜問曰：「老宿自何來？」曰：「山中丐糧來。」著曰：「家居何所？」答曰：「在此谷中。」老人曰：「子欲何往？」答曰：「欲入金剛窟，不得門路。」老人曰：「且就吾家少息啜茶。」無著從之，北行五十步許，抵門闔。老人呼：「均提」，有一童子，啓扉接牛。老人延無著入，其地平正，淨琉璃色，堂舍臥具，非世所有。坐次，老人問曰：「子從何來？」答曰：「南方。」曰：「將得好念珠否？」答曰：「有粗珠耳。」老人曰：「請拈出看。」無著度珠與老人。老人曰：「將你自家的來。」著曰：「是我所有。」老人曰：「若是汝有底，爭從南方來？」童子捧二玻璃盞，盛滿酥蜜，一奉無著，一奉老人。老人舉盞問著曰：「南方有這箇麼？」著云：「無。」老人云：「無這箇，將甚麼喫茶？」著無對。老人復問曰：「彼方佛法，如何住持？」著曰：「末法比丘，少奉戒律。」又問：「多少眾？」著曰：「或三百五百。」無著卻問老人：「此間佛法，如何住持？」老人曰：「龍蛇混雜，凡聖交參。」又問：「多少眾？」老人曰：「前三三與後三三。」無著無語。老人復問：「常事何業？」答曰：「般若熏心，不得其要。」老人曰：「不得是要。」又問：「汝初出家，志求何事？」答曰：「欲期佛果。」老人曰：「初心即得。」復問：「汝年幾何？」答：「三十一歲。」老人曰：「三十八歲，福必至矣。今於此地，徐徐而行，無自傷足。吾倦欲眠，汝請歸去。」著曰：「日色將晡，乞留一宿。」老人卻之曰：「汝有兩伴，此是執處，故不應住。」著曰：「我本無伴，亦無戀著。」老人曰：「汝既無戀，何求住此？既有戀求，豈非伴乎？」又曰：「汝持衣否？」答曰：「受具已來，常持衣鉢。」老人曰：「夫沙門無難，不得捨衣，好去。」無著拜辭曰：「今有所疑，敢問大德，濁世眾生，善根輕尠，當何所務，即得解脫？」老人即為說偈曰：

說偈已，令童子送無著出。無著問童子曰：「適來主人道，前三三與後三三，是多少數？」童子曰：「金剛背後的。」無著罔措。著揖辭，復問金剛窟所在？童子回指云：「這箇是般若寺。」無著回顧，童子與寺俱失。但見山色蒼蒼，長林鬱鬱，悲愴慕戀，彷徨久之。忽覩慶雲四布，上有圓光，若懸鏡然。多菩薩影，隱映於中。及有藻瓶、錫杖、蓮華、師子之狀。著不勝悲喜，移時乃空。無著感慨，遂成一偈。偈曰：

說偈已，尋路至華嚴寺，具述其事，厥後立化於金剛窟前。雪竇題云：

李靖射聖傳

唐鴈門太守李靖，其在京時，先亦尚釋。後見僧犯非法，即怒，志滅其教。及任代，大廢佛寺。因獵，縱馬中臺之野，見僧與婦共浴於池，靖大怒，援弓射之。望之，袒一肩，東南而去。追之數步，不及，追至真容院，見文殊、普賢二像，帶其箭。靖乃悔泣，禮謝而去。

神英入法華寺傳

唐神英，滄州韓氏子，丱歲得度，操越松筠，志奪金石。及壯，依南岳神會大師，咨出世道。久之，一日會謂英曰：「汝緣在北，清涼聖地，好建法幢，勿滯此也。」英承誨北遊。開元四年，至臺山，憩華嚴寺。一日齋後，獨遊西林，披雲深入，忽覩一寺，額曰「法華院」。英既入循禮，中有多寶佛塔一座，珠玉為飾，縹緲入雲；龕室鈴幢，不可稱數；光明四達，燒諸天香。後有仁王殿，黃金為瓦，琉璃為壁，棟梁椽柱，悉是異寶。中設文殊形像，目髮紺青，身紫金色。其諸法堂僧舍，窈窕深邃，莫能徧探。僧儀光偉，各默不語。英念欲依清眾修行，未知可否，叩問執事。執事可之，曰：「汝有衣鉢，可即持來。」英回取衣鉢，復尋其寺，了無所見，唯林木焉。英悲歎發願，誓終於此。遂於其處，建法華院。今則破瓦頹垣，無復存者矣。

道義入金閣寺傳

唐道義，江東人，受業衢州龍興寺。神清骨秀，風彩動人。開元二十四年，與杭州僧普守，同遊五臺，於清涼寺挂囊。二人同訪聖迹，東北行數里。道義自恨生逢季運，眾聖隱伏，唯此臺山，靈迹不泯。故洪纖隱顯，咸露真機，金相玉毫，每出常境。塵勞既重，永隔聖真，如是思惟，忽增悲愴。遙空叩首，日夜忘疲，一心正念，物我兼忘。探尋數月，志行彌堅。二人同至南臺西北嶺畔，見一老僧，神彩嚴峻，鬚髮皓然，乘白象循嶺而來。二人避路稽首，象行如風，倏然而過，舉首杳然，莫知所向。適欲追尋，寒風驟起，歸宿清涼寺。明日復尋嶺上，見乘象老僧拄杖而來，謂義曰：「汝可急行，及中齋也。」義叩首曰：「師欲何往？」老僧曰：「太原韋尹家齋，汝勿遠去，待回相邀。」義禮起不及瞻，遂遠沒焉。義與伴至齋所，果預僧食。義竊驚怪，謂伴曰：「此事切勿輕泄。」伴僧以為山境變怪，亦不介意。二人徐出僧堂，經行林中。伴僧前行，義念老人所誨，徐行待之。忽見童子，黃衫麻履，自東林出。至道義前，合掌曰：「我名覺一，奉和尚命，請衢州義闍黎喫茶。」義欲呼伴，望之不見，遂隨童子。東北宛轉百餘步，忽見金橋，義即隨登。舉首望之，大寺一區，三門，堂殿、僧舍、垣牆，普皆金色。中有飛閣三層，金燄騰輝，眩神奪目。唯地乃碧琉璃成。義瞻仰不暇，六情眩亂，神志若失。即起志誠，稱「南無文殊師利菩薩」，住心正念，神思乃定。即隨童子入東廂第一院，見乘象老僧，坐金繩牀，云：「闍黎來耶？」義具威儀，禮畢，長跪不起。老僧命童子扶起，設小座令坐。義問訊曰：「和尚赴齋，道路無難否？檀越至誠否？去路尚遙，還何速耶？」老僧答曰：「善哉闍黎！道路無難，檀越誠信，道本非遠，返亦無速。」又問：「和尚，常說何法教人？」答曰：「春樹彌陀佛，秋花觀世音。」又問：「此中為娑婆耶？是淨土乎？」老僧以白拂擊牀一下，云：「闍黎會麼？」義云：「不會。」老僧云：「你不會的，為娑婆耶？是淨土乎？」義云：「某甲適來遊山，唯見丘陵草樹；今見此處金玉樓臺，是以淨穢不決，聖凡莫辨。」老僧曰：「闍黎豈不見道，龍蛇混雜、凡聖同居？汝但分別見盡，聖凡安寄。」言畢，童子即將茶藥與義啜，香美清奇，非世間味。食已，但覺諸根輕明，快樂無喻。茶畢，命童子引令參堂。歷十二院，及大食堂，徧觀聖眾，或論法義，或坐默然，威儀穆穆，望之儼然，曾不知幾百千眾！參畢，道義私念同伴前去，不得參預聖會，出門欲招之。數步回首，即失其境。悲號躃地，五內欲裂。伴僧尋至詢之，具言所見，歎恨而歸。後人於此地建金閣寺焉。

李長者見聖授道傳

唐長者李通玄，嘗遊五臺，於善住院逢異僧，授以《華嚴》大旨。將晚，僧取別。長者曰：「天色既暮，師欲何適？」僧指北峯頂。其行飄然，若御風，長者追之不及。至夜，望峯頂，火光亙天。詢寺主，主以為野燒。長者念異僧適彼，此必神光，非火也。即曳杖而登，無敢隨者。至頂，見火更熾，周方里許。視其中，樹紫金幢，見先異僧坐其下，帝冠者，數百圍繞。梵音雄朗，其語難解。長者心念：「設我投中，得覲聖者，燒身無憾。」即踊身投入，頓覺清涼，法喜無量。方趨前作禮，奄然忽空。長者即於是處，一坐三日，而後下山。至西谷口，見數童子，眼光外射，天衣飄颻，乘風而過。長者稽首。童子曰：「疇昔之夜，投身於吾師光中者，非子耶？」長者曰：「然。」即問曰：「仁者師為誰耶？」童子曰：「吾師妙德耳。」長者欲挽衣隨之。童子曰：「汝宿願弘經，何得忘卻？」言已，杳然飛去。長者自念大士授旨，欲造論，釋大經。見此地太寒，遂南徙盂陽之方山，鑿巖為龕居之，造論。柏葉和棗作餅如錢，日食七枚，時稱「棗柏大士」。口出光以代燭，嘗感猛虎駝經，仙童汲水。論成四十卷，及《決疑論》並行於世。開元二十八年春，於方山石室禪寂而化。

法雲求慧傳

唐法雲，雁門趙氏子。受質淳善，毀譽淡然。及就學，癡鈍無記。年十二，父母送禮五臺華嚴寺淨覺為師，拾薪汲水，初不憚勞。年三十六，誦習未能，眾以其愚，呼為「牛」。雲一日自恨愚質，久生何為？時方大雪，跣足禮臺，一心持念文殊師利，願求大聖，開決心眼。如是而行，寒不知衣，食不知味，內不知身，外不知物，唯聖是求。逢人即問文殊住處，既徧五峯，了無所見。至寺求食，其志增銳，如迷如醉。復至東臺，見老人曝火，即叩問曰：「大德，文殊住何處？」老人云：「汝問他何為？」雲曰：「我生愚鈍，乞為開明。」老人云：「那羸頹百拙漢，汝不須見他好。」雲以為狂，遂趣北臺。既至，見先老人，擁雪而坐，心生希有，以為真文殊也。趣前叩首，以凍餒馳困，倒地不起，口吐血團，忽若夢寐。見先老人語曰：「汝於往生，曾作法師，貪他利養，祕悋佛法，以是因緣，墮牛類中，愚無所知，償他宿債。持法力故，今得人身，復預僧數。慳法餘業，故無誦習。」老人即以鐵如意鉤，斲出心藏，令其視之，宛若牛心。於天井洗蕩，復與安之，叱云：「起起！」於是忽醒，無所痛恙，徧體汗流。更覓老人，竟不復見。但見祥雲驟起，輭風拂衣；仰視天際，圓光若鏡，見先老人，坐蓮華上，晃焉而沒。法雲從此，往世所持經論宛然記憶，如獲舊物。終身行道，如救頭然。一夕，繞育王塔，至三更，見白光如水，自北臺連接鷲峯。中現天閣，寶色燦爛，額曰「善住」。時開元二十三年春，辭眾而終。

法照入竹林寺傳

唐釋法照，不知何許人。大曆二年，棲止衡州雲峯寺，勤修不懈。於僧堂內粥鉢中，忽睹五彩祥雲，雲內現山寺。寺之東北五十里已來，有山，山下有澗，澗北有石門。入可五里，有寺，金榜題云「大聖竹林寺」。雖目擊分明，而心懷隕穫。他日齋時，還於鉢中五色雲內，現其五臺諸寺。盡是金地，無有山林穢惡，純是池臺樓觀，眾寶莊嚴。文殊一萬聖眾而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑未決，歸院問僧，還有曾遊五臺山已否？時有嘉延、曇暉二師言：「曾到。」言：「與鉢內所見，一皆符合。」然尚未得臺山消息。暨四年夏，於衡州湖東寺，內有高樓臺，九旬起「五會念佛道場」。六月二日未時，遙見祥雲彌覆臺寺。雲中有諸樓閣，閣中有數梵僧，各長丈許，執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛，與文殊、普賢一萬菩薩俱在此會。其身高大，見之者皆深泣血設禮，至酉方滅。照其日晚，於道場外，遇一老人告照云：「師先發願往金色世界，奉覲大聖，今何不去？」照怪而答曰：「時難路艱，何可往也？」老人言：「但亟去，道路固無留難。」言訖不見。照驚入道場，重發誠願，夏滿約往前，任是火聚冰河，終無退衄。至八月十三日，於南嶽與同志數人，惠然肯來，果無沮礙。則五年四月五日到五臺縣，遙見佛光寺南，數道白光。六日到佛光寺，果如鉢中所見，略無差脫。其夜四更，見一道光，從北山下來射照。照忙入堂內，乃問眾云：「此何祥也？吉凶焉在？」有僧答言：「此大聖不思議光，常答有緣。」照聞已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間，果有山，山下有澗，澗北有一石門。見二青衣，可年八九歲，顏貌端正，立於門首。一稱「善財」，二曰「難陀」，相見歡喜，問訊設禮，引照入門。向北行五里已來，見一金門樓。漸至門所，乃是一寺。寺前有大金榜，題曰「大聖竹林寺」，一如鉢中所見者。方圓可二十里，一百二十院，皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金，流渠華樹充滿其中。照入寺，至講堂中，見文殊在西，普賢在東，各據師子之座，說法之音，歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘，普賢亦無數菩薩圍繞。照至二聖前作禮問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行於何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑網。」文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛、供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜、甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」照又問：「當云何念？」文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無閒斷。命終之後，決定往生，永不退轉。」說是語已，時二大聖各舒金手摩照頂，為授記別：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」語已，時二大聖互說伽陀。照聞已，歡喜踊躍，疑網悉除。又更作禮，禮已合掌。文殊言：「汝可往詣諸菩薩院，次第巡禮。」受教已，次第瞻禮，遂至七寶果園。其果纔熟，其大如盌，便取食之。食已，身意泰然。造大聖前，作禮辭退。還見二青衣，送至門外。禮已，舉頭遂失所在，倍增悲感。乃立石記，至今存焉。復至四月八日，於華嚴寺西樓下安止。洎十三日，照與五十餘僧，同往金剛窟，到無著見大聖處，虔心禮三十五佛名。照禮纔十徧，忽見其處廣博嚴淨，琉璃宮殿，文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利，居在一處。照見已，惟自慶喜，隨眾歸寺。其夜三更，於華嚴院西樓上，忽見寺東山半有五聖燈，其大方尺餘。照呪言，請分百燈歸一畔，便分如願。重謂分為千炬，言訖便分千數，行行相對，徧於山半。又更獨詣金剛窟所，願見大聖。三更盡到，見梵僧，稱是佛陀波利，引之入聖寺。語在《覺護傳》(即《佛陀波利傳》)。至十二月初，遂於華嚴寺華嚴院，入念佛道場，絕粒要期，誓生淨土。至於七日初夜，正念佛時，又見一梵僧入乎道場，告云：「汝所見臺山境界，何故不說？」言訖不見。照疑此僧，亦擬不說。翌日申時，正念誦次，又見一梵僧，年可八十，乃語照曰：「師所見臺山靈異，胡不流布，普示眾生，令使見聞，發菩提心，獲大利樂乎？」照曰：「實無心祕蔽聖道，恐生疑謗故，所以不說。」僧云：「大聖文殊，現在此山，尚招人謗，況汝所見境界？但使眾生見聞之者，發菩提心，作毒鼓緣耳。」照聞斯語，便隨憶念錄之。時江東釋慧從，以大曆六年正月內，與華嚴寺崇暉、明謙等三十餘人，隨照至金剛窟所，親示般若院立石標記。於時徒眾，誠心瞻仰，悲喜未已，遂聞鐘聲，其音雅亮，節解分明。眾皆聞之，驚異尤甚，驗乎所見不虛。故書於屋壁，普使見聞，同發勝心，共期佛慧。自後，照又依所見化竹林寺題額處，建寺一區，莊嚴精麗，便號「竹林」焉。又大曆十二年九月十三日，照與弟子八人，於東臺覩白光數四。次有異雲靉靆，雲開見五色通身光，光內有圓光紅色，文殊乘青毛師子，眾皆明見。乃霏微下雪，及五色圓光，徧於山谷。其同見弟子純一、惟秀、歸政、智遠，沙彌惟英，優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心，修鍊無曠，不知其終。絳州兵掾王士詹述聖寺記云。(此傳，因舊志所載失實，故錄《高僧傳》三集「感通篇」文。)

三昧姑傳

唐三昧姑，未詳所從。大曆間，居華嚴嶺，一坐靜室，七日乃起，故有「三昧」稱焉。能驅使鬼神，呼遣禽獸，穿林開道，以通四達。力洞無畏，其行如風。入雲代行乞，朝去暮歸。大開社火，廣濟饑寒。遊禮之人，由是浸廣。唯一粥釜，自把杓柄，人無多寡，悉令飽足而去。一日禪寂，不及把杓，粥食將盡，弟子白之：「粥盡柰何？」姑往攪之，曰：「孰道盡耶？」粥復盈釜。常告遊禮者曰：「諸人諸人，三界沈淪，可來此地，作菩提因。」厥後，代牧以為妖異，訪之。姑預誡徒眾，立化于石上，神火自焚，了無遺物。州牧歎息而歸。時貞元三年二月也。

道海設浴聖現傳

宋至道間，真容院僧道海者，結百僧會。夏三月，諷《華嚴》。四月八日，方為眾僧設浴。羣藥煑湯，好香熏室。巾單鮮潔，茶果清奇。先請座首耆年數人入浴。眾方解衣，忽聞揮洗聲。首座入視之，見多童子，色若金玉。座既怪且疑，問曰：「爾何來耶？」童子相顧而笑。座出，謂浴主曰：「眾僧未浴，何處兒郎先入耶？」浴主大驚，急入視之，但見光明滿室，異香凝結，更無人焉。乃知聖現，相與著衣禮誦，而後次第入浴。浴者皆得身心輕明，妙樂無喻，七日乃已。

衣蒲童子傳

宋紹興間[1]，太尉呂惠卿，學通內外，嘗注《華嚴法界觀》，及出新意解《莊子》。因視戍，乘興遊五臺山。至中臺，忽雲霧四合，暴風雷雨，聲震林壑，從者驚悚潛伏。須臾，有物狀若蒼虬，半出雲霧間，太尉駭甚。移時稍霽，外望見一童子，體黑而被髮，以蒲自足纏至肩，袒右膊，手執梵夾。問太尉曰：「官人何見，而震駭如此？」惠卿曰：「夙有障緣，遇茲惡境。」童子曰：「今皆滅矣，官人何求而來？」惠卿曰：「願見大士文殊。」童子曰：「欲見菩薩何為？」曰：「嘗覽《華嚴》大教，旨深意廣，欲望大士發起解心，庶幾箋釋，流行世間，使幽夜頓獲光明，大心者即得開悟。」童子曰：「諸佛妙意，善順事理，簡易明白。先德注意可解，如〈十地〉一品，釋文不過數紙。今時枝蔓，注近百卷，而聖意逾遠，真所謂破碎大道也。」惠卿曰：「童子容貌若此，而敢呵譏前輩乎？」童子笑曰：「官人謬矣！此間一草一木，無非文殊境界，在汝日用，觸事不迷，此真文殊耳，曷以凡情亂干思慮？」惠卿忽醒，即叩首。童子現大士形，跨金獅，隱隱沒於雲際。惠卿因模其所見「衣蒲童子」之像傳於世。

楊準見神燈傳

明萬曆丙午四月，神宮監太監楊準，奉使五頂進香，給散茶米。至龍泉關，卻騎徒步，誦〈消災呪〉一徧，即以頭叩地，作禮一拜。如是一呪一拜，行至金燈寺。雨雪交作，途路泥濘，誦呪叩頭，初無少怠。至南臺，日暮，旋繞臺頂數十帀。率同行僧俗數人，於頂塔前禮三十五佛。於時夜景寥寥，羣峯黯黑，澗下一燈，飛來懸空，對面久之。準長跪叩首，默禱曰：「願今上聖主御體康和，萬安萬壽。聖母御體康和，萬安萬壽。天下太平，生民樂業。果如我願，燈必變多。」才舉此念，所對一燈，分成十燈。俄爾之間，分十為百。有頃，分百為千。眾禮佛，念至「一切世間樂見上大精進佛」。忽見千山草樹，萬燈交照，成光明網。準叩首血流，悲喜無量。忽生慚愧，曰：「弟子殘形閹宦，少年愚戇，造罪尤多。近雖齋戒，禪慧未聞，罪垢凡庸耳，曷能感斯嘉應耶？此乃上賴聖母聖主至誠不息、廣大無疆之德，乃有斯應也。況今明時盛化，三教九流，士官百姓，率多奉佛持齋。凡一毫之善，皆歸聖主，蓋其風化有本故也。是以菩薩所示，自一燈分為萬燈，故知萬燈咸歸一燈也。若如此者，願燈光還收為一。」須臾漸收為百為十，乃至為一，化為一大圓光。光中隱然，現金色童子跨青獅子，移時乃隱。