食揀沙之飯，披離塵之衣。入那伽定者，髮可被體，爪可圍身；住阿練若者，影不離山，履不蹈俗。無非欲解六情之稠網，出五欲之汙泥。榘範人天，紹隆佛種。是故什師頭首，八百高流；大鑑兒孫，千七列祖。罔不夙解塵纓，越愛河而昇彼岸；早祛俗累，炳慧炬以出重冥。他若杭標霅晝，采樂府於靈山；閩懷浙曇，資美談於江表。覽此清涼入傳，蓋同滄海一漚。略紀先正之典型，庸作後來之矜式。志高僧。

傳載高僧者，所以彰夫清涼寶山，實陶化聖賢之域。自佛法入中土，凡能出塵體道，以極佛化者，稱「高僧」。且以一德言之，神通若摩滕，超逸若寶志，心空若達摩，神悟若大鑑，高潔若遠公，淵默若羅什，觀智若天台，窮微若賢首，嚴淨若宣公，至誠若僧會，在是例者，莫能盡舉。或是根熟多劫，或是乘願再來；罔弗體備萬善、克證無生、眼目人天、舟航生死者。而其清涼入傳者，特萬分之一耳。今之所載，凡有二焉：或久棲勝地，道著清涼；或暫入茲山，感通大聖。參而錄之，以冀後之住清涼者，見賢而思齊焉。

摩滕、法蘭傳

漢，印度國有摩滕、法蘭二菩薩，以天眼觀震旦有情，有大乘根器者已熟。并觀五臺文殊所居，而聖教未至，知歸者少。遂賷釋迦文佛畫像，並《四十二章經》，將東適震旦。時漢孝明帝，於永平七年正月，夜夢金人，身高丈餘，赫奕如日，來詣殿庭。旦令占之，通人傅毅對曰：「臣覽《周書異記》云：『西方有大聖人出，其沒千載，教當及此。』今陛下所夢，無乃是乎？」帝遣王遵等十八人西訪。至月氏，值滕、蘭，延而歸漢。於永平十年丁卯十二月至洛陽，以經像上帝，帝披㲲覩像，果與夢符。帝以預夢告，滕、蘭對曰：「此如來以大法囑累於陛下也，願陛下勉之。」帝問：「法王出世，何以御不及此？」對曰：「大聖應必以時，形必以感；彼土乃大千世界之中，羣靈並集，根器先熟。他機未感，故佛不應。譬之池澄而月皎，否則晦矣，豈月之咎哉？雖然，教光所及，各有遲速，亦隨其宜也。」帝問：「此土豈無聖人居化耶？」對曰：「此土有五臺山者，乃文殊大士所居，攝化無量天龍鬼神，然非戒定澄神者，莫能覩也。」即譯出《四十二章經》。明年春，禮清涼山迴，奏帝建伽藍。滕以山形若印度靈鷲山，寺依山名也。帝復以始信佛化，乃加「大孚」，孚即信也。始度僧數十居之。先是，此山皆黃冠所居，佛化既至，異道無光。於是十四年正月，五臺道士白鹿等，與五嶽道士褚善信等，謀奏帝焚經，以辨真偽。真則作之，偽則逐之，帝許之。十五日，帝幸白馬寺。道士立壇設祭，集七十二子書於壇中。滕以佛舍利、經像置於道西。齋訖，道士執香炬，繞壇泣曰：「臣等上啟太極大道元始天尊，眾仙百靈。今胡神亂夏，人主信邪，正道失蹤，玄風墜緒。臣等敢置經壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辨真偽。」便縱火焚經，經從火化，悉成煨燼。道士失色，欲禁不能。時佛經像，烈火不燒，舍利光明，旋空成蓋。滕蘭踊身虛空，現十八變，為帝說偈曰：

事畢，即旋印度焉。唐太宗文皇帝〈登焚經臺〉詩云：

靈辯法師傳

元魏靈辯，未詳氏族，出家於懸甕山。熙平初，頂戴《華嚴經》，日夜行道於五頂之間，足破血流，曾無少怠。如是三載，精勤如初。一夕松下坐，忽爾心光凝湛，見異比丘摩其頂曰：「子勤苦且久，當以信心入三摩地矣。」自是若夢忽醒，一切文字，觸目冰釋。造《論》一百卷，以釋《華嚴》。為孝明帝所重，請於式乾殿，敷揚奧旨。宰輔重臣，皆北面而聽。後終於清涼。

祥雲大師傳

高齊祥雲，并州周氏子，童年依本州僧統靈詢披剃。詢欲觀其宿習，開經藏，任其探取，乃得《涅槃經》。讀之不期年，一部成誦。日誦一徧，率以為常。及聞清涼靈境，負經往遊。觀光五頂，棲止大孚寺，持誦彌勤。一日偶數官服者，光明俊偉，至雲前，拜起曰：「我方潔吾居，願神足降重，行道七日，以福我家耳。」師即隨行。北趣數里，忽雲霧晦冥；俄頃雲開，眼景非常。前入大宅，庭室甚嚴，富麗無並。雲方昇堂就坐，竊疑而問曰：「子何人也，巨富乃爾？」答曰：「我山神也，辱師慈駕，一至于此。」所進食饌，味非世有。行道七夕，神以珍奇數品為贈，雲不受。神固進之，雲曰：「貧道，道業未成，所患微命不長，不及造修。檀越如不棄，貽我靈藥，得延天年，是我願也。」神曰：「斯亦可耳！」取藥一莖，狀如童子，色白如練，奉之。雲受即噉，遂獲登仙。還經師所，陳謝而去。

令休大師傳

隋釋令休，河南人。樂尋聖迹，徧歷名山。始至臺山，志求神悟。經行林間，值一異僧。師叩首曰：「聖者，某嘗聞文殊大士住五臺山，我既徧求，了無所見。」僧曰：「汝安能無所見乎！汝蓄有見，是以不見。汝之無見，是亦見耳！若果無見，斯見文殊。且汝舉足時，蹋破文殊面門；擡手處，捉著文殊鼻孔，有甚迴避處？」休曰：「然則山河草木，是文殊乎？」僧曰：「若道山河是者，則二文殊；若云非者，則為妄語。於中實無是非二相。且汝無始至今，在文殊眼睛裏虛生浪死，玩水遊山。文殊祇在汝眉睫間，轉大法輪，汝曾不委！」休聞有省，稽首再告曰：「某柰有痼疾，道業無成，大德可能療之乎？」僧曰：「無心之草，名『瞢𧄼』，汝當服行。服之既久，瞢𧄼即汝，汝即瞢𧄼，是疾可差。」休徧探林谷，求草不得，即自悟曰：「非服草也，使我空心，滅煩惱也。且夫我身一『瞢𧄼』也，萬物一瞢𧄼也。幻相似有，其體元空。由是了心法，脫然無繫矣。」開皇二十年，端坐而逝，春秋七十有三。

窺基法師傳

唐窺基，姓尉遲，父敬宗任松州都督，伯父即鄂國公敬德也。基童時，依玄奘披剃。永徽甲寅，年方十七，帝特旨度基沙彌為大僧，入慈恩寺，參譯一切經論。過目成誦，義亦能解。從奘師受瑜伽、唯識宗旨。法相大乘，至基大振，著論凡百部，時號「百本論師」。天性尚侈，每出，必載三車，經書、食饌，時呼之曰「三車法師」。南山律師，嚴持戒品，兢兢細行，見基侈態，故薄之。律師常有天神送饌，基訪律師，坐時過午，天饌不至。基去，天乃至。律師責以後時，天曰：「適大乘菩薩在，翊衛甚嚴，故無敢入。」律師聞之，大駭，悔過。永隆中，基來遊臺山，棲託一載。有詔旋京，將行，有異僧出林，止之曰：「法師報緣殆盡，何不就終於此，而欲他行？」基曰：「吾宿緣在彼。」異僧曰：「師善行，明年來會。」基行。華嚴寺行者，疑問異僧曰：「彼師何人？」異僧曰：「彌勒弟子也。」異僧入林，行者追之，竟無所見。基至長安，明年永淳改元，臨終謂徒曰：「十方剎海，遊戲之場。生死涅槃，等閒戲具。兜率故苑，吾將歸矣。」言訖而蛻。世壽五十有一。御製像讚而傷悼焉。

道宣律師傳

唐道宣，彭祖之後，吏部尚書錢申之子。母夢日輪貫懷而孕。生而好禮，正視聽，肅容儀，其天性也。少事習誦，長叩玄關。講師宗匠，無遠不參。外通百氏，內洞三學。戒香芬布，逆順咸聞。慧炬高懸，幽明俱徹。存護法城，著述無輟。尤攻律藏，窮極幽微。七聚五篇，煥然冰釋。行高三界，道重百靈，感諸天常侍衛焉。《纂靈記》云：「律師嘗遊清涼，至中臺，夜方禪寂，有天童子侍于右。師問曰：『子何人也？』曰：『我名玄暢，乃天人也。奉天帝命，巡狩聖境。聞師屆此，故來相候。』師曰：『準《華嚴》說，此山乃文殊住處。今見丘陵草樹，宛是凡居。聖人境界，果何有耶？』天童答曰：『大聖境界，固非凡夫二乘可得而知。我，凡夫也；師，二乘也。若以有思惟心，求不思議境，則殆矣。師豈不聞一法無異，三人殊見者乎？蓋隨其各具業報之眼有殊，而所見亦異。若某所見清涼山，碧琉璃色；諸臺麓間，皆雜寶林，光明煥發，日夜無閒。而菩薩住處，非我所及也。』言訖而隱。」乾封二年冬，律師入滅於長安西明。穆宗製讚曰：

清涼國師傳

唐清涼國師，諱澄觀，字大休，會稽人。姓夏侯氏，生於玄宗開元戊寅。身長九尺四寸，垂手過膝；口四十齒，目光夜發，晝乃不眴。天寶七年出家，肅宗二年受具。是年奉詔入內，勅譯《華嚴》。初受具時，即以十事自勵。曰：「體不捐沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脅不觸居士之榻，目不視非儀之綵，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之側。」從牛頭忠、徑山欽，問西來宗旨。遙稟於賢首國師《華嚴》圓旨。代宗大曆三年，詔入內，與大辯正三藏譯經，為「潤文大德」。既而辭入五臺大華嚴寺，覃思《華嚴》。以三地聖人，棲身佛境，心體真如，猶於後得智，起世俗心，學世間解。由是博覽六藝圖史、九流異學、華夏訓詁、竺經梵字及四圍五明，聖教世典等書，靡不該洽。德宗建中四年，下筆著疏，先求瑞應。一夕夢金容當陽山峙，光相顒顒，因以手捧咽面門。既覺而喜，以謂獲光明徧照之徵。自是筆無停思，乃以信解行證，分《華嚴》為四科，理無不包。觀每慨舊疏，未盡經旨，唯賢首國師頗涉淵源，遂宗承之。製疏，凡歷四年而文成。又夢身為龍，矯首南臺，尾蟠北臺，宛轉陵虛，鱗鬣曜日。須臾變百千數，蜿蜒青冥，分散四方而去。識者以為流通之象。初為眾開講，感景雲凝空，盤旋成蓋，久而不散。又為僧叡等著《隨疏演義》四十卷、《隨文手鏡》一百卷。貞元十二年，上遣河東節度使．禮部尚書李詵備禮迎觀入京。特旨同罽賓般若三藏，翻譯烏茶國所進《華嚴》後分梵夾。帝親預譯場，一日不至，即差僧寂光依僧欲云：「皇帝國事因緣，如法僧事，與欲清淨。」觀承睿旨，翻宣既就，進之。帝命開示《華嚴》宗旨，羣臣大集。觀陞高座曰：「我皇御宇，德合乾坤。光宅萬方，重譯來貢。東風入律，西天輸越海之誠；南印御書，北闕獻朝宗之敬。特回明詔，再譯真詮。光闡大猷，增輝新理。澄觀顧多天幸，欽屬盛明。奉詔譯場，承旨幽贊。抃躍兢惕，三復竭愚。露滴天池，喜合百川之味；塵培華嶽，無增萬仞之高。極虛空之可度，體無邊涯，大也。竭滄溟而可飲，法門無盡，方也。碎塵剎而可數，用無能測，廣也。離覺所覺，明萬法之幽邃，佛也。芬敷萬行，榮耀眾德，華也。圓茲行德，飾彼十身，嚴也。貫攝玄微，以成真光之彩，經也。總斯七字，為一部之宏綱，則無盡法門，思過半矣。將契本性，非行莫階，故演普賢行海。行起解絕，智證圓明矣。」帝大悅，賜觀紫方袍，號「教授和尚」。其後，相國齊抗請撰《華嚴綱要》三卷。相國李吉甫請述《正要》一卷。又為南康王韋皋著《法界觀玄鏡》一卷。僕射高崇文請著《鏡燈說文》一卷。司徒嚴綬請撰《三聖圓融觀》一卷。節度使薛華、拾遺白居易請製《七處九會華藏世界圖》、《心鏡說文》十卷。又與僧錄靈邃等十八首座、三學上流，製《華嚴》、《圓覺》、《四分》、《中觀》等經律論關脈三十餘部。皆古錦純金，隨器任用耳。十五年，受「鎮國大師」號。四月帝誕節，勅有司備儀輦，迎「教授和尚」澄觀入內殿，闡揚《華嚴》宗旨。觀陞座曰：「大哉真界，萬法資始。包空有而絕相，入言象而無迹。妙有得之而不有，真空得之而不空。生滅得之而真常，緣起得之而交映。我佛得之，妙踐真覺，廓淨塵習。寂寥於萬化之域，動用於一虛之中。融身剎以相含，流聲光而遐燭。我皇得之，靈鑑虛極，保合太和。聖文掩於百王，淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢，垂天真以性情。是知不有太虛，曷展無涯之照？不有真界，豈淨等空之心？華嚴教者，即窮斯旨趣，盡其源流。故恢廓宏遠，包納冲邃，不可得而思議矣。指其源也，情塵有經，智海無外。妄惑非取，重玄不空。四句之火莫焚，萬法之門皆入。冥二際而不一，動千變而非多。事理交涉而兩忘，性相融通而無盡。若秦鏡之互照，猶帝珠之相含。重重交光，歷歷齊現。故得圓至功於頃刻，見佛境於塵毛。諸佛心內眾生，新新作佛；眾生心中諸佛，念念證真。一字法門，海墨書而不盡；一毫之善，空界盡而無窮。語其定也，冥一如於無心，即萬動而常寂。海湛真智，光含性空。星羅法身，影落心水。圓音非叩而長演，果海離念而心傳；萬行忘照而齊修，漸頓無礙而雙入。雖四心被廣，八難頓超；而一極唱高，二乘絕聽。當其器也，百城詢友，一道棲神。明正為南，方盡南矣；益我為友，人皆友焉。遇三毒而三德圓，入一塵而一心淨。千化不變其慮，萬境順通於道。契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之玄門，曾無別體。失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛在一朝。諦觀一塵，法界在掌。理深智遠，識昧辭單。塵黷聖聰，退座而已。」帝時默湛海印，朗然大覺。顧謂羣臣曰：「朕之師，言雅而簡，辭典而富。扇真風於第一義天，能以聖法清涼朕心，乃以『清涼』賜為國師之號。朕思從來，執身心我人，及諸法定相，斯為甚倒。」羣臣拜賀，頂奉明命。於是中外台輔重臣，咸受益戒。一日，帝問師曰：「《華嚴》所詮，何謂法界？」師曰：「法界者，一切眾生身心之本體也。從本已來，靈明廓徹，廣大虛寂，唯一真境而已。無有形貌，而森羅大千；無有邊際，而含容萬有。昭昭於心目之間，而相不可覩；晃晃於色塵之內，而理不可分。非徹法之慧目、離念之明智，不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺，歎曰：『奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，而不能證得。』於是稱法界性，說《華嚴經》。總該萬有，即是一心；無礙融通，故名『法界』。」帝天縱聖明，一聽玄談，廓然自得。於是勅有司鑄印，遷國師統冠天下緇徒，號「僧統清涼國師」。開成三年三月六日，師將示寂，謂其徒海岸等曰：「吾聞偶運無功，先聖悼歎；復質無行，古人恥之。無昭穆動靜，無綸緒往復。勿穿鑿異端，勿順非辨偽。勿迷陷邪心，勿固牢鬬諍。大明不能破長夜之昏，慈母不能保身後之子。當取信於佛，無取信於人。真離玄微，非言說所顯。要以深心體解，朗然現前。對境無心，逢緣不動，則不孤我矣！」言訖而逝。師生歷九朝，為七帝門師。(九朝者，唐玄宗、肅宗、代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗。七帝者，即代宗以下。)春秋一百有二，僧臘八十有三，是為華嚴六祖。文宗深沐法澤，崇仰慟悼，特輟朝三日。重臣縞素，奉全身，塔於梵川華嚴寺(梵，今訛作樊)。未幾，有梵僧到闕，表稱於葱嶺見二使者陵空而過，以呪止而問之。答曰：「北印度文殊堂神也，東取華嚴菩薩大牙，歸國供養。」有旨啟塔，果失一牙，唯三十九存焉。遂闍維，舍利光明瑩潤，舌如紅蓮色。仍諡號清涼國師妙覺之塔。相國裴休奉勅撰碑，其銘曰：

文宗御讚曰：

豐干禪師傳

唐豐干，不知何許人，居天台山國清寺。翦髮齊眉，布衣裘。人或問佛理，止答「隨時」二字。嘗誦唱道歌，乘虎入松門，眾僧驚畏。本寺廚中有苦行，曰：寒山、拾得。二人執爨，終日晤語，潛聽者都不解，時謂「風狂子」，獨與師相親。一日，寒山問：「古鏡不磨，如何照燭？」師曰：「冰壺無影像，猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也，更請師道。」師曰：「萬德不將來，教我道什麼？」一日，師謂寒山、拾得曰：「若與我遊五臺，即我同流；若不與我去，非我同流。」曰：「我不去。」師曰：「汝不是我同流。」寒山卻問：「汝去五臺作甚麼？」師曰：「我去禮文殊。」曰：「汝不是我同流。」師尋獨入五臺巡禮。逢一老翁，師問：「莫是文殊否？」曰：「豈有二文殊耶！」師作禮未起，忽然不見。遂遊五頂，徧歷巖阿，將三載，還南。適閭丘胤出牧丹丘，將議巾車，忽患頭疼，醫莫能瘉。師造之曰：「貧道特來謁使君。」閭丘即告之病。師乃索淨器，呪水噴之，病斯須差。閭丘異之，乞一言，示此去安危之兆。師曰：「到任記謁文殊、普賢。」曰：「此二大士何在？」師曰：「天台國清寺，寒山、拾得是也。」閭丘自後尋至山寺，問寺主豐干住處。主僧道翹曰：「豐干舊居，在經藏後，今闃無人矣。」復問：「寒山、拾得今在何所？」翹曰：「廚中執役。」閭丘入豐干房，唯見虎迹。復問：「豐干在此，作何行業？」翹曰：「唯事舂穀供僧，閒則諷詠。」閭丘遂入廚，見寒山、拾得圍鑪語笑。閭丘即禮拜，二人連聲咄叱。寺僧驚愕曰：「大官！何拜風狂漢耶？」寒山復執閭丘手，笑而言曰：「豐干饒舌。」自是寒山、拾得相攜出松門，更不復入寺。師示寂於天台山。

巨方禪師傳

唐巨方，安陸曹氏子。幼從明福朗公薙度，徧探經論。後參荷澤及造北宗秀。問曰：「子何來？」答曰：「清涼山。」問曰：「如何是清涼境？」答曰：「白雲覆古頂。」又問：「白雲散處如何？」答曰：「不昧。」又問：「如何是境中人？」答曰：「一衲臥千峯，不知天地老。」又問：「此後如何？」答曰：「一枝橫出，五葉芬芳。」秀默許之。遊化上黨，座盈千眾。後於五臺闡化，二十年而終焉。

秘魔和尚傳

唐祕魔和尚，不知何處人。得馬祖之道，居五臺祕魔巖。常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉卻頸曰：「那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死，速道速道！」學人鮮有對者。霍山通禪師來訪，纔見不禮拜，便竄入懷裏。師拊通背三下。通起拍手曰：「師三千里外賺我來，三千里外賺我來。」言已便回。師以大法為務，與世漠然，後終於巖下。

隱峯禪師傳

唐隱峯，福建邵武人，姓鄧氏。幼若不慧，父母聽其出家。初遊馬祖門，而未窺其奧；復來往石頭，雖兩番不捷(語見馬祖章)，而後於馬大師言下契悟。師在石頭時，問云：「如何得合道去？」頭云：「我亦不合道。」師云：「畢竟如何？」頭云：「汝被這些多少時來了？」師不對。一日，石頭剗草次，師在左側，叉手而立。頭以飛剗子，向師面前剗一莖草。師云：「和尚只剗得這箇，剗不得那箇。」頭即提起剗子。師接剗子，乃作剗勢。頭云：「汝只剗得那箇，不解剗得這箇。」師無對。師一日推土車，馬大師展腳路坐。師云：「請師收足。」大師云：「已展不縮。」師云：「既進不退。」乃推車碾過，大師腳損。大師歸法堂，執斧子云：「適來碾損老僧腳底出來！」師便出，於大師前引頸。大師乃置斧。師到南泉，眾僧參次。泉指淨瓶云：「銅瓶是境，瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來！」師便拈淨瓶，向南泉面前瀉，南泉便休。師後到溈山，於上座頭，解放衣鉢。溈山聞師叔到，先具威儀入堂。師見山來，便作睡勢。溈山即歸方丈。師乃發去。少閒，溈山問侍者：「師叔在否？」曰：「去也。」山云：「去時有何言句？」曰：「無。」山云：「莫道言無，其聲如雷。」師以冬居衡嶽，夏住清涼。唐元和中，薦登五臺，路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命，官軍與賊交鋒，未決勝負。師曰：「吾當去解其患。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬬心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺金剛窟前。將示寂時，先問眾云：「嘗見諸方坐臥遷化，還有立化者無？」眾云：「有。」師云：「倒化者有否？」眾云：「未有。」師乃倒立，亭然而化，衣裳順體。時眾議舁就茶毗，屹然不動。遠近瞻觀，驚歎無已。師有妹為尼，時在山，乃撫而咄曰：「老兄！疇昔不循法律，死更熒惑於人。」於是以手推之，僨然而踣。遂就闍維，收舍利，塔於北臺之頂。

智通禪師傳

唐智通，初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：「我大悟也！」眾駭之。宗明日上堂，示眾曰：「昨夜大悟底僧出來！」師曰：「某甲在。」宗曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？且試道看！」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，師便辭去。宗送與笠子，師接戴頭上，拂袖便行，更不回顧。後居臺山法華寺。臨終有偈云：

仰山和尚傳

唐仰山和尚，一日遊五臺迴。僧問：「和尚近日何往？」山曰：「五臺。」曰：「見文殊否？」曰：「見。」又問：「文殊向和尚道甚麼？」山曰：「文殊道：『你生身父母，在深草裏。』」

法空大師傳

唐法空，隋末，任雁門鷹擊郎將。年四十，以隋室荒淫，即生厭離。乃棄冠劍、妻子，獨詣清涼。構茅深谷，草根木葉以為其食。嘗誦《華嚴》「唯心作佛」之偈，無所參叩。時賊寇交起，府司追繫，復歸。至禁所，正念趺坐，不語不食，不瞬不息，幾兩月。守令以下，莫不驚愕，因而放之，任其所往。空至山居，一隱三十餘載。禽獸忘形，人事絕交。後有異僧授般若玄旨，豁爾心空。臨終，謂眾曰：「自被拘獄之後，天機不動。自遇我師，爍破虛空了也。」言訖而逝。

光嶼和尚傳

唐光嶼，金城韓氏子。幼業儒，有青雲之志。嘗夢神人曰：「若意干仕祿，若志鄙哉！若必求道，莫若如者也。」嶼曰：「我將何之而可？」曰：「五臺山者，聖賢所棲。汝與斯地且有宿緣，宜速歸之。」即往清涼真容院出家。因讀《淨名》，至「依義不依語」，遂求講學。稽諸大乘，唯《華嚴》圓極，即終身奉持。波濤於無盡義海，游泳於法界重玄。後還臺山，頂戴《華嚴》，五峯行道。顯德七年冬[1]，示疾，謂諸子曰：「猶龍者，厭乎大患；如鳳者，悲於逝川。諸行無常，是生滅法。」門人問：「四大百骸，既屬生滅，如何是不生滅法？」師曰：「四大百骸。」言訖而化。世壽六十，僧臘四十六，燒得舍利甚多。

金光照師傳

唐金光照，澠池李氏子。年十三，依寶雲靈粲師披剃。十九，入洪陽山事迦葉和尚，服勤三載，衣不解帶，寢不就席，負舂植刈，罔不克勤。一日，問葉：「如何是出家當為底事？」葉曰：「無為，是當為底事。」曰：「無為，何用為乎？」葉曰：「汝若不為，焉至無為！」又問：「欲為無為，作麼生為？」葉曰：「豈不見《圓覺經》云：『居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。』斯為無為之方也。」又問：「為與無為，一耶？異乎？」葉曰：「諸有智者，以譬得明。如金作器，就金求之，未嘗有器。就器觀之，器相宛然。金常非器，然離金外，無器可得。金喻無為，器喻有為。且金之與器，一耶？異乎？是以經云：『於有為界，示無為法，而不壞滅有為之相。於無為界，示有為法，而不分別無為之性。』故道常無為而無不為，佛常無應而無不應。雖恆沙異名，終會一實。感應權殊，隱顯同體。」照既聞師法，遂有沒齒山林之志。聞清涼勝境，忻然而歸。適西北戎馬生郊，道路艱阻。師復入姑射山事超禪師，接以微言，豁然啟悟。乃知三界一心，了無別法。大曆二年，方達五臺，宿菩薩頂。夜方禪寂，見金色光自北臺飛下，金色蓮華，於中涌現。諸化佛身，坐蓮華上，其金色光，流灌照頂。化佛舒臂，摩照頂曰：「善哉男子！汝今善入金剛三昧。汝從今去，名『金光照』，當以般若之水，滌濯其心，無以玄途而生窠臼。」照即問曰：「諸佛之身，是有為耶，無為乎？為有生耶，無生乎？」化佛曰：「善男子！諸佛之身，離諸言說，永絕心路。如大火聚，中不容他。如是分別，盡屬戲論。」言已而隱。自此定起，四威儀中，常住三昧。壽七十有二而終焉。

業方大師傳

唐業方，解脫和尚法孫。身長七尺五寸，貌古神奇，垂手過膝，目有重瞳。精勤白業，日夜無怠。方一日於中臺入定，是日有人見在代州，持鉢行乞。太原信士數人，造文殊像送山，滹沱泛漲，因不能度。方振錫前行，水為斷流，眾人隨過，水復湍激。大曆元年，於祕魔巖畔，翹足而化。州宰建塔藏之。塔方成，一夕，火光亙天；明日視之，但見塔內燒痕，了無一物，灰燼亦無，異香數日乃已。

志遠法師傳

唐志遠，汝南宗氏子。幼孤，事母以孝聞。母能誦《法華經》，遠從母聞，亦自能誦。母為議婚，遠固止曰：「某他時，別有事在，願勿以世網繫兒。」遂止。年二十八，母故。既葬，即投高德出家，事師尤謹。眾中有難行苦行，以身先之。後參南北二宗，兼綜經論。及聞臺山聖地，有志歸焉。遂結侶同遊，棲華嚴小院，大弘天台宗旨。會昌四年，告門人曰：「吾平生無他善行，但心口不相欺耳，因得二種現報，睡安、覺安。而今衰窮，覓箇夢想心了不可得。」言訖而逝。所著《法華疏》、《止觀釋義》並行於世。壽七十七，僧臘四十八。

無名和尚傳

唐無名，渤海人，高力士之後。幼年慕道，落髮臺山。志克上乘，精求悟理。心淵湛寂，出語成文。貪瞋不擾其神，喜怒不形於面。沖淡自居，名利灰冷。孜孜禪道，如救頭然。年雖垂老，其志彌堅。貞元二年，沐浴更衣，禮三寶畢，示誨寺眾，跏趺而逝。其徒埋龕塚上，每有神光夜發，民以為金寶所藏，啟之乃龕。其徒闍維，身骨棱層，鉤鎖而住，瑩潤如玉。準《涅槃經》「十地菩薩，身骨鉤鎖」也。

智頵大師傳

唐智頵，中山人，未詳姓氏。依五臺善住院賢林披剃，戒珠圓潔，性天虛朗，衣鉢之外，一無所畜。愛老如親，視病如己。久參大通之禪，兼閑教旨。其才有餘，其德不形。斂迹靈峯，雅不事物。志雖韜晦，囊錐穎脫。元和中，眾請典僧事，俛仰而從。由是清規肅肅，玄綱大振，遠近依歸。適觀國師《大疏》成，眾請頵講，猶國師無恙。由是義學星馳，檀施雲委。院僧圓義，亦諸僧之巨擘；以頵久典常住，意其有私。乃構流言，謗頵心非平等，志負貪婪，修德競時，豈宜若是？頵聞之，不辯，退休而已。是夜有神叱義曰：「頵和尚乃千佛之一也，爾敢輕言若是！可速求懺，免沈惡趣。」義即大怖，至旦，詣頵禮懺所愆，義感眉鬚墮落。頵辭眾曰：「夢幻空花，愚夫自保。圓明獨脫，誰與纏縛？曾不反照，翻恨輪迴。逐妄長迷，是誰之咎？」遂入靜室，一坐三日而化。春秋七十七，僧臘五十八。

取性道者傳

唐取性道者，未詳其鄉里氏族，出家於五臺福聖院。外相粗鄙，內行莫測。衣敝衲，食眾殘。無得失之心，絕是非之念。舉世謗而不怒，舉世譽而不喜。雖眾妓舞前，中無所動；千難加之，淡然自若。德無所形，人欽若聖，囂囂自得。而輸誠施物者，惟恐不受。嘗有偈曰：

每見僧，則曰：「取性取性，勿助勿正。和爾思量，共爾做夢。」每入山，即操刀，見蛇即斬，唯云「取性取性」。卻戒弟子勿殺，弟子難之。師咄曰：「老僧取性，何曾斬蛇！」後莫知其終。

必救都綱傳

唐必救，未詳氏族。住王子燒身寺，曾掌僧務，為都綱。道行超邈，神鬼欽畏。古之清涼府，即今五臺縣。邑宰王有相，夏夜獨坐於公廡之下，忽見二使，狀類殊人，至前曰：「大帝遣余追爾赴對。」有相大駭，起謂使曰：「死者古今常然，余不懼也；但老親在堂，唯憑薄祿奉養，無人可託。若待百年，我死無憾。貽君千金，可奏大帝，寬宥得否？」使者曰：「大帝嚴命，某未敢擅奏。臺山必救長老，帝所畏事，公可求之，必能為矣。」有相夜趨救居，啓扉叩室，救方禪寂。有相拜曰：「某邑宰也，帝使追之，老親無養，求師解之。」救曰：「公能皈依三寶否？能行十善否？」相曰：「唯命是聽。」救令趨避，默念閻老。閻老遣使至，長跪報救曰：「大帝奉師慈力，益彼十年之壽。彼念老親，歸命三寶，信行十善，更當彌福耳。」是年，更加祿位，過十二年乃卒。

趙州禪師傳

唐趙州觀音院從諗禪師，曹州郝鄉人，姓郝氏。童稚，於本州扈通院，從師披剃。未納戒，便抵池陽，參南泉。泉偃息而問曰：「近離什麼處？」師曰：「近離瑞像。」曰：「還見立像麼？」師曰：「不見立瑞像，只見臥如來。」曰：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」曰：「主在什麼處？」師曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。」泉器之，而許入室。異日問泉：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向否？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬時，如何知是道？」泉曰：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非耶！」師言下悟理，乃往嵩嶽瑠璃壇納戒，卻返南泉。異日，問南泉：「知有底人，向什麼處休歇？」泉曰：「山下作牛去。」師曰：「謝指示。」泉曰：「昨夜三更月到窗。」師作火頭，一日閉卻門，燒滿屋烟，叫云：「救火！救火！」時大眾俱到。師云：「道得即開門。」眾皆無對。泉將鎖於窗間過與師，師便開門。又到黃檗，黃檗見來，便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫云：「救火！救火！」黃檗開門，捉住云：「道道。」師云：「賊過後張弓。」又到寶壽，寶壽見來，即於禪牀上背面坐。師展坐具禮拜。寶壽下禪牀，師便出。又到鹽官，云：「看箭！」鹽官云：「過也！」師云：「中也。」又到夾山，將拄杖入法堂。夾山云：「作麼？」師曰：「沁水。」山曰：「一滴也無，沁什麼！」師倚杖而出。師九遊五臺，每遊必經夏而返。一日將遊，有僧作偈留云：「何處青山不道場？何須策杖禮清涼？雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」師曰：「作麼生是正眼！」僧無對。師自此道化被於北地。眾請住趙州觀音院。上堂示眾云：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草，為丈六金身用。把丈六金身，為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」時有僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師云：「是一切人煩惱。」僧云：「如何免得？」師云：「用免作麼！」師掃地，有人問云：「和尚是善知識，為什麼有塵？」師曰：「外來。」又僧問：「清淨伽藍，為什麼有塵？」師曰：「又一點也！」又有人與師遊園，見兔子驚走。問云：「和尚是大善知識，為什麼兔子見驚？」師云：「為老僧好殺。」僧問：「覺華未發時，如何辨真實？」師云：「開也。」僧云：「是真是實？」師云：「真是實，實是真。」僧云：「什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍黎有分。」僧云：「某甲不招納時，如何？」師佯不聞。僧無語。師云：「去。」師院有石幢子，被風吹折，僧問：「陀羅尼幢子，作凡去，作聖去？」師云：「也不作凡，亦不作聖。」僧云：「畢竟作什麼？」師云：「落地去也。」師問一座主：「講什麼經？」云：「講《涅槃經》。」師云：「問一段義得否？」云：「得。」師以腳踢空，吹一吹，云：「是什麼義？」座主云：「經中無此義。」師云：「五百力士揭石義，便道無。」大眾晚參，師云：「今夜答話去也，有解問者出來！」時有一僧便出禮拜。師云：「比來抛塼引玉，卻引得箇墼子。」有僧遊五臺，問一婆子云：「臺山路向什麼處去？」婆子云：「驀直去。」僧便去。婆子云：「又恁麼去也。」其僧舉似師，師云：「待我去勘破這婆子。」師至明日，便去問：「臺山路向什麼處去？」婆子云：「驀直去。」師便去。婆子云：「又恁麼去也。」師歸院，謂僧云：「我為汝勘破這婆子了也。」僧問：「恁麼來底人，師接否？」師云：「接。」僧云：「不恁麼來底，師還接否？」師云：「接。」僧云：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」僧問：「如何是囊中寶？」師云：「合取口。」有新到僧，謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師云：「自是大德拄杖短。」僧無對。師敲火，問僧云：「老僧喚作火，汝喚作什麼？」僧無語。師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」新到僧參，師問：「什麼處來？」僧云：「南方來。」師云：「佛法盡在南方，汝來這裏作什麼？」僧云：「佛法豈有南北耶？」師云：「饒汝從雪峯、雲居來，只是箇擔板漢。」僧問：「如何是佛？」師云：「殿裏底。」僧云：「殿裏者，豈不是泥龕塑像？」師云：「是。」僧云：「如何是佛？」師云：「殿裏底。」僧問：「如何是學人自己？」師云：「喫粥了也未？」僧云：「喫粥也。」師云：「洗鉢去。」其僧忽然省悟。師上堂云：「纔有是非，紛然失心，還有答話分也無？」樂普在眾叩齒，雲居云：「何必。」師云：「今日大有人喪身失命。」有僧云：「請和尚舉。」師便舉前語。僧指傍僧云：「這僧作恁麼語話？」師乃休。僧問：「久嚮趙州石橋，到來只見掠彴。」師云：「汝只見掠彴，不見趙州橋。」僧云：「如何是趙州橋？」師云：「過來過來。」又有僧同前問，師亦如前答。僧云：「如何是趙州橋？」師云：「度驢度馬。」僧云：「如何是掠彴？」師云：「箇箇度人。」師聞沙彌喝參，向侍者云：「教伊去。」侍者乃教去，沙彌便珍重去。師云：「沙彌得入門，侍者在門外。」師問新到僧：「什麼處來？」僧云：「從南來。」師云：「還知有趙州關否？」僧云：「須知有不涉關者。」師云：「這販私鹽漢。」僧問：「如何是西來意？」師下禪牀立。僧云：「莫道這箇便是否？」師云：「老僧未有語在。」師問菜頭：「今日喫生菜熟菜？」菜頭拈起呈之。師云：「知恩者少，負恩者多。」僧問：「空劫中還有人修行也無？」師云：「汝喚什麼作空劫？」僧云：「無一物是。」師云：「這箇始稱得修行，喚什麼作空劫？」僧無語。僧問：「如何是玄中玄？」師云：「汝玄來多少時耶？」僧云：「玄之久矣。」師云：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」僧問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」僧問：「夜生兜率，晝降閻浮，於其中間，摩尼為什麼不現？」師云：「道什麼？」其僧再問。師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」師問院主：「什麼處來？」曰：「送生來。」師云：「鴉子為什麼飛去？」院主云：「怕某甲。」師云：「是什麼語話？」院主卻問：「鴉子為什麼卻飛去？」師代云：「為某甲有殺心在。」師托起鉢云：「三十年後，若見老僧，留取供養；若不見，即撲破。」一僧出云：「三十年後，敢道見和尚？」師乃撲破。有僧辭師，問：「什麼處去？」僧云：「雪峯去。」師云：「雪峯忽若問汝云：『和尚有何言句？』汝作麼生祇對？」僧云：「某甲道不得，請和尚道。」師云：「冬即言寒，夏即道熱。」又云：「雪峯更問汝：畢竟事作麼生？」其僧又云：「道不得。」師云：「但道親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峯，一依前語，舉似雪峯。雪峯云：「也須是趙州始得。」玄沙聞云：「大小趙州敗闕也不知。」僧問：「如何是趙州一句？」師云：「老僧半句也無。」僧云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」僧問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求苟得。」僧問：「澄澄絕點時，如何？」師云：「這裏不著客作漢。」僧問：「如何是祖師意？」師乃敲牀腳。僧云：「只這莫便是否？」師云：「是即脫取去。」僧問：「如何是毗盧圓相？」師云：「老僧自幼出家，不曾眼花。」僧云：「豈不為人？」師云：「願汝常見毗盧圓相。」問：「和尚還入地獄否？」師云：「老僧末上入。」曰：「大善知識，為什麼入地獄？」師云：「若不入，阿誰教化汝？」一日，真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師云：「自小持齋身已老，見人無力下禪牀。」王公尤加禮重。翌日，令軍將傳語，師下禪牀受之。少閒，侍者問：「和尚見大王來，不下禪牀；今日軍將來，為什麼卻下禪牀？」師云：「非汝所知。第一等人來，禪牀上接。中等人來，下禪牀接。末等人來，三門外接。」師寄拂子與王公，曰：「若問何處得來？便道老僧平生用不盡者。」師之玄言，布於天下，時謂趙州門風，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年仲冬二日，右脅而寂。壽一百二十，諡號「真際大師」。

孚上座傳

唐太原孚上座，久住清涼，徧歷諸方，名聞宇宙。遊浙中，登徑山法會。一日，於大佛殿前，有僧問：「上座住五臺久麼？」師曰：「久矣。」曰：「還見文殊麼？」師曰：「見。」曰：「什麼處見？」師曰：「徑山佛殿前見。」其僧後適閩川，舉似雪峯，峯曰：「何不教伊入嶺來！」師聞，乃促裝而邁。初上雪峯，廨院憩錫，因分柑子與僧。時長慶問：「什麼處將來？」師曰：「嶺外。」曰：「遠涉不易擔負得來。」師曰：「柑子柑子。」師參見雪峯，禮拜訖，立於座右。雪峯纔顧視，師便下看主事。異日，峯見師便指日示之，師搖手。峯曰：「汝不肯我？」師曰：「和尚搖頭，某甲擺尾，什麼不肯。」和尚曰：「到處也須諱卻。」一日，眾僧晚參，峯在中庭臥。師曰：「五州內，只有和尚較些子。」峯便起去。峯問師曰：「見說臨濟有三句，是否？」師曰：「是。」曰：「作麼生是第一句？」師舉目視之。峯曰：「此猶是第二句，如何是第一句？」師叉手而退。峯深契之，室中印可。師三年不他遊，而掌浴室焉。一日，玄沙與峯相見，峯曰：「此間有箇老鼠子，今在浴室裏。」玄沙曰：「待與和尚勘破。」言訖，到浴室，遇師打水，沙曰：「相見上座。」師曰：「已見了也。」沙曰：「什麼劫中見？」師曰：「瞌睡作麼。」玄沙卻入方丈，謂峯曰：「已勘破了。」峯曰：「作麼生勘伊？」沙舉前語。峯曰：「汝著賊也。」鼓山宴和尚，問師：「父母未生前，鼻孔在什麼處？」師曰：「老兄先道。」宴曰：「如今生也，汝道在什麼處？」師不肯。宴曰：「作麼生是？」師曰：「將手中扇子來！」宴與扇子，再徵之，師默然。宴罔測，乃毆之一拳。師在庫前立，有僧問：「如何是觸目菩提？」師踢狗子作聲走。僧無對。師曰：「小狗子，不消一踢！」師藏修五臺二十餘年，竟不出世，諸方目為「太原孚上座」。

降龍大師傳

唐誠慧，靈丘李氏子。其親無嗣，禱於臺山者三返，後感娠。既生，特秀不凡。及長，不願婚娶，辭親，詣五臺真容院，從法順和尚披剃。心澄秋月，行潔冰霜，向道之心，食息靡閒。東臺東百里，有毒龍池，龍常害物。四十里內，人畜不入。師攜淨缾錫杖，廬其側。一夕，暴風怒雷，自池而出。師呪之，龍即入缾，風雷皆寢。師繞缾誦大乘經呪。居七日，龍革毒心，白光洞室，師乃釋之，乘風雲而去。師嘗誦《華嚴》於李牛谷，木葉草根為常食。每誦經時，或五七儒服者坐聽，每持異花鮮果而獻。師怪問之，答曰：「某，山神也。蒙師法力，無以為報，願充執侍焉。」師心不樂，遂捨其處。所至，不月即成叢林。莊宗同光元年，帝聞師高行，製書并紫衣賜之。書云：「師鷲嶺名流，雞園上哲。精持護鵝之戒，弘宣住雁之談。潛括三乘，深明四諦。忍草長新於性苑，覺花不染於情塵。高蹈靈峯，栖心勝境。泛慈舟而拯溺，持慧炬以照迷。五百龍王，皆降懿德；十千聖眾，盡繼玄蹤。為萬姓之甘霖，作空門之標格。朕方興景運，大闡真風。直旌精行之名，以奉無為之教。」崇號「廣法大師」，兼賜紫衣。師固辭不受。續降勅勸，其略曰：「爰遣內臣，遠班成命。師號既旌於道行，紫衣無爽於受持。久屬當人，匪宜多讓。」同光元年，囑門人已，吉祥而逝。世壽八十，諡曰「法雨大師」，塔號「慈雲」。(此五代後唐莊宗同光元年也。)

三大師傳

唐道忍、道超、道信三人，俱南陽人，同發誓約，求生兜率。忍以弘法利人為行；而信獨精進，居終南，禮誦無[A1]間。日中一食，衣唯粗敝，行林清苦，罔不克為；道超稟性敦朴，喜怒自平，逆順常一，別無行業。栖託五臺三十年，迹不出山。一日假寐，見草衣童子，顧超曰：「三子之功，爾其先也。兜率在近，子曷昧耶？」超曰：「某平生雖有志願，且無奇行，安在其先耶？」答曰：「以子久居清涼，道懷虛曠，無所執著，故冠於二子。」超曰：「以二子之行，勤篤精至，必能生乎？」答曰：「二子皆相繼而生，但品位在次耳。」及寤，超即盥沐禮佛，更延三日而終，塔於鷲峯之北。周歲，忍、信二人，聞風而至，於超塔前，燒香散花，哀哭戀慕。至夕，忽見超立於空際，天衣飄然，望之含笑，以水沃二子身。明日，忍坐脫於華嚴寺。及半載，信方入滅，異香盈室，白氣貫天。俱葬於鷲峯之北焉。

慧悟大師傳

宋慧悟，行唐李氏子。其伯母日誦《妙法蓮華經》，洎終，火化，舌不壞。悟母嘗夢其伯母執蓮華一莖授之，即有娠。及生，面貌端嚴，舌長覆鼻，紅蓮之色。音聲雄朗，聞者悅服。才學語，即稱「妙法蓮華」。見僧即喜，從父母索食而與之。及齠年，父母識其宿因，遂捨送五臺真容院為僧。戒慧嚴明，丰姿挺特，見者敬畏。元祐初，上詔入內庭，應對稱旨，賜以紫衣，授「僧正」之職，師力辭之。孜孜禪業，朝夕勿怠。崇寧改元，上詔赴京師，辭不起。天使再至，師行至佛道店，師曰：「既逢佛道，吾將歸歟！」言訖，屹然而化。上聞，傷悼不已，勅還龕本山，建塔藏焉。

成覺大師傳

宋成覺，代州張氏子。覺生方學語，能誦《金剛經》。母見善相，送依善住院和希大德受業。無何，上聞希有道，授僧統，加號「慈懿大師」，住清涼寺。師即從侍，咨決無替。及受具戒，聞師講調御丈夫四事，謂：「近善知識、能聞正法、思惟義理、如說修行。」由此發機，志求聖道，服勤三載。師知其器，乃令參訪。囑以確守戒律，究深般若，隨方開化，報佛祖恩。覺唯命奉行，徧謁師匠。聞明教大師，即往依焉。朝夕砥礪，咨決心要，洞明唯識。一日，辭歸五臺，教曰：「吾道北矣。」至即有絕祝紅塵之志，唯欲深造。而學者日盛，法幢大樹。四方之民，望若慶雲焉。嘗曰：「學者志於道，持心有三要，曰大、曰專、曰遠。大則佛祖得處，我必當得，不為人天小利所牽；專則唯究一事，不為名相所引；遠則以證為期，死而後已。具此三心，必能至道。」其謙光導物，曾不少怠。壽八十而終焉。

善慧大師傳

金善慧，崞邑霍氏子。母夢神人授珠有孕，月盈誕慧。神彩嶷峻，過目成誦。兒時以泥作浮圖，採野花，陳俎豆禮。厥父歎曰：「此兒如是，若釋家徒，吾失望矣！」遂婚之。居三載，脫無染觸，父母叱之。慧歎曰：「生死業輪，欲為其本。三界勞生，愛為其根。輪迴汩沒，無始迄今，吾安能復襲斯愆耶？」父母知其志不可奪，聽其出家。詣臺山清涼寺，依覺成為師。成見而驚曰：「此吾家麒麟兒也！」孜孜學業，罔敢或怠。天會間，遭兵火，殘其寺，構茅以居。厥師勉令募造。慧曰：「幻影浮光，須臾即變；己躬下事，未能愜心。吾安能為他閒事，長無明耶？」囂囂自適，曾無他欲。天德間，有司以慧行聞於帝，賜號「宣祕大師」，鑄印令掌治教門。四方僧庶，既敬且懷。望其風者，狂夫正，懦夫卓，油然而興焉。臨終，謂弟子曰：「昔伯夷餓死，不食周祿，後世稱聖賢。故知身重乎利，義重乎身，德重乎義，道重乎德。君子所以捨其所輕，全其所重也。吾二十年來，己事未純，為僧務累。殉輕而遺重，其德虧矣！爾曹勉旃，勿踵陋迹也。」言訖而逝。

蘇陀室利傳

金蘇陀室利，西域中印度那蘭陀寺僧。內閑三藏，外徹五明，能誦《華嚴經》，久慕清涼文殊住處。年八十五，與弟子七人，航海來此土。七人，三還三殞，唯佛陀室利一人隨之。凡六載，始達清涼。每一臺頂，誦《華嚴》十部。禪寂七日，不息不食。每入定，則見紫磨金城、玻璃紺殿、寶蓮香水、珠網交輝，功德莊嚴，不可稱述；諸天童子，遊戲其中。後於靈鷲峯化去。弟子室利，收舍利八合，璀璨如珠，持歸西土焉。

慧洪大師傳

金鐵勤院慧洪，字子範。因閱《楞嚴》「一人發真，十方銷殞」，忽悟曰：「諸佛心印，本無玄妙，今日始為無事人矣！」遂造河朔汶禪師所，陳其所見，汶可之。臨終有偈云：

言已，更衣坐脫。

法冲大師傳

金大定三年，黃冠蕭守真奏上，請與沙門角力，上許之。即召五臺法冲大師入京，止昊天寺。明日，於殿庭相試。蕭能飲，斗酒自若，謂冲曰：「沙門能飲乎？如不能，則出吾下矣。」冲曰：「吾能一飲十斛，不足為難；但吾佛有戒，沙門不得飲酒。請加砒霜、鴆毒於中，我與若飲，庶不為犯。若能飲之乎？」蕭曰：「請沙門先之。」冲誦呪飲之，即命蕭飲。蕭不能飲，冲曰：「汝出吾下矣！」蕭猶大言矜高，冲於地畫金剛圈呪之，蕭不覺投入圈中，汗下如雨，不淨流出。帝勸師捨之。冲曰：「若不是帝前，吾以金剛鎚擊碎爾。」由是金主嘉歎，賜儀仗，送至五臺，勅建萬歲寺，以師居之。無何，即化去焉。

佛日圓明傳

元佛日圓明，關西人，禮中觀沼公為師。沼公頗有禪行，師從沼於患難中，乞食奉養二十餘年，初無少怠。沼將終，師問曰：「某後當依何人，了此大事？」沼曰：「慶八十去。」後至燕之慶壽，忽憶前讖，遂就中和老人參叩。久之，一日和謂之曰：「吾有正法眼藏，密付與汝。」師掩耳而出。厥後其道大振。暮年入清涼，居華嚴寺。嘗以偈寄寂庵英禪師，偈曰：

又曰：

未幾，命畫工於方丈，徧畫海水行雲，約當日就。工辭不能。師曰：「今日不就，事不濟矣。」至夕，泊然而逝。

華嚴菩薩傳

元華嚴菩薩，諱正順，尉州高氏子。生而穎悟，志脫塵垢。父母不忍拒，送詣臺山壽寧用公座下，祝髮披緇，依年受具。結廬深樹，唯閱《華嚴》，數盈千部。常作華藏觀。一夕入觀，聞空聲曰：「和吞山水，少會風雲，即有契入。」頂戴《華嚴經》，行住無違，世稱「華嚴菩薩」。嘗建華藏閣，下為海水，出大蓮華，毗盧金像坐蓮華上。每對佛禪觀，三五日方起。大元皇太后，三詔不赴；授五路總攝之職，固辭不受。成宗幸山，大加禮重。臨終，謂眾曰：「無盡剎海，不離當處。妄情未瞥，悟入無時。」門人法忍問：「未審師今向甚麼處去？」師喚：「忍闍黎！」忍諾。師云：「虛空剖出一莖骨。」門人乞偈，師援筆書之：「歷劫本無去住，應用何思何慮。轉身蹋破虛空，一切是非不顧。」言訖，恬然而逝。是日，靈几上有龍瑞，五彩飛光，燭於庭宇。居三日，化火自焚。拾舍利，門人建塔藏之。

真覺大師傳

元真覺，諱信明，五臺清涼疃高氏子。依本山清涼寺洪公披剃。年十四業講，二十四受大戒，述《盂蘭》等鈔，名振叢席。日誦大乘，殊無少怠。元主詔入燕京，賜座殿庭，應對稱旨。命貴戚從師受菩薩戒，授以僧統之秩。從慶壽海雲和尚咨決心要，雲以金書《金剛經》及《菩薩戒》授之。曰：「持此二法，可為人天眼目。」師終身持此法，修己治人。年六十九，示疾，著三衣，趺坐，怡然而化。

真覺國師傳

元真覺，諱文才，字仲華，隴西楊氏子。少孤，事母以孝聞。博學能文，述《慧燈集》，釋《賢首疏》。內據佛經，外援儒老，曲盡般若之旨。構庵松間，人以「松堂老人」稱之。元成宗特旨建寺臺山，賜額「大萬聖祐國寺」，詔師主之，誨人不倦。嘗遊松下，一坐忘歸。弟子尋之，三日而得，請歸。師曰：「我方安逸，汝何頻呼！」弟子曰：「師坐三日矣。」大德六年卒，火化，獲舍利百餘粒。聞於仁宗，詔諸沙門，問之曰：「舍利果何致？」法弘對曰：「和氣之浹，蒸為菌芝。精誠所致，其理必然。故萇弘死忠，其血成碧。況道與神會，浩養之至者乎？夫朽敗之餘，標異於烟滅灰飛之際，豈非行業堅白，神氣凝結者？」上嘉其論，勅歸。塔於本寺，追封「邽國公」。

了性法師傳

元釋了性，號大林，武氏子，宋武公之後，以諡為姓。少即好學，聰叡天啟。初依安和尚薙髮，登具戒，歷諸講席，精究三藏。後遇真覺國師，啟迪厥心。既而周遊關[A2]陝、河洛、襄漢，訪諸耆德，從而學焉。如柏林潭、關輔懷、南陽慈諸公，皆以賢首之學著稱一時。性悉造其門，領厥玄旨。及歸，復參真覺于壠坻，乃曰：「佛法司南，其在[A3]茲矣。」乃從真覺至五臺。未幾，真覺化去，遂北遊燕薊，晦迹魏闕之下，優游渤海之濱，與世若將相忘。成宗徵居萬寧，聲價振蕩內外。至大間，太后創寺臺山，曰「普寧」，延性居之。性為人剛毅，頗負氣節，不能俯仰媚悅于人。故足迹不入城闉，不謁權貴。人或忌之，性聞，嘗曰：「予本以一介苾芻，蒙天子處之以巨剎，惟乃夙夜宏法匪懈，圖報國恩不暇，餘復何求？雖有「臧倉毀鬲」之言，其如青蠅止棘樊耳！顧予命之不遭，道之不行，則納履而去，何往而不可也？」時元世因尊寵西僧，其徒眾甚盛，出入騎從，擬若王公。或頂赤毳峨冠，岸然自居。天下名德諸師，莫不為之致禮，摳衣接足，丐其按顱摩頂，謂之攝受。性惟長揖而已。顧謂眾曰：「吾敢慢于人耶？吾聞君子愛人以禮，何可屈節，自取卑辱？苟為之屈，非諂則佞。吾自為道，于彼何求？」識者高之。至治元年九月三日示寂，塔于竹林之墟，諡曰「宏教」。

弘教大師傳

元弘教，諱慧印，關西張氏子。少攻儒典，長業佛書。始逾河東，從普救月公學《圓覺》、《了義》。又逾河而南，從白馬寺大慧國師，學《華嚴》圓極之教。復從栖巖益公，學唯識等論。二十二歲，從五峯信公，受苾芻大戒於鄢陵。二十四，以靈峯燦公之勸，嗣法於栖巖。是歲，葛氏設百僧會，請印充第一座說法，遂知名於世。又從律師秀公，講《四分律》。二十五，從心崖和公，學因明等論。二十八，從大通驗公，講《華嚴疏》。三十，厭遊，盡屏所學，居太行之阿，修一相三昧。七年，方得根塵虛靜。皇慶元年，聲聞遠播，承詔至京，於安國寺講經，王公緇素，罔不服化。及歸山，上賜紫衣香藥，遣旌幢，送至臺山萬聖祐國寺，以主法席。至治元年，從帝師受祕密之訣。二年，英宗幸臺山，師陪駕。遊至南臺，帝命師祈嘉應。師即禪定，帝見白光若水，彌滿空際，大士影像，渺然現中。帝慶信無量，賜幣及玉文殊像、七寶念珠。詔陪駕至京師，於永福寺校正藏典，令太子貴人從師受菩薩戒。事訖還山。文宗詔住承天寺，授「司徒一品銀印」，師固辭。上使再至，師辭不起。至元三年，壽六十七，示寂。火之，收舍利，建塔藏焉。

金璧峯傳

明寶金，字璧峯，乾州石氏子。母張氏，嗜善弗怠。有沙門授觀音像，囑曰：「謹事之，生智慧兒。」未幾生兒，白光貫屋。幼多疾，因歸釋，依雲寂溫公，剃落受具。後窮性相學，言辭落落若貫珠，聞者聳動。一日，歎曰：「三藏玄言，皆標月指，如來心法，果如是乎？」遂棄其所學，習禪觀，叩晉雲海公。公問曰：「萬法歸一，一歸何處？」師答之，不契，遂疑之三年。一日擷蔬於囿，忽凝寂久之。海問：「曰子定耶？」峯曰：「定動不關。」海曰：「定動不關，是甚麼人？」峯以筐示之。海非之。峯撲筐於地，拱而立。海又非之，峯低頭不語。海把住云：「道道。」峯築海脅下，仆之，海猶未之可。爾後工夫益切。遁峨眉，柏葉為食，脅不至席者三年。每一坐，七日乃起。一日聞伐木聲，忽悟，汗下如雨，命根始斷。乃曰：「妙喜謂大悟十八，豈欺我哉！」後歸，白之海公，公方可之。曰：「無用和尚云：『汝座下出三虎一彪』，爾其彪耶！爾緣在北，當詣朔方，必弘吾道。」師北遊，至五臺棲靈鷲庵，檀信爭奉。逢歲儉，檀信恐其饑，所施益多。師恐民饑，止而不受。施者不解，師遁去乃息。歲旱，元帝詔祈雨，師入城，大雨千里。帝贈千金，師不受，帝益敬，賜號「寂照圓明大師」。師每聞己過，必稽首感懷。嘗曰：「生我者父母，教我者師友。寧無生我，不可無教我。有生而無聞，幾於牛馬者有之；生而有聞，至於聖賢者有之。是以師友之德，父母之德也。蓋父母生其身，師友能生君子聖賢者也。世有愛佞己，而惡宣過者，乃下愚人也。」洪武戊申，上詔至奉天殿，應對稱旨。命居天界，日接天顏，訓唱法義。賜紫衣、金鉢及御制詩，有「玄關悟盡成正覺」之語。一日示疾，著衣危坐，唱別。弟子智信請留一語，師曰：「三藏法寶，尚為故紙，吾言何為？」怡然而逝。茶毗，得舍利若干，五色燦爛，齒舌念珠皆不壞。門人收之，建塔文岫山普光寺。師嘗製華嚴佛事，梵音清雅，四十二奏，盛行於世。

大寶法王傳

明大寶法王，名葛哩麻，烏斯藏人。道懷冲漠，神用叵測，聲聞於中國。永樂間，上遣使西土迎之；師適有五臺之遊，應命至金陵，道啟聖衷，誥封「如來大寶法王西天大善自在佛」。師性樂林泉，朝廷之下，恐妨禪業，奏辭，遊五臺。上眷注殷勤，留之不已，乃賜鑾輿、旌幢、傘蓋之儀，遣使衛送於五臺大顯通寺。更勅太監楊昇，重修其寺；兼修育王所置佛舍利塔，以飾法王之居。先是，上與法王幸靈谷寺齋，感塔影金光之瑞。及法王入臺山，上眷戀不釋；然因思前瑞，再幸靈谷，上默有所禱，覩瑞倍前。丁亥四月，上制書遣使於臺山大寶法王大善自在佛。其書略曰：「朕四月十五日，與弘濟大師詣靈谷，觀向所見塔影，文彩光明，珍奇妙好，千變萬態，十倍於前。雖極丹青之巧，言論之辯莫能圖說其萬一。此皆如來大寶法王大善自在佛，道超無等，德高無比，具足萬行，闡揚六通，化導羣品。實釋迦佛再現世間，而乃顯茲靈應，不可思議。朕心歡喜，難以名言。略此相報，如來亮之。」明年，師奏疏別上。入滅，火化，無遺物。是年，函谷關吏見師適西，貽上所賜玉玦回奏。上驚歎追慕，勅太監楊昇，塑像於顯通法堂。

具生吉祥傳

明具生吉祥，中天竺迦維羅國剎帝利種。三藏、五明，無不徹究。自謂語言非究竟法，入雪山習定，十有二年，得奢摩他。證於迦羅室利尊者，尊者可之，且令護持。明初，因禮五臺，特來此土，浮信度，由高昌，所經諸國，王臣畏敬，緇素風靡。四越寒暑，始達甘肅。洪武二年，既遊五頂，駐錫壽安禪林，恆山之民，翕然從化。七年，上聞其行，詔住蔣山，開化京師。聽法者風雲駢集，雖很戾之夫，見師慈相，善心油然而興焉。四方檀施，填門塞路，師漠然自若，悉濟飢貧。八年春，上賜詩慰之，有「笑談般若生紅蓮」之句。十四年，足患疾不能行，上勅醫療之。師奏往五臺，上疑其狂。師白眾曰：「今日五臺之行，有能從我者否？」弟子曰：「某從之。」師舉患足曰：「汝無這一足，安能從我乎？」至午，盥沐，更衣危坐。弟子請最後垂訓。師舉念珠示之。弟子曰：「和尚教我念佛耶？」師擲念珠在地，長吁而化焉。茶毗，得五色舍利；及烟燄所及，皆薰成舍利，掇於松枝，若貫珠焉。門人建塔於西林庵。有《示眾法語》三卷，并譯《七枝戒本》傳於世。釋見心復公為碑銘。

釋迦也失傳

明釋迦也失，天竺迦毗羅國世尊之裔也。功德罔極，神用難測。仰文殊之道，來遊清涼。永樂十二年春，始達此土，棲止臺山顯通寺。冬十一月，聞於上，遣太監侯顯詔至京。入內，預勅免拜，賜座大善殿。應對稱旨，上大嘉歎。勅安能仁方丈，上制書慰勞，所賜甚厚。明年，上制書，賜金印寶誥，封「妙覺圓通慧慈普應輔國顯教灌頂弘善西天佛子大國師」之號。無何，辭上入臺山。每一定，七日乃起。上數數制書，遣使致慰。至於宣宗，尤加欽崇，禮出常格。宣德六年，旋西域焉。

孤月禪師傳

明孤月禪師，諱淨澄，燕京西河漕張氏子。師生時，偶二僧至，厥父喜，即請安名。僧曰：「此兒非常，應名『清正』。」父母亡後，即有出家志。行至雙城，於路逢僧，求落髮。詢其來緣，乃初立名僧也，遂就金河寺剃落。其師令習經業，師不悅，只願修行。示以念佛法門，師拳拳奉行。未周歲，厥師卒。復詢知識，偶遇五臺壽寧寺僧清善，即易其名曰「淨澄」。到山執僧務，久之，自覺工夫不純，即走古華巖煉磨，日夜逼拶，幾一載。一日凝滯頓開，如去重負，即詣北京，求證於廣恩月溪老人，陳其所悟。溪拶數語，汗下不能對。溪曰：「汝得信念爾。」遂令參「狗子無佛性」語，疑情頓發，打成一片。第三日，忽有省。溪問：「汝連日受用如何？」師曰：「風清月白，地厚天高。」溪喝，師掩耳而出。一日打坐，僧問曰：「汝不看經，作甚死模樣！」師喝曰：「還我活句來！」僧無語。居無何，溪可其悟，即付之拂子手卷。南遊，度黃河，舟沒，所有俱失，師附浮木而出。自思所得未愜，即發願曰：「此行若不大悟，誓不北歸！」自此工夫益切。入蜀川飛雪山，磨鍊身心，獨居過三年。一日，造飯中得定；及出定，飯生白醭矣。一日，方坐，聞聲曰：「祖順蹋破腳了。」三日後人到，印對前言無差。在百里之外，蓋靜極徹聽也。師於地上打坐，冷氣傷足，不能行；眾荷至後山，將息好。眾請開示，師固辭。一日，木頭上坐，正爾湛寂。忽聞爆竹聲，豁然心空，自此方得一切時中，洞然明妙。師辭眾，詣圓覺法鑑和尚處，陳其所悟。覺曰：「子向後還做工夫否？」師曰：「隨分。」覺曰：「若然，則飢餐渴飲去也。」師曰：「終不作如是見解。」覺頷之。後造廣福雲谷和尚，挂搭久之。谷見其一向孤迥迥底，即問曰：「你恰似死人一般。我且問你，大死底人，卻活時，如何？」師曰：「眉毛眼上橫，鼻孔大頭垂。」又問：「如何是無字意？」師云：「風行草偃，水到渠成。」又問：「大地平沈，虛空粉碎，汝向什麼處安身立命？」師曰：「雲消山嶽露，日出海天清。」谷肯之，遂付衣鉢。

天順改元，返清涼，道聲遠震。代王請詣內掖問道，感光明庭煥，王心大悅，而師禮焉。王斥俸金，建寺臺山華嚴谷，請額曰「普濟」。後坐脫於本寺焉。嘗有〈居山詩〉云：

亦有《清涼錄》行於世。

大巍禪師傳

明大巍淨倫禪師，雲南康氏子。古庭堅和尚住皖城浮山，師往叩，室中機契。後出世顯通。上堂：「無孔鐵椎當面擊，黑漆崐崙攔路坐。莫有捱拶得入，拈弄得出底，出眾道看。」僧問：「如何是臺山境？」師曰：「不是天晴，便是下雪。」「如何是境中人？」師曰：「金剛窟裏萬菩薩，未審尋常所說何法。」師曰：「清風吹幽松，近聽聲愈好。」僧問：「如何是佛法的的大意？」師曰：「今年調雨水，農家好種麥。」僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「待萬仙山(即金剛窟)轉身，即向汝道。」乃曰：「拈砒霜作醍醐，亦曾有也。撒珍珠如瓦礫，那箇不然？開眼上樹，特地喪家聲。夢昇兜率，未免揚家醜。不動情思，轉魔女盡成菩提寶器。不勞腕力，指娑婆便為妙喜淨邦。長水璿岳積而來，瑯琊覺冰消而去。信腳蹋翻琉璃穽，等閒擊碎珊瑚枝。」冬至示眾：「五頂瓊瑤堆，千松珠玉枝，盡臺山泉石烟雲，飛樓涌殿，總是文殊一隻智眼真光。是汝諸人常在於其中，經行及坐臥，還知從不曾動著渠一莖眉毛麼！若也與麼見得，便爾攝大千於毫端，廓塵沙於法界。其或未然，切忌東卜西卜。老僧為汝真實告報，今朝冬至一陽生，珍重。」

寶印禪師傳

明臺山龍樹庵寶印禪師，親近大川洪和尚。一日晨興，覩明星有省，述偈曰：

師初與楚峯、玉堂同參。臨行，大川授以讖曰：「向去三人載一車。」後至蛇溝，三人同結庵而居，遂成叢林。蓋蛇溝，俗名「車溝」也。將入滅，預知時至，說偈辭眾，念佛而逝。

楚峯和尚傳

明楚峯和尚，初居祕魔巖，十餘載，木食磵飲，人不堪其憂，師泊如也。後參大川和尚，聞火爆聲，豁然大悟。作偈曰：

無邊禪師傳

明僧無邊，嗣楚峯和尚，峯嗣大川洪，洪嗣天奇瑞，邊溯臨濟，為二十八代孫。峯嘗囑曰：「爾後有鉢飯，當共衲子食。」嘉靖四十三年，於紫霞谷，掘地得銅鉢，受斗餘，遂成叢林，即以大鉢名其庵。

瑞峯禪師傳

明瑞峯三際廣通禪師，久侍笑巖。室中機契，付以偈曰：

後居臺山，僧無明經參，問曰：「某於古德機緣，每多疑處，乞師指示。」師曰：「試舉看。」經歷舉數則，師逐一答之。末云：「趙州勘破臺山婆子，未審勘破在甚麼處？」師笑曰：「卻是婆子勘破趙州。」經乃呈頌，師皆可之。(無明經乃大徹，後徧參諸方，不可獃認為未悟而參也。)

如馨律師傳

明如馨律師，字古心，溧陽楊氏子。嘉靖間，禮棲霞素庵節公薙髮。精嚴五德，禮誦尤勤。事師三載，一念無違。其時談經者多，弘律者尠。馨喟然曰：「佛法住世，功在毗尼。盍專律學，以報佛恩？」因閱《華嚴》至〈菩薩住處品〉，知文殊大士常住清涼。冀瞻慈相，辭諸法侶，腰包而行，三踰寒暑，方眺寶峯。於金剛窟畔，景值餘暉，徘徊瞻眺。忽見老母，形枯髮白，冠敝衣鶉，捧僧伽黎，自林間出。呼馨而告曰：「大德禮懇殷勤，不憚勞苦。我此法服，子昔受持，不意中違，今應贈汝。文殊難見，徒費劬勞，見仍不識，亦何所裨？」馨默然遲疑。母去數武，喚言：「大德比丘，我即文殊。」馨疾趨攀挽，已失其處，惟伽黎存焉。乃泣禮返步。適寺僧夢神致囑：「優波離尊者來，汝等速迎致禮。」以是因緣，僧徒共曉。沿途士女，香花供養，不可數計。因挂錫妙德庵，復感五頂放光，於寶光中見大士手為摩頂，心地洞開。復徧遊諸方，道侶皈信。抵金陵吉祥里，創剎，即名「古林」，龍象遠集，法會雲興。神宗特勅延至五臺，命司禮內臣張然代受菩薩戒。陞座之頃，五色祥雲，結蓋盤空。內臣還奏，賜號「慧雲律師」。并頒賚金頂毗盧帽、千佛珠衣、鉢盂錫杖。功德圓滿，仍返古林。

遠清律師傳

明遠清，字澄芳，新安人。夙具奇姿，雅懷高素。既謝塵俗，徧遊名勝。初習賢首，精通教觀。負笈南來，至止越邦。時慧雲律師，方說戒于武林靈隱。夜夢有人語云：「明日有文殊化身來乞戒，可方便為彼授之。」翌旦，清率眾趨壇，執弟子禮。慧雲驚異，問所從來，云自五臺。向雖宏法，尚未近圓，久慕道風，今欲歸依。慧欣然應許，興辭而退。及法期已屆，大眾登壇，清獨未至。慧復憶前夢，「方便攝受」，因遣人探詢。清果有恙，不可以風。慧雲感彼神語，不吝慈悲，統眾就之，一時三壇，方便授受。清既得戒，懷寶而歸，徑造五臺。精研律部，善達意旨，開遮無礙，尤善屬文。嘗謂：「古有戒壇，自明以來，歲久封錮，欲興此舉，非叩帝閽，其道末由。」乃具文疏，略述梗概，因內宦奏之。時神宗御極，雅重佛法，覽疏大悅。遂奉旨南下，詔慧雲赴五臺，「振茲法雷，弘爾象教。」並敕兩街及內使御馬監張然，齎衣鉢錫杖賜之。說戒三年，敕建聖光永明寺，更賜紫衣金帛。恩榮重渥，莫與比數。乃值寇盜，戎馬騷動，慧雲講演一期，竟爾南歸。命清繼席，遂終三載，無違聖諭。法戒大興，果符神兆。世壽僧臘，均無可考。唯靈塔一區，長峙五臺。

紫柏大師傳

明達觀，名真可，晚號紫柏。其先句曲人。父沈連，世居吳江。母夢異人授附葉大鮮桃，寤而香滿室，遂有娠。可生五歲不語，有異僧摩頂謂其父曰：「此兒出家，當為人天師。」言訖忽不見，可遂能語。髫年，性雄猛，慷慨激烈，貌偉不羣，弱不好弄，生不喜見婦人。年十七，仗劍遠遊塞上。至蘇州閶門，天大雨，值虎邱僧明覺；相顧盼，壯其貌，以傘蔽之，同歸寺。聞僧夜誦八十八佛名，心大快悅。晨入覺室曰：「吾兩人有大寶，何以汙在此中耶？」解腰纏金授覺，令設齋，請剃髮，遂禮覺為師。自是閉戶讀書，年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者，曰：「出家兒如此，可殺也。」僧咸畏之。年二十，從講師受具戒。至常熟，相國嚴養翁識為奇器，留月餘。既之武塘景德寺，掩關三年。復回辭覺曰：「吾當行腳，參知識，究明大事。」遂策杖去。一日，聞僧誦張拙〈見道偈〉，至「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪！」可曰：「錯也，當云：『方無病，不是邪！』」僧云：「你錯他不錯。」可大疑之，疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟，頭面立消。自是陵躒諸方。嘗曰：「使我在臨濟德山座下，一掌便醒，安用如何如何！」後北遊至京師，參徧融、笑巖諸大老。萬曆三年南歸，至嘉禾，見太宰陸五臺，心大相契。每念法道陵遲，大藏卷帙重多，難為徧布。欲刻方冊，易以流通，普使見聞，作金剛種。于十二年發起倡募，至十七年創刻于五臺山妙德庵。董其事者為密藏道開，又有幻余法本為之輔弼。歷四年，以五臺苦寒，遂移于徑山寂照庵。以嘉興楞嚴寺為藏板及印刷所。可初于刻藏有成議後，乃返吳門，省得度師。(刻藏事，詳見本志密藏傳)後之都門，訪憨山於東海。又西遊峨眉，禮普賢。繼至匡廬，尋歸宗故址，志願重興，克符所願。江州邢孝廉，延居長松館，可為說法語，名《長松茹退》。復北遊至潭柘，慈聖聖母聞可至，命近侍陳儒致齋供，特賜紫伽黎。可固讓曰：「自慚貧骨難披紫，施與高人福倍增。」儒隨可過雲居，禮石經於雷音寺。啟石室，佛座下得金函，貯佛舍利三枚，光燭巖壑。因請舍利入內，供三日，出帑金，重藏於石窟。以聖母齋襯餘金，贖琬公塔。(即石經處)。邀憨山偕往瞻禮，并囑作記。回寓慈壽，與憨山同居西郊園中，對談四十晝夜，目不交睫，信為生平至快事。二十三年，憨山觸聖怒，詔逮下獄。可在匡廬聞報，許誦《法華》百部冀祐，并擬赴都相救；旋聞南放，乃待於江滸。及會，執手歎曰：「公以死荷負大法。公不生還，吾不有生日。」二十八年，上以三殿工榷礦稅，中使者駐湖口。南康太守吳寶秀，劾奏被逮，其夫人哀憤以繯死。可聞之曰：「時事至此，其如世道何！」遂策杖赴都門，吳入獄，可多方調護，授以毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬，當出獄。吳持至八萬，蒙上意解，得末減。可每歎曰：「老憨不歸，則我出世一大負。礦稅不止，則我救世一大負。傳燈未續，則我慧命一大負。若釋此三負，當不復走王舍城[1]矣。」三十一年癸卯，忽妖書發，震動中外，忌者乘閒劾可，竟以是罹難。幸早見重於帝，適見奏章，意甚憐之，在法不能免，因逮及。旨下云「著審」而已。訊鞫，但以「三負」事對，絕無他辭。時執政欲死之。可聞曰：「世法如此，久住何為？」乃索浴罷，囑侍者性田曰：「吾去矣，幸謝江南諸護法！」說偈端坐，安然而逝。御史曹學程以建言逮繫，問道於可。聞急趨至，撫曰：「師去得好！」可復開目，微笑而別。時癸卯十二月十七日也，壽六十一，臘四十一。可嘗教人誦毗舍浮佛偈。憨山問：「師還誦否！」曰：「持二十年，止熟一句半。若熟二句，則死生無礙矣。」如此自由安逝，乃持偈之實效，足見其悟證之高深。化後，待命六日，顏色不改。及出，徙身浮葬於慈慧寺外。次年秋，陸西源欲致可肉身南還，啟之，安然不動。緇素見之，無不感歎禮敬。乃奉歸徑山，供寂照庵。又越十三年丙辰方茶毗，建塔於大慧塔後，開山第二代之左，曰文殊臺。可徧禮諸方，無剎不至，及常遊都下，上悅帝心。凡普陀敕建殿閣，皆其啟奏之力。每見古剎荒廢，必志恢復，始從楞嚴，終至歸宗雲居等，重興梵剎一十五所。以未出世，故無上堂普說示眾諸語，但就參請機緣開示，門人輯之，有《紫柏全集》三十卷，入《清藏》。

妙峯大師傳

明妙峯，名福登，山西平陽人。姓續氏，春秋續鞠居之裔。生秉奇姿，脣掀、齒露、鼻昂、喉結。七歲失恃怙，為里人牧羊。十二歲，投近寺僧出家，僧待之虐。逃至蒲坂，行乞于市，夜宿郡東文昌閣，閣係山陰王建，請萬固寺朗公居之。一日，山陰王見之，謂朗公曰：「此子五官皆露，而神凝骨堅，他日必成大器。當收為徒，善視之。」未幾，地大震，民居盡塌。登壓其下無所傷，王益奇之。乃修中條山棲巖蘭若，令登閉關，專修禪觀，日夜鵠立者三年。入關未久，即有悟處，作偈呈王。王曰：「此子見處已如此，若不挫之，後必發狂。」遂取敝履割底，書一偈云：「者片臭鞋底，封將寄與汝。並不為別事，專打作詩嘴。」封而寄之。登接得，禮佛，以綫繫項，自此絕無一言矣。三年關滿，往見王，則本分事明，具大人相，王甚喜。令其往聽《楞嚴》，受具戒。繼又令其徧參知識。北方乾燥，及到南方，朝普陀，因受潮溼，徧身生疥。發願造滲金文殊、普賢、觀音三大士像並銅殿，送五臺、峨眉、普陀，以永供養。回至寧波，染時證，幾死。旅宿，求滴水不可得。遂以手掬浴盆水，飲之而甘。次日見其甚穢，大嘔吐。忽悟曰：「飲之甚甘，視之甚穢，淨穢由心，非關外物。」即通身發汗而瘉，而疥瘡仍舊。至南京大報恩寺無極法師，講《華嚴懸談》，憨山為副講，登討一淨頭單，以期養病而聽經。每日于大眾過堂，及放養息時，打掃廁室，甚為清潔。憨山億此淨頭，必是高僧，遂私訪之，與登訂盟為同參。不久，廁室不潔，憨山知登去，遂亦去尋之。登去後，回蒲州，乃於中條最深處，結茅靜修，辟穀三年，大有所悟。山陰王於南山建梵宇，請登居之。又令往北京請藏經。於京師市中，得遇憨山。及經事完畢，同至蒲州。次年同往五臺，卜居於北臺下龍門之妙德庵。越三年，各寫《華嚴經》。憨山用泥金刺血和金寫。其金紙，皆慈聖皇太后所賜，登則刺舌血和硃寫，各以此報罔極恩。及經畢，登擬建無遮大會百二十日。事已妥，慈聖太后遣官來山祈皇儲，遂以此功德通歸祈儲，過十月皇儲生，即泰昌也。此會已畢，登與憨山以大名之下，不可久居。同皆下山隱遁。憨山往牢山，登往蘆芽山，結庵以居。太后命人訪而得之，即為賜建蘆芽華嚴寺，成一大道場。自此建叢林，修橋梁，鋪山路者，二十餘年。凡大工程，他人不能成者，一請登料理，不久即成。成則去之，不復過問。一生所興大道場十餘處，並其他工程，由登之福德智慧與其忠誠，故上自皇帝宰輔，以訖士庶，無不景仰信從而樂施之。三大名山之銅殿，亦登所親製。將終前，晉王請修山西省城大塔寺殿宇。工完，又修會城橋，長十里。工未完，登以疾還山，乃料理所建道場，通為十方常住，各得其人。向來輔助料理之眷屬，悉令歸萬固，不留一人於餘處。至臘月十九日，端坐而逝。壽七十三，臘四十餘，時萬曆四十年。將逝之前數日，皇帝勅封「真正佛子」之勅黃到。及聞其逝，又賜金建塔，並令凡登所有未完之工，悉令完之。猗歟懿哉！如登者，可謂人天師表，法門砥柱矣。當其閉關得鞋底時，若非有大根行，當即氣死，豈肯以此繫之于項乎！況已通宗教後，為養病故，討淨頭當。今人稍有見處，令彼打掃佛殿尚不肯，況廁室乎！又況偷空打掃，必致極其淨潔乎！所興十餘處大道場，自己眷屬一人不住。其謙卑自牧，無有我相。唯知為法為人，了無自私之念。非乘願再來，振興法道者，能如是乎！登一生道行功業，詳具《夢遊集》本傳，今略舉其大概而已。

密藏幻余傳

明密藏，名道開，南昌人。棄青衿，披剃於南海。聞紫柏道風，往歸之。紫柏知為法器，留侍焉。嘉興楞嚴寺，為長水法師疏經處，久廢。有力者侵為園亭，紫柏慨然傷之，欲為恢復計，囑開任其事，陸太宰弟雲臺，為建禪堂五楹。既成，紫柏刺臂血題其柱云：「若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，呵佛猶益真修。」後二十年，太守槐亭蔡公，捨資重修之，蓋紫柏願力所持也。居常歎法道陵遲，又念大藏卷帙重多，遐方僻陬，有終身不聞佛法名字者，欲刻方冊。易以流通，普使見聞，作金剛種子。即有謗者，罪當自代。遂與太宰陸光祖、司馬馮夢禎、廷尉曾同亨、冏卿瞿汝稷，共商度之，以開董其事。於萬曆十七年己丑，創刻於五臺妙德庵。居四年，以冰雪苦寒，復移於徑山寂照庵。工及半，開以病隱去。幻余，名法本，不詳氏族。曾親近雲谷、紫柏二師。及紫柏提倡刻方冊大藏，法本、道開同任其事。其為功德，何可泯沒！今將《紫柏集》中最初刻藏緣起，附之于後，庶後世學者，知紫柏、密藏、幻余三大師，為法為人之一番熱心也。紫柏云：「嘉隆間，袁了凡以大法垂秋，僧曹無遠慮，不思宋元之世，《大藏經》板，海內不下二十餘副。自明已來，南都藏板印造者多，已模糊不甚清白矣，且歲久腐朽。燕京板雖完壯，字畫清白顯朗。以在禁中，印造苟非奏請，不敢擅便。又世故無常，治亂豈可逆定。不若易梵筴為方冊，則印造之者，價不高而書不重。價不高，則印造易。書不重，則易廣布。縱經世亂，必焚燬不盡，使法寶常存，慧命堅固。譬夫廣種薄收，雖遭饑饉，不至餓死。時法本禪人，實聞此言。但本公自顧力弱，不能圖之。然此志耿耿在肝膈間，無須臾敢忘者也。」至萬曆七年，予來自嵩少，挂錫清風涇上，去大雲寺不甚遠。寺有雲谷老宿，乃空門白眉也。時本公為雲谷侍者，予訪雲谷於大雲，復值本公在焉。既而談及刻藏之舉，以為非三萬金未能完此，眾生以財為命，豈易乞哉！大都常人之情，有傷其命，雖父母兄弟妻子之間，有不悅者。以世外之人，乞人性命，誰願之哉！予曰：「小子何不見大若是乎！但恐辦心不真，真則何慮無成。且堂堂大明，反不若宋元之盛哉！宋板藏經，亦有書刻者，元板亦不下十餘副。子急圖之，勿自歉。老漢雖不敏，敢為刻藏之旗鼓。旗所以一人之目，鼓所以一人之耳。目一則明，耳一則聰。聰之與明，眾生之所本有者，特無大法以熏開其心，故雖有而不能用。子謂眾生財與命同，以故難乞。殊不知以財為重者，誠聰明未啟耳。如聰明一啟，即知此身幻化非堅，此心起滅不常矣。既知此矣，即乞其頭，亦歡然願施者，況身外阿堵物耶？」於是法本輩，化弱為強，轉狹為廣，視刻藏之舉，若壯士屈伸臂耳，了無難色，然猶未舉行也。及密藏開公問法於老漢，因而囑以刻藏之事。開公曰：「易梵筴為方冊，則不尊重，無乃不可乎！」予破之曰：「金玉尊重，則不可以資生。米麥雖不如金玉之尊重，然可以養生。使梵筴雖尊重，而不解其意，則尊之何益？使方冊雖不尊重，以價輕易造，流通必普；千普萬普之中，豈無一二人解其義趣者乎？我又聞之，我法如塗毒鼓，於眾人中擊之發聲，無論有心無心，聞之者命根皆斷。若然者，不唯尊重供養者有大功德，即毀之謗之之徒，終必獲益。且娑婆度生，以折門為先，攝門次之。縱使輕賤方冊之輩，先墮地獄，受大極苦；苦則反本，反本則知墮地獄之因；知因則改過，改過則易輕賤為尊重。是以攝之不可，則折之。以折之之故，則見有地獄。既見地獄，則痛想天堂矣！由信天堂而信佛，故尊重與輕賤，乃翻手覆手耳。老漢是願一切眾生，輕賤佛法，墮地獄中；因地獄苦，發菩提心。若然者，易梵筴為方冊，則廣長舌相，猶殊勝萬萬倍矣，子何不智若此乎！」於是道開聞予言，泣涕俱下，跪而發誓曰：「謹奉和尚命，若有人捨三萬金，刻此藏板者，道開願以頭目腦髓供養是人。自今而後，藏板不完，開心不死！」由是觀之，則法本、道開、不才老漢，及現前一切刻藏施主，皆袁了凡之化身也。又紫柏令幻余募緣之文曰：「夫大藏，佛語也。而大藏之所詮者，佛心也。佛語如薪，佛心如火。薪多則火熾，薪盡則火不可傳。火不可傳，則變生為熟、破暗張明之用，幾乎息矣！故傳火必待於薪，而火始有用。傳心必合於佛語，而心始無疑。我心既無疑，佛心我心也。佛心我心，則凡有知覺者，孰非佛耶？雖然眾生本佛，奈何日用而不知，謂之根本無明。譬如生盲之人，出胎墮地，雖長百歲，終不知天地日月是何物也。眾生本佛，日用不知，謂之生盲，謂之無明，不亦可乎！夫生盲之人，一旦得良醫抉其障翳，則天地之大，日月之明，了然無惑矣。眾生之無明，若不得佛語之金錍，抉其無明障翳，雖佛性本有，烏能識哉？如火未始不在也，不得薪以傳之，則火不可得而用也。故曰『地二生火，天三成之』。三若不成，則火雖在，亦不可得而照物也。如眾生正因佛性雖在，不得緣因佛性熏之，則了因不開。了因不開，則正因終不得而復矣。由是而言，緣因，佛語也。了因，佛語之所詮者也。正因，則眾生本有之自心也。自心固有，不得佛語傳之、了因了之，自心雖固有，終不能用也。正如火在而不得薪以傳之，火亦終不可得而用也。是故有志於用自心者，必先明佛語。夫自心明，則無往而非明矣。故曰：『不明自發，則諸暗相永不能昏。而永不能昏之人，始可以開物成務矣！』予是知大藏一刻，豈唯凡夫可以登正覺？實治道中開物成務一大機也。刻《大藏》之緣始，今某將丐緣於四方。馮太史跋其前，予繼太史而復跋之者，蓋念聚薪不易。如薪聚而火不傳者，未之有也；佛語宏傳，而眾生不明自心者，亦未之有也。某行矣無滯。」

蓮池大師傳

明袾宏，字佛慧，號蓮池，俗姓沈，杭州仁和人。年十七，補諸生，以學行重于時。鄰有老嫗，日課佛名數千。問其故，嫗曰：「先夫持佛名，臨終無病，與人一拱而別。故知念佛功德，不可思議。」宏自此遂棲心淨土，每書「生死事大」四字于案頭，以自策。戒殺生，歲時饗祀，陳蔬果而已。年二十七喪父，三十一喪母，泣涕曰：「親恩罔極，正吾報答時也。」遂決志出家。繼室湯氏，亦長齋奉佛。除夕，命湯氏點茶。捧至宏前，盞忽裂。宏笑曰：「因緣無不散之理。」明年元日，為嘉靖四十五年，訣湯氏曰：「恩愛不常，生死莫代，吾往矣，汝自為計。」湯氏洒然曰：「君先，吾亦將行矣！」宏為作一筆勾詞，投西山無門洞性天理和尚薙髮，乞昭慶寺無塵玉律師受具戒，徧參諸方知識。北遊五臺，感文殊放光，住妙德庵，與憨山、妙峯盤桓四十餘日。至伏牛，隨眾煉磨。入京師，謁徧融、笑巖諸大老。每參「念佛者是誰」。南還，過東昌發悟，參究彌篤。杭州諸寺多禪期，宏與會者五，終不知鄰單名字。隆慶五年，宏乞食梵村，見雲棲山水幽寂，有終焉之志。山有廢寺，伏虎禪師故居也。土人楊國柱、陳如玉等，結茅以棲宏。宏孑然無侶，往往絕糧，倚壁危坐而已。山中多虎，環山四十里，傷人甚眾，居民苦之。宏為諷經千卷，施鬼神食，自是虎不為患。歲亢旱，居民乞禱雨，宏曰：「吾但知念佛，無他術也。」眾固請，宏乃持木魚出，循田塍行，唱佛名，時雨隨注，如足所及。眾悅，相與庀材造屋，衲子日歸附，遂成叢林。宏痛念末法學者，掠影宗門，撥無淨土，有若狂象。講師輩知解依通，說食不飽。如法思惟，唯念佛一門，橫截生死，普攝三根。于是單提淨土，著《阿彌陀經疏鈔》十餘萬言，總持圓頓諸經，融會事理，指歸一心。書成，一時緇白之流歸心淨土者，若魚龍之趨溟渤也。宏又以佛設三學，戒為基本。南北戒壇，久禁不行。宏令求戒者，具三衣于佛前受之，宏為證明。已受者，半月誦《梵網戒經》，及《比丘諸戒品》。眾共推宏精律制為第一行。因著《沙彌要略》、《具戒便蒙》、《梵網經疏發隱》。淨慈寺僧性蓮請宏講《圓覺經》，于是贖寺前萬工池，畜生魚。其後增拓之，復開城中上方、長壽兩池，畜魚益眾，歲費百餘金。禽畜別一區，歲費粟二百石。宏每言：「天地之大德曰生，天下之大惡曰殺生。」著〈戒殺文〉。慈聖李太后見而善之，遣內侍齎紫袈裟、白金，問法要。宏書偈進曰：

當是時，雲棲道風聞天下，僧眾日集，其設規條益嚴。大堂之外，習禪、念佛、息老病、安行腳各有堂。百執事有寮，夜必巡警，擊板唱佛名，聲傳山谷。布薩羯磨，舉功過，行賞罰，凜如也。綜核巨細，別白因果，未嘗妄費。有餘，輒散施諸山。垂老，亦躬自出溺器，浣濯衣袴。小沙彌拜，未嘗不答拜。宰官居士問道者踵錯，接之無加禮。飯脫粟，臥敗席，亦莫不安之。宏極軫幽冥之苦，手定水陸儀文，及施食壇儀，每親設之。有見宏于座上，現如來像者，蓋方作如來觀也。萬曆四十年七月二日示寂。先十餘日，入城，別諸弟子及故舊。還山，設茶別眾。至月朔晚，入堂告眾曰：「明日吾行矣！」次夕，入丈室，示微疾，瞑目坐。召城中諸弟子至，宏復開目云：「大眾老實念佛，莫捏怪，莫壞我規矩。」向西唱佛名而逝。年八十一，僧臘五十。湯氏後亦出家為尼，先一載化去。自宏化後，百有餘年，雲棲香火特盛，冠諸叢林。而淨業則遠不及昔矣。清世宗極為欽崇，為作傳，封「淨妙真修禪師」。讚曰：

可謂百年後之知己者。

鎮澄法師傳

明鎮澄，字空印，姓李氏，宛平人。父仲武，母呂氏，夢一僧持錫入室，覺而遂生。幼性聰慧，不類凡兒，嬉戲喜作膜拜。年十五，投西山廣應寺，禮引公得度為沙彌。服勤三年，登壇受具。一江灃、西峯深、守庵中諸師，弘教于大都。澄尋依講肆，參窮性相宗旨，融貫《華嚴》，靡不該練，如是者十餘年。復從小山、笑巖，究西來密意，妙契心印。一時義學，推為上首。明萬曆壬午，憨山、妙峯結隱五臺，將集海內耆碩，建無遮法會。招澄至，欣然相許，以所居紫霞蘭若居之。壁觀三年，大有開悟。塔院主人大方廣公，請修《清涼志》。隨留講諸經，聲光赫奕，四方學者日益集。先是，釋智光于獅子窩創十方禪院，效遠公結蓮社，修淨業，澄亦預社。講演《華嚴》，學者數千指，坐寒巖冰雪，儼金剛窟中也。慈聖太后，為國祈福，注念臺山。聞澄風，雅重之，特賜《大藏經》。尋復命澄于都城千佛寺，講所著《楞嚴正觀》。復于慈因寺，講演諸經。時妙峯造千佛銅殿于大顯通寺。神宗嘉其功行，命重修，更賜額曰「永明」。建七處九會道場，延諸法師，講演《華嚴》，以澄主第一座。會罷，以古竹林寺，文殊現身處也，廢久復[A4]葺。所用多出內帑，不日而成。更集學子，重講《華嚴疏》。復修南臺，為文殊化境。自是，疲于津梁，遂謝諸弟子，默然兀坐。頃之，示微疾，猶危坐三日夜，中宵寂然而逝。萬曆四十五年六月十四日也。世壽七十有一，僧臘五十有奇。塔于竹林寺之左。澄生而安重，寡言笑，律身甚嚴而處眾以和。說法三十餘年，三演《華嚴》。雖登高座，萬指圍繞，意若無人。天廚日至，而疏糲自如。居嘗專注理觀，脅不至席。淵沈靜默，老無惰容。受法弟子以千百計，出其門者，率皆質樸無浮習。其于講演，提綱挈要，時出新意。北方法席之盛，稽之前輩，無出其右者。所著有《楞嚴正觀》、《金剛正眼》、《般若照真論》、《因明起信攝論》、《永嘉集諸解》行於世。

憨山大師傳

明德清，字澄印。憨山乃居清涼時自號也。俗姓蔡，南京全椒人，母夢大士抱兒授之而生。清七歲，叔父死，尸于牀。問母曰：「叔父何處去耶？」即疑不解。九歲，能背誦〈普門品〉。年十二，辭親入南京報恩寺，依師翁西林和尚。內江趙大洲見而異之，問曰：「汝圖作麼？」答曰：「圖作佛。」大洲撫之曰：「兒他日當為人天師。」年十三，受《法華經》，四月成誦。遂以次誦諸經，及世間書。年十九，雲谷大師勖以向上事，取《中峯廣錄》讀之，大快。遂薙髮，修念佛三昧，日夜不斷。一夕，夢阿彌陀佛現空中，毫相分明，觀音、勢至左右侍。自此每入觀，三聖炳現，信向益篤。其年冬，受具戒于無極法師。聽講《華嚴懸談》，悟法界圓融無盡之旨。慕清涼國師之為人，遂發心欲遊五臺。明年，從雲谷禪師結禪天界寺，發憤參究，疽發于背。禱護伽藍神，願誦《華嚴經》十部，假三月以畢禪期。禱已，熟寐，晨起，脫然瘉。居六年，將遊五臺，抵北京，參徧融、笑巖諸老宿。入盤山度夏。明年，偕同參妙峯，結冬蒲坂。清向閱肇公《物不遷論》，至「旋嵐偃岳」之旨，疑之。及是，閱梵志語曰：「吾猶昔人，非昔人也。」恍然有悟。作偈曰：

妙峯詰其所得，清曰：「夜來見河邊兩箇鐵牛相鬬入水去，至今絕消息。」遂與妙峯去之五臺，入龍門，老屋數椽，宴坐其中，單提一念，有來者，目之而已。當春夏交，大風時作，流凘衝擊，如萬馬馳驟聲。以問妙峯，妙峯云：「不見古人道，三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。」清然之，谿邊有獨木橋，行坐其上，久之，忽然忘身，眾籟都寂，自此水聲不復入耳矣。一日，粥罷經行，忽立定。及從定起，光明湛然，覓身與心，了不可得。說偈曰：

因奸商伐木不能禁，往雁門，祈兵備道胡公護持，居署中，入定五晝夜，胡公撼之不動，鳴引磬數聲，乃出定。還山，刺血泥金寫《華嚴經》，每下一筆，念佛一聲，念念不斷。久之，動靜一如，得大自在。寫至〈行願品〉，偶隱几假寐，見紺殿華臺，諸聖影現。清手捧梵筴，長跪，竊念梵書何能辨之？乃聞高座唱曰：「有分別識，無分別智。識隨生死，智會涅槃。」如是千百句，梵文即變為漢字。遂於智識，明了洞徹。時神宗未有太子，萬曆九年，李太后遣官五臺，建祈儲道場，以妙峯與清主之。明年光宗生，清尋遁入東海之牢山。牢山者，《華嚴經》所謂那羅延窟也。結茅山南而居之。太后聞，遣中使再徵，不起。賜三千金以造寺，復固辭。中使不敢復命，清曰：「古有矯詔賑饑之事，山東歲凶，以此廣聖慈于饑民，不亦善乎？」中使從之。持賑籍還報，太后感歎，命頒《藏經》一部，仍率諸眷屬輸金造寺，賜額曰海印。清詣京謝恩。復為南京報恩寺請《藏經》，即命清送之。將至寺，塔放光者累日。還復命，仍歸牢山。歲復大饑，清散所儲糧賑之，不足。汎舟遼東，糴豆數百石以濟，牢山之民無饑死者。初，牢山人多從異教，不知佛法。清住山十三年，方便說法，信從者日眾。有里豪謀占道場。構道士控有司，誣清侵占道院，既按驗不實而罷。時太后屢遣中使分頒《藏經》于諸名山，修諸塔寺。神宗惜其費，頗怒中使。權貴與中使有隙者，因藉端，令東廠番役偽為道士，擊登聞鼓，以侵占事聞。遂逮清至京，付鎮撫司究問，并按太后前所施帑金數十萬。考掠時，清從容對曰：「公欲僧誣服易耳！獄成，置聖母何地？公所按數十萬，在官家錙銖耳。柰何以錙銖故，傷聖母心？」問者憚，乃具獄上，所列唯賑饑三千金，有內庫籍可考。然猶坐私造寺院，戍雷州。既至，就壁壘間，構禪堂，冠巾說法。歲大疫，死者相藉，清率眾掩埋。作廣薦法會七日，大雨三日，疫即止。清自五臺發明心地，回視諸經，了無疑義，遂發弘經之願。及是，《楞伽筆記》成，旋著《楞嚴通議》、《法華通議》，皆直指心原，脫略章句，一時推宗說俱通者必歸焉。二十八年，南韶道祝君請師住曹谿祖庭，乃反侵田，斥僦舍，修祖殿，闢僧寮，百廢具舉，緇白坌集。會紫柏可公以妖書事連坐，京院飭行有司，檄師還戍所。四十二年，李太后崩，奉恩詔，反僧服。又二年，還，過廬山，結庵五乳峯下。東遊吳越。反廬山，以所居庵接十方來者，名曰法雲寺。清初以念佛入道，至是效遠公六時刻漏，專修淨業。示人偈曰：「但觀一句彌陀佛，念念心中常不斷。若能念念最分明，即與彌陀親見面。只想淨土在目前，日用頭頭無缺欠。佛土全收一句中，便是往生異方便。只在了了分明時，不可更起差別見。」復以次講大乘諸經論。居四年，應粵人請，重住曹谿。天啟三年十月，示微疾，韶陽知府張君來問疾，清坐語如平時。既別，沐浴焚香，集眾告別，危坐而逝。年七十，僧臘五十九。時谿水忽涸，百鳥哀鳴，夜有光燭天。三日入龕，面如生。清所著自諸經外，其唯識、起信諸論，及《大學》、《中庸》、《春秋》、《左氏》、《老》、《莊》等書，各有論著，刻行于世。

䒢溪禪師傳

清行森，號䒢溪，又號慈翁，博羅人，俗姓黎氏。器宇神俊，壯歲，四大偶不安和，倚枕間，忽聞鼓吹聲，頓省根源，不從他有。遂決志出家，依雪嶠信。信示寂，乃參「大覺普濟能仁國師」玉林琇，洞明心要。琇令分座說法，接引海眾，十方參承，捷得解脫。一時目為大鵬劈海，又稱為「森鐵棒」云。開化龍溪，緇侶輻湊。大清順治十五年戊戌，世祖章皇帝召玉林琇入京，琇令森主報恩法席。己亥，玉林還山，森奉詔留京師。世祖章皇帝寵遇極隆，屢降恩旨，欲加封號。森以父子不敢並受封，奏辭甚力，世祖從之。既而請謁五臺山，宿顯通寺。寺前遇一老婆子，手提竹籃。口嚼石子，若仙若神。與語，深明宗旨，呼森為「大通佛」。自五臺回，遂乞歸龍溪。世祖賜名所居寺曰「圓照」，御書以賜。森持律精純，導眾嚴整，雅有百丈之風。雖機辯迅利，而實能正眼接人，非祇露一己之爪牙者。受世祖章皇帝知遇甚深。及其歸里，如日邊雲影，既離絳霄，即隨意孤飛，斷崖荒水間，不挂一絲，真是無為道人。所行如其所解，世諦無非第一義諦，足以媲美玉林，為千古衲僧規則。康熙十六年，遊華巖，曰：「此中修篁奇石，可以臥數江帆，吾老此畫圖中矣！」乃自刻化期，手書封龕偈而寂。世壽六十有四，僧臘三十有六，蓋生於明萬曆之四十二年也。大清雍正十一年，追封「明道正覺禪師」。贊曰：

雍正十一年五月十五日御筆

阿王老藏傳

清阿王老藏，燕京西山之喇嘛也，姓賈氏。生甫十齡，父母送之崇國寺為沙彌。年十八，始受具。稟性超穎，度越儕伍。已習韋馱，兼究瑜伽。慧根自覺，真空獨證。于番漢經書，一目俱了。復歷講肆，徧聆奧義。至於三密護身，壇儀悉練。五部印契，宣導咸推。會大清定鼎，順治初元，應詔入都。藏與同壇五人，攝𪗋受戒，有一上士，忽諦視曰：「此中有一五臺主人。」眾皆惘然，莫測所謂。及順治己亥，藏果以兼通番漢膺選，乘傳上主五臺，總理番漢經典。舊時所譯，多所訂正。上士之言，始為有徵。自莅眾茲山，乳竇重流，荊條復茂。損食減衣，以施貧乏。禪堂駢集，覺路弘開。補綴殘典，不憚勤勞。生平不設衣鉢，一錫飄然，無所繫念。空諸所有，即為正觀。平等應緣，解除一切。乘五衍之軾，開八正之門。拯溺逝川，大庇交喪。內翰繆彤、中行李嘉猷，道過臺頂，一見皈依。玉帶山門，雲天瓶水，遠吟深契，信非偶然。厥後比歲赴覲闕廷，欽承天問，妙諦微幾，既協皇情。而譯事鉤稽，尤邀特眷。是以殊禮異數，寵賚滋多。康熙辛亥，年已七十矣。退居頤養，日以禪誦課心，長坐不臥。徧翻大藏，專業《華嚴》，以千部為期。嘗以歲旱，露跣禱祈，甘雨應時而降，萬眾交忭。癸亥秋，聖祖幸臨臺山，御書題賜，號為「清涼老人」。宸藻流輝，焜燿千古。住山二十八稔，法雲遠蔭，火宅晨涼。慧日載升，重昏夜曉。宗風方暢，祖庭用光。以康熙二十六年三月九日示寂。先期集眾，告以「大限十日，將從西去。勉哉修持，勿令墜失。」日至，索浴，號佛不絕，端坐而化。春秋八十有七，僧臘六十有九。聖祖聞之，賜金營葬。發龕茶毗，塔于鳳林谷。設食供眾，至者四千餘人。悲聲悽響，感動林壑。戶部左侍郎蔣弘道為撰碑銘，勒石山阿。

老藏丹貝傳

清老藏丹貝，蒙古大喇嘛也。初入衛籍，為趙氏。居京師，禮崇國寺僧為導師。又嘗師土波沙門藍建巴。始至清涼，居中頂，及羅睺，結念所依，數歲不去。後復遠涉土波、蒙古，于其國語言文字，靡不通曉。更自清涼山歸崇國寺。時清室龍興，世祖入關，定鼎燕都，襃崇佛法，雅慕高僧。己亥歲，詔眾推選清涼山住持，僉舉丹貝。庚子，卓錫茲山。辛丑，受鉢莅眾，重葺經堂，遠接雲水。廣護人天，不分畛域。聖祖御宇，鑾輿西狩，遂幸斯山。至菩薩頂，則金碧煇煌，筍簴璀璨，花臺寶幢，尊嚴峻肅，異于他處，獎賚有加。既而奉命監修五頂精藍，悉力殫思，恭恪從事。甲子，復以陳請菩薩頂大殿，改覆碧琉璃瓦。自山入都，跋履艱辛，遂成勞瘵，偃臥崇國。乃邀恩眷，日遣御醫調治，終莫能瘳。及其滅也，賜金存恤。闍維，塔于鳳林谷，生平樸質沖澹，器宇疏朗，妙解文義，兼工書法。其于學也，專事熏修，蓋息心淨行之流。以康熙二十三年五月示寂，春秋五十三，僧臘四十四。

悟塵和尚傳

清悟塵，蘇州人。康熙間，發心朝五臺，病於顯通寺。向知事者索白米少許，欲煑粥。知事曰：「此地長年止食油麥，安得白米？」塵乃發願，決以白米細麪，供養往來，滿一切願。病瘉，遂往山西汾州府募緣。時將十月，天降大雪，于城內外，尋宿不得，即坐城外門洞下。中夜，凍息將絕，感韋馱菩薩託夢于徧城大小巷眾檀越，併十方院僧。云：「五臺山文殊菩薩，將凍死于城外。」如是再三。眾至旦，出城，見塵坐城門洞下，微有息在。眾即擡至十方院，經時方甦。眾問原由，塵說如上，眾皆歎異，共助金資若干。塵還臺山，至鎮海寺，借茶房三間，備具米麪等物，如法供養。後復建殿堂數十楹，立為叢席，接待大眾。現已一敗塗地矣。

章嘉國師傳

清章嘉呼土克圖，西藏人。生有異徵，不迷本性。相傳為達賴第二世呼畢勒罕轉生。種種異徵，眾所欽企。幼育于寺，乃居第五世達賴弟子。清康熙時，寰宇載寧，重譯來朝。聖祖晚歲，頗耽禪理，屢諮法典，歎為玄識。特錫「灌頂普慧廣慈」之號，命主蒙古多倫泊彙宗寺。章嘉博貫宗教，梵行精純，諦義圓妙。西藏、蒙古諸王，尤相崇信，多所歸依。世宗在藩邸時，傾心仰慕，歎為「真再來人，古今希有」。及總萬機，為造善因寺居之，恩禮有加。純廟登極，應詔入京，翻譯大藏中一切呪語。以漢、滿、蒙、藏四體並列，使讀者瞭然，不限方域。刊為梵筴，用廣流傳。嘗言其國有狼達爾瑪漢者，滅法毀教。其後補綴未全，而經已佚。因假《楞嚴》善本，四譯而歸之。又佐莊親王，修《同文韻統》。晚年病目，與人講論，能以手數經卷篇目，而指其文，往往不爽。羣相驚歎，非記誦嫻熟，未易臻此。以乾隆四十一年，寂于京師。

源修、釋柱傳

清源修，姓周氏，寶應人。年四十一，棄家為僧。冬夏一衲，日中一食。清咸豐間，約同侶數輩，取道西藏，往參佛國。偕伴數人，不堪其苦，皆中途而返。修一意孤行，孑然獨邁。越懸渡，逾雪山，經歷寒暑，直達印度。心欲見佛，無從問訊，憩坐道旁。忽聞呼「江南源修」者三，且云：「佛召汝見。」遂飄然隨去。至則殿宇光明，目不能視，志誠頂禮。佛坐蓮臺，摩頂慰勞，賜名「阿王」。因問：「來此何為？」修以「但願常覲如來」對。佛云：「此間緣分，尚未具足。汝可往清涼山，造石室五，使參禮者有所安息，斯可矣。」遂遵道而返，刻志興築，獲茲靈感，冀得神助。果遇蜀僧釋柱，相與為理。數年間，五座石室，並峙五頂。修後端坐誦佛號，無疾而化。釋柱，未詳其姓氏。生平靜默寡言，人莫測其蘊奧。既與源修同築五臺石室，既成，遂隱於棲霞山。光緒初元，示微疾。囑當事者，于茶毗後，粉骨為丸，施之江中。並備錢二百，酒一樽，花果飴餅少許。眾如其言。時值隆冬，泛舟江上，捨茲丸骨。所攜錢物，恰應舟子所需。散後回棹，訊所由來，知亡者遺言乃爾。舟子歎曰：「此人當生安養矣！」轉瞬，失舟所在。

達天和尚傳

清通理，字達天，直隸冀州新河趙氏子。生於康熙辛巳。身相具足，七處平滿，垂手過膝，口四十齒。圓具後，徧歷講席。於諸經論，若宿習然。一目貫通，悉解玄旨。年二十四，行化京師，開講《華嚴》于西山遺光寺，天下道俗，無不景仰。因閱清涼《大疏》，識臺山為文殊菩薩住處，遂發心往禮。止萬緣庵，講《報恩經》，為臺山供養。一日至北臺，霽日光風，倏忽白雲靉靆，銀色光芒，天色晡晚，罔識歸路。師默祈菩薩示其歸路，遂拜。既起，已在萬緣庵門矣。歡喜而入，謂眾曰：「菩薩送我來。」師有禮讚偈曰：「菩薩慈悲，不可思議。六十餘里，頃刻而至。」乾隆癸酉，奉旨管理僧錄司印務，兼為拈花寺住持，欽賜紫衣。庚子秋，西藏聖師班禪戹爾德尼來京，恭祝七旬萬壽，與師會遇，暢談佛法大義。聖師稱善，遂供師以香帛曼答等物。旋荷聖恩，勅封「闡教禪師」之號。壬寅六月十三日，謂弟子曰：「予八十餘年，未離佛法，且道即今是有佛法，是無佛法？」眾無以應。師視之，微笑而逝。春秋八十有二。所註《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《金剛》、《盂蘭盆》、《五教儀》等疏，行于世。