大唐西域記卷第二
三國
- 濫波國
- 那揭羅曷國
- 健馱邏國
印度總述
名稱
詳夫天竺之稱,異議糾紛,舊云身毒,或曰賢豆,今從正音,宜云印度。印度之人,隨地稱國,殊方異俗,遙舉總名,語其所美,謂之印度。印度者,唐言「月」。月有多名,斯其一稱。言諸羣生輪回不息,無明長夜莫有司晨,其猶白日既隱,宵燭斯繼,雖有星光之照,豈如朗月之明。苟緣斯致,因而譬月。良以其土聖賢繼軌,導凡御物,如月照臨。由是義故,謂之印度。印度種姓族類羣分,而婆羅門特為清貴,從其雅稱,傳以成俗,無云經界之別,總謂婆羅門國焉。
疆域
若其封疆之域,可得而言。五印度之境,周九萬餘里。三垂大海,北背雪山。北廣南狹,形如半月。畫野區分,七十餘國。時特暑熱,地多泉溼。北乃山阜隱軫,丘陵舃鹵;東則川野沃潤,疇隴膏腴;南方草木榮茂;西方土地磽确。斯大概也,可略言焉。
數量
夫數量之稱,謂踰繕那。(舊曰由旬,又曰踰闍那,又曰由延,皆訛略也。)踰繕那者,自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣;印度國俗乃三十里;聖教所載惟十六里。窮微之數,分一踰繕那為八拘盧舍。拘盧舍者,謂大牛鳴聲所極聞,稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓,分一弓為四肘,分一肘為二十四指[1],分一指節為七宿麥,乃至蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、銅[2]、水,次第七分,以至細塵,細塵七分,為極細塵。極細塵者,不可復析,析即歸空,故曰極微也。
歲時
若乃陰陽曆運,日月次舍,稱謂雖殊,時候無異,隨其星建,以標月名。時極短者,謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那,六十呾剎那為一臘縛,三十臘縛為一牟呼栗多,五牟呼栗多為一時,六時合成一日一夜,(晝三夜三。)居俗日夜分為八時。(晝四夜四,於一一時各有四分。)月盈至滿謂之白分,月虧至晦謂之黑分,黑分或十四日、十五日,月有小大故也。黑前白後,合為一月。六月合為一行。日遊在內,北行也;日遊在外,南行也。總此二行,合為一歲。又分一歲以為六時:正月十六日至三月十五日,漸熱也;三月十六日至五月十五日,盛熱也;五月十六日至七月十五日,雨時也;七月十六日至九月十五日,茂時也;九月十六日至十一月十五日,漸寒也;十一月十六日至正月十五日,盛寒也。如來聖教歲為三時:正月十六日至五月十五日,熱時也;五月十六日至九月十五日,雨時也;九月十六日至正月十五日,寒時也。或為四時,春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾邏月、吠舍佉月、逝瑟吒月,當此從正月十六日至四月十五日;夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆達羅鉢陀月,當此從四月十六日至七月十五日;秋三月謂頞溼縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月,當此從七月十六日至十月十五日;冬三月謂報沙月、磨袪月、頗勒窶拏月,當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖教坐雨安居[3],或前三月,或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日,後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者,或云坐夏,或云坐臘,斯皆邊裔殊俗,不達中國正音,或方言未融,而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月,皆有參差,語在後記。
宮室
若夫邑里閭閻,方城廣峙;街衢巷陌,曲徑盤迂。闤闠當塗,旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞,旌厥宅居,斥之邑外,行里往來,僻於路左。至於宅居之製,垣郭之作,地勢卑溼,城多壘甎,暨諸牆壁,或編竹木,室宇臺觀,板屋平頭,泥以石灰,覆以甎墼。諸異崇構,製同中夏。苫茅苫草,或甎或板,壁以石灰為飾,地塗牛糞為淨,時花散布,斯其異也。諸僧伽藍,頗極奇製,隅樓四起,重閣三層,榱梠棟梁,奇形彫鏤,戶牗垣牆,圖畫眾彩。黎庶之居,內侈外儉,隩室中堂,高廣有異,層臺重閣,形製不拘。門闢東戶,朝座東面。至於坐止,咸用繩牀,王族、大人、士、庶、豪右,莊飾有殊,規矩無異。君王朝座,彌復高廣,珠璣間錯,謂師子牀,敷以細㲲,蹈以寶几。凡百庶僚,隨其所好,刻彫異類,瑩飾奇珍。
衣飾
衣裳服玩,無所裁製,貴鮮白,輕雜彩,男則繞腰絡腋,橫巾右袒,女乃襜衣下垂,通肩總覆,頂為小髻,餘髮垂下。或有剪髭,別為詭俗。首冠花鬘,身佩瓔珞。其所服者,謂憍奢耶衣及㲲布等。憍奢耶者,野蠶絲也;菆[4]摩衣,麻之類也;𩓒[5]鉢羅衣,織細羊毛也;褐剌縭衣,織野獸毛也。獸毛細輭,可得緝績,故以見珍,而充服用。其北印度,風土寒烈,短製褊衣,頗同胡服。外道服飾,紛雜異製,或衣孔雀羽尾,或飾髑髏瓔珞,或無服露形,或草板掩體,或拔髮斷髭,或蓬鬢椎髻,裳衣無定,赤白不恆。沙門法服,惟有三衣及僧却崎、泥嚩[6]些(桑箇反。)那。三衣裁製,部執不同,或緣有寬狹,或葉有小大。僧却崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支,訛也。)覆左肩,掩兩腋,左開右合,長裁過腰。泥嚩些那(唐言裙。舊曰涅槃僧,訛也。)既無帶襻,其將服也,集衣為襵,束帶以絛,襵則諸部各異,色乃黃[7]赤不同。剎帝利、婆羅門清素居簡,潔白儉約。國王、大臣服玩良異,花鬘寶冠以為首飾,環釧瓔珞而作身佩。其有富商、大賈,唯釧而已。人多徒跣,少有所履。染其牙齒,或赤或黑,齊髮穿耳,修鼻大眼,斯其貌也。
饌食
夫其潔清自守,非矯其志。凡有饌食,必先盥洗,殘宿不再,食器不傳,瓦木之器,經用必棄,金、銀、銅、鐵,每加摩瑩。饌食既訖,嚼楊枝而為淨。澡漱未終,無相執觸。每有溲溺,必事澡灌。身塗諸香,所謂栴檀、鬱金也。君王將浴,鼓奏絃歌。祭祀拜祠,沐浴盥洗。
文字
詳其文字,梵天所製,原始垂則,四十七言。寓物合成,隨事轉用,流演枝派,其源浸廣,因地隨人,微有改變,語其大較,未異本源。而中印度特為詳正,辭調和雅,與天同音,氣韻清亮,為人軌則。鄰境異國習謬成訓,競趨澆俗,莫守淳風。
至於記言書事,各有司存。史誥總稱,謂尼羅蔽荼,(唐言青藏。)善惡具舉,災祥備著。
教育
而開蒙誘進,先導十二章。七歲之後,漸授五明大論:一曰聲明,釋詁訓字,詮目疏別。二工巧明,伎術機關,陰陽曆數。三醫方明,禁呪閑邪,藥石針艾。四曰因明,考定正邪,研覈真偽。五曰內明,究暢五乘因果妙理。
其婆羅門學四吠陀論:(舊曰毘陀,訛也。)一曰壽,謂養生繕性。二曰祠,謂享祭祈禱。三曰平,謂禮儀、占卜、兵法、軍陣。四曰術,謂異能、伎數、禁呪、醫方。
師必博究精微,貫窮玄奧,示之大義,導以微言,提撕善誘,彫朽勵薄。若乃識量通敏,志懷逋逸,則拘縶反關,業成後已。
年方三十,志立學成,既居祿位,先酬師德。其有博古好雅,肥遁居貞,沈浮物外,逍遙事表,寵辱不驚,聲聞已遠,君王雅尚,莫能屈迹。然而國重聰叡,俗貴高明,褒贊既隆,禮命亦重。故能強志為學,忘疲遊藝,訪道依仁,不遠千里,家雖豪富,志均覉旅,口腹之資,巡匈以濟,有貴知道,無恥匱財。娛遊、惰業、媮食、靡衣,既無令德,又非時習,恥辱俱至,醜聲載揚。
佛教
如來理教,隨類得解,去聖悠遠,正法醇醨,任其見解之心,俱獲聞知之悟。部執峯峙,諍論波騰,異學專門,殊途同致。十有八部,各擅鋒銳;大小二乘,居止區別。其有宴默思惟,經行住立,定慧悠隔,諠靜良殊,隨其眾居,各制科防。無云律、論,絓[8]是佛經,講宣一部,乃免僧知事;二部,加上房資具;三部,差侍者祗承;四部,給淨人役使;五部,則行乘象輿;六部,又導從周衛。道德既高,旌命亦異。時集講論,考其優劣,彰別善惡,黜陟幽明。其有商搉微言,抑揚妙理,雅辭贍美,妙辯敏捷,於是馭乘寶象,導從如林。至乃義門虛闢,辭鋒挫銳,理寡而辭繁,義乖而言順,遂即面塗赭堊,身坌塵土,斥於曠野,棄之溝壑。既旌淑慝,亦表賢愚。人知樂道,家勤志學。出家歸俗,從其所好。罹咎犯律,僧中科罰,輕則眾命訶責,次又眾不與語,重乃眾不共住。不共住者,斥擯不齒,出一住處,措身無所,覉旅艱辛,或返初服。
族姓
若夫族姓殊者,有四流焉:一曰婆羅門,淨行也,守道居貞,潔白其操。二曰剎帝利,王種也,(舊曰剎利,略也。)奕世君臨,仁恕為志。三曰吠奢,(舊曰毘舍,毘也。)商賈也,貿遷有無,逐利遠近。四曰[A1]戌陀羅,(舊曰首陀,訛也。)農人也,肆力疇隴,勤身稼穡。凡茲四姓,清濁殊流,婚娶通親,飛伏異路,內外宗枝,姻媾不雜。婦人一嫁,終無再醮。自餘雜姓,實繁種族,各隨類聚,難以詳載。
兵術
君王奕世,惟剎帝利。篡弒時起,異姓稱尊。國之戰士,驍雄畢選,子父傳業,遂窮兵術。居則宮廬周衛,征則奮旅前鋒。凡有四兵,步、馬、車、象。象則被以堅甲,牙施利距,一將安乘,授其節度,兩卒左右,為之駕馭。車乃駕以駟馬,兵帥居乘,列卒周衛,扶輪挾轂。馬軍散禦,逐北奔命。步軍輕捍,敢勇充選,負大樐,執長戟,或持刀劍,前奮行陣,凡諸戎器,莫不鋒銳,所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長矟、輪索之屬,皆世習矣。
刑法
夫其俗也,性雖狷急,志甚貞質,於財無苟得,於義有餘讓,懼冥運之罪,輕生事之業,詭譎不行,盟誓為信,政教尚質,風俗猶和。凶悖羣小時虧國憲,謀危君上,事迹彰明,則常幽囹圄,無所刑戮,任其生死,不齒人倫。犯傷禮義,悖逆忠孝,則劓鼻,截耳,斷手,刖足,或驅出國,或放荒裔。自餘咎犯,輸財贖罪。理獄占辭,不加荊朴,隨問款對,據事平科。拒違所犯,恥過飾非,欲究情實,事須案者,凡有四條:水、火、稱、毒。水則罪人與石,盛以連囊,沈之深流,校其真偽,人沈石浮則有犯,人浮石沈則無隱。火乃燒鐵,罪人踞上,復使足蹈,既遣掌案,又令舌舐,虛無所損,實有所傷;愞弱之人不堪炎熾,捧未開花,散之向焰,虛則花發,實則花焦。稱則人石平衡,輕重取驗,虛則人低石舉,實則石重人輕。毒則以一羖羊,剖其右髀,隨被訟人所食之分,雜諸毒藥置剖髀中,實則毒發而死,虛則毒歇而穌。舉四條之例,防百非之路。
致敬
致敬之式,其儀九等:一、發言慰問,二、俯首示敬,三、舉手高揖,四、合掌平拱,五、屈膝,六、長跪,七、手膝踞地,八、五輪俱屈,九、五體投地。凡斯九等,極惟一拜。跪而讚德,謂之盡敬。遠則稽顙拜手,近則舐[9]足摩踵。凡其致辭受命,褰裳長跪。尊賢受拜,必有慰辭,或摩其頂,或拊其背,善言誨導,以示親厚。出家沙門既受敬禮,惟加善願,不止跪拜。隨所宗事,多有旋繞,或唯一周,或復三匝,宿心別請,數則從欲。
病死
凡遭疾病,絕粒七日。期限之中,多有痊愈;必未瘳差,方乃餌藥。藥之性類,名種不同;醫之工伎,占候有異。終沒臨喪,哀號相泣,裂裳、拔髮、拍額、椎胸。服制無聞,喪期無數。送終殯葬,其儀有三:一曰火葬,積薪焚燎。二曰水葬,沈流漂散。三曰野葬,棄林飼獸。國王殂落,先立嗣君,以主喪祭,以定上下。生立德號,死無議[A2]諡。喪禍之家,人莫就食;殯葬之後,復常無諱。諸有送死,以為不潔,咸於郭外,浴而後入。至於年耆壽耄,死期將至,嬰累沈痾,生涯恐極,厭離塵俗,願棄人間,輕鄙生死,希遠世路,於是親故知友,奏樂餞會,泛舟鼓棹,濟殑伽河,中流自溺,謂得生天。十有其一,未盡鄙見。出家僧眾,制無號哭,父母亡喪,誦念酬恩,追遠慎終,實資冥福。
賦稅
政教既寬,機務亦簡,戶不籍書,人無傜課。王田之內,大分為四:一充國用,祭祀粢盛;二以封建輔佐宰臣;三賞聰叡碩學高才;四樹福田,給諸異道。所以賦斂輕薄,傜稅儉省,各安世業,俱佃口分。假種王田,六稅其一。商賈逐利,來往貿遷,津路關防,輕稅後過。國家營建,不虛勞役,據其成功,酬之價直。鎮戍征行,宮廬宿衛,量事招募,懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐,各有分地,自食封邑。
物產
風壤既別,地利亦殊,花草果木,雜種異名。所謂菴沒羅果、菴弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利薊羅果、般橠娑果,凡厥此類,難以備載,見珍人世者,略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿,印度無聞;梨、柰、桃、杏、蒲萄等果,迦溼彌羅國已來,往往間植;石榴、甘橘,諸國皆樹。
墾田農務,稼穡耕耘,播植隨時,各從勞逸。土宜所出,稻、麥尤多。
蔬菜則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等,葱、蒜雖少,噉食亦希,家有食者,驅令出郭。
至於乳、酪、膏、酥、沙糖、石蜜、芥子油、諸餅麨,常所膳也。魚、羊、麞、鹿,時薦肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猨,凡此毛羣,例無味噉,噉者鄙恥,眾所穢惡,屏居郭外,希迹人間。
若其酒醴之差,滋味流別:蒲萄、甘蔗,剎帝利飲也;麴糵醇醪,吠奢等飲也;沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿,非酒醴之謂也。雜姓卑族,無所流別。
然其資用之器,功質有殊;什物之具,隨時無闕。雖釜鑊斯用,而炊甑莫知。多器坯上,少用赤銅。食以一器,眾味相調,手指斟酌,略無匕箸,至於病患[10],乃用銅匙。
若其金、銀、鍮石、白玉、火珠,風土所產,彌復盈積;奇珍雜寶,異類殊名,出自海隅,易以求貿[11]。然其貨用,交遷有無,金錢、銀錢、具珠、小珠。
印度之境,疆界具舉,風壤之差,大略斯在,同條共貫,粗陳梗概,異政殊俗,據國而敘。
濫波國
濫波國,周千餘里,北背雪山,三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自數百年,王族絕嗣,豪傑力競,無大君長,近始附屬迦畢試國。宜粳稻,多甘蔗,林樹雖多,果實乃少。氣序漸溫,微霜無雪。國俗豐樂,人尚歌詠,志性怯弱,情懷詭詐,更相欺誚,未有推先,體貌卑小,動止輕躁。多衣白㲲,所服鮮飾。伽藍十餘所,僧徒寡少,並多習學大乘法教。天祠數十,異道甚多。
從此東南行百餘里,踰大嶺,濟大河,至那揭羅曷國。(北印度境。)
那揭羅曷國
那揭羅曷國,東西六百餘里,南北二百五六十里。山周四境,縣隔危險。國大都城周二十餘里。無大君長,至今役屬迦畢試國。豐穀稼,多花果。氣序溫暑,風俗淳質,猛銳驍雄,輕財好學。崇敬佛法,少信異道。伽藍雖多,僧徒寡少,諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所,異道百餘人。
城東二[1]里有窣堵波,高三百餘尺,無憂王之所建也。編石特起,刻彫奇製,釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥得受記處。時經劫壞,斯迹無泯,或有齋日,天雨眾花,羣黎心競,式修供養。其西伽藍,少有僧徒。次南小窣堵波,是昔掩泥之地,無憂王避大路,遂僻建焉。
城內有大窣堵波故基。聞諸土俗[2]曰:昔有佛齒,高廣嚴麗。今既無齒,唯餘故基。其側有窣堵波,高三十餘尺。彼俗相傳,不知源起,云從空下,峙基於此。既非人工,實為靈瑞。
城西南十餘里有窣堵波,是如來自中印度凌虛遊化,降迹於此,國人感慕,建此靈基。其東不遠有窣堵波,是釋迦菩薩昔值然燈佛,於此買花。
小石嶺影窟
城西南二十餘里至小石嶺,有伽藍,高堂重閣,積石所成。庭宇寂寥,絕無僧侶。中有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。
伽藍西南,深澗陗絕,瀑布飛流,縣崖壁立。東岸石壁有大洞穴,瞿波羅龍之所居也。門徑狹小,窟穴冥闇,崖石津滴,蹊徑餘流。昔有佛影,煥若真容,相好具足,儼然如在。近代已來,人不徧覩,縱有所見,髣髴而已。至誠祈請,有冥感者,乃暫明視,尚不能久。昔如來在世之時,此龍為牧牛之土,供王乳酪,進奉失宜,既獲譴責,心懷恚恨,即以金錢買花,供養受記窣堵波,願為惡龍,破國害王,即趣石壁,投身而死,遂居此窟,為大龍王,便欲出穴,成本惡願。適起此心,如來已鑒,愍此國人為龍所害,運神通力,自中印度至龍所。龍見如來,毒心遂止,受不殺戒,願護正法,因請如來常居此窟,諸聖弟子恆受我供。如來告曰:「吾將寂滅,為汝留影,遣五羅漢常受汝供。正法隱沒,其事無替。汝若毒心奮怒,當觀吾留影,以慈善故,毒心當止。此賢劫中當來世尊,亦悲愍汝,皆留影像。」影窟門外有二方石,其一石上有如來足蹈之迹,輪相微現,光明時燭。影窟左右多諸石室,皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波,是如來經行之處。其側窣堵波有如來髮、爪。鄰此不遠有窣堵波,是如來顯暢真宗說蘊界處之所也。影窟西有大盤石,如來嘗於其上濯澣袈裟,文影微現。
醯羅城
城東南三十餘里至醯羅城。周四五里,豎峻險固,花林池沼,光鮮澄鏡。城中居人,淳質正信。復有重閣,畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波,置如來頂骨,骨周一尺二寸,髮孔分明,其色黃白,盛以寶函,置窣堵波中,欲知善惡相者,香末和泥,以印頂骨,隨其福感,其文煥然。又有七寶小窣堵波,以貯如來髑髏骨,狀若荷葉,色同頂骨,亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波,貯如來眼睛,睛大如柰,光明清徹,曒映中外。又以七寶函緘封而置如來僧伽胝袈裟,細㲲所作,其色黃赤,置寶函中,歲月既遠,微有損壞。如來錫杖白鐵作鐶,栴檀為笴,寶笥盛之。近有國王聞此諸物並是如來昔親服用,恃其威力,迫脅而歸;既至本國,置所居宮,曾未浹辰,求之已失,爰更尋訪,已還本處。斯五聖迹多有靈異,迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒,相繼不絕。諸淨行等欲從虛寂,以為財用人之所重,權立科條,以止諠雜。其大略曰:諸欲見如來頂骨者,稅一金錢;若取印者,稅五金錢;自餘節級,以次科條。科條雖重,觀禮彌眾。
重閣西北有窣堵波,不甚高大,而多靈異,人以指觸,便即搖震,連基傾動,鈴鐸和鳴。
從此東南山谷中行五百餘里,至健馱邏國。(舊曰乾陀衛,訛也。北印度境。)
健馱邏國
健馱邏國,東西千餘里,南北八百餘里。東臨信度河。國大都城號布路沙布邏,周四十餘里。王族絕嗣,役屬迦畢試國。邑里空荒,居人稀少,宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛,花果繁茂,多甘蔗,出石蜜。氣序溫暑,略無霜雪。人性恇怯,好習典藝,多敬異道,少信正法。自古已來,印度之境作論諸師,則有那羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脅尊者等本生處也。僧伽藍千餘所,摧殘荒廢,蕪漫蕭條,諸窣堵波頗多隤圮。天祠百數,異道雜居。
王城內東北有一故基,昔佛鉢之寶臺也。如來涅槃之後,鉢流此國,經數百年,式遵供養,流轉諸國,在波剌斯。
迦膩色迦王窣堵波
城外東南八九里有卑鉢羅樹,高百餘尺,枝葉扶疏,蔭影蒙密。過去四佛已坐其下,今猶現有四佛坐像。賢劫之中,九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛,靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐,告阿難曰:「我去世後當四百年,有王命世,號迦膩色迦,此南不遠起窣堵波,吾身所有骨、肉舍利,多集此中。」
卑鉢羅樹南有窣堵波,迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年,君臨膺運,統贍部洲,不信罪福,輕毀佛法。田遊草澤,遇見白兔,王親奔逐,至此忽滅。見有牧牛小豎,於林樹間作小窣堵波,其高三尺。王曰:「汝何所為?」牧豎對曰:「昔釋迦佛聖智懸記,當有國王於此勝地建窣堵波,吾身舍利多聚其內。大王聖德宿殖,名符昔記,神功勝福,允屬斯辰,故我今者先相警發。」說此語已,忽然不現。王聞是說,喜慶增懷,自負其名,大聖先記,因發正信,深敬佛法,周小窣堵波,更建石窣堵波,欲以功力彌覆其上。隨其數量,恆出三尺,若是增高,踰四百尺,基址所峙,周一里半,層基五級,高一百五十尺,方乃得覆小窣堵波。王用[1]喜慶,復於其上更起二十五層金銅相輪,即以如來舍利一斛而置其中,式修供養。營建纔迄,見小窣堵波在大基東南隅下傍出其半。王心不平,便即擲棄,遂住窣堵波第二級下石基中半現,復於本處更出小窣堵波。王乃退而歎曰:「嗟夫,人事易迷,神功難掩,靈聖所持,憤怒何及!」慙懼既已,謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在,有嬰疾病欲祈康愈者,塗香散花,至誠歸命,多蒙瘳差。
大窣堵波東面石階[2]南鏤作二窣堵波,一高三尺,一高五尺,規模形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像,一高四尺,一高六尺,擬菩提樹下加趺坐像,日光照燭,金色晃耀,陰影漸移,石文青紺。聞諸耆舊曰:數百年前,石基之隙有金色蟻,大者如指,小者如麥,同類相從,齧其石壁,文若彫鏤,廁以金沙,作為此像,今猶現在。
大窣堵波石階[3]南面有畫佛像,高一丈六尺,自胸以上,分現兩身,從胸已下,合為一體。聞之耆舊[4]曰:初,有貧士傭力自濟,得一金錢,願造佛像,至窣堵波所,謂畫工曰:「我今欲圖如來妙相,有一金錢,酬工尚少,宿心憂負,迫於貧乏。」時彼畫工鑒其至誠,無云價直,許為成功。復有一人,事同前迹,持一金錢,求畫佛像。畫工是時受二人錢,求妙丹青,共畫一像。二人同日俱來禮敬,畫工乃同指一像,示彼二人,而謂之曰:「此是汝所作之佛像也。」二人相視,若有所懷。畫工心知其疑也,謂二人曰:「何思慮之久乎?凡所受物,毫釐不虧。斯言不謬,像必神變。」言聲未靜,像現靈異,分身交影,光相昭著。二人悅服,心信歡喜。
大窣堵波西南百餘步有白石佛像,高一丈八尺,北面而立,多有靈相,數放光明。時有人見像出夜行,旋繞大窣堵波。近有羣賊欲入行盜,像出迎賊,賊黨怖退,像歸本處,住立如故。羣盜因此改過自新,遊行邑里,具告遠近。
大窣堵波左右,小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴,務窮工思,殊香異音,時有聞聽,靈僊聖賢,或見旋繞。此窣堵波者,如來懸記,七燒七立,佛法方盡。土俗[5]記曰:成壞已三。初至此國,適遭火災,當見營搆,尚未成功。
迦膩色迦王伽藍
大窣堵波西有故伽藍,迦膩色迦王之所建也。重閣累榭,層臺洞戶,旌召高僧,式昭景福。雖則圮毀,尚曰奇工。僧徒減少,並學小乘。自建伽藍,異人間出,諸作論師及證聖果,清風尚扇,至德無泯。
第三重閣有波栗溼縛(唐言脅)。尊者室,久已傾頓,尚立旌表。初,尊者之為梵志師也,年垂八十,捨家染衣。城中少年便誚之曰:「愚夫朽老,一何淺智!夫出家者,有二業焉,一則習定,二乃誦經。而今衰耄無所進取,濫迹清流,徒知飽食。」時脅尊者聞諸譏議,因謝時人而自誓曰:「我若不通三藏理,不斷三界欲,得六神通,具八解脫,終不以脅而至於席!」自爾之後,唯[A3]曰不足,經行宴坐,住立思惟,晝則研習理教,夜乃靜慮凝神,緜歷三歲,學通三藏,斷三界欲,得三明智,時人敬仰,因號脅尊者焉。
脅尊者室東有故房,世親菩薩於此製阿毘達磨俱舍論,人而敬之,封以記焉。
世親室南五十餘步,第二重閣,末笯曷剌他(唐言如意)。論師於此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學,有才辯,聲問[6]遐被,法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王(唐言超日)。威風遠洽,臣諸印度,日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用之[7]匱也,乃諷諫曰:「大王威被殊俗,澤及昆蟲,請增五億金錢,以賑四方匱乏。府庫既空,更稅有土,重斂不已,怨聲載揚,則君上有周給之恩,臣下被不恭之責。」王曰:「聚有餘,給不足,非苟為身侈靡國用。」遂加五億,惠諸貧乏。其後田遊,逐豕失蹤,有尋知迹者,賞一億金錢。如意論師一使人剃髮,輒賜一億金錢,其國史臣依即書記。王恥見高,心常怏怏,欲眾[8]辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人,而下令曰:「欲收視聽,遊諸真境,異道紛雜,歸心靡措,今考優劣,專精遵奉。」洎乎集論,重下令曰:「外道論師並英俊也,沙門法眾宜善宗義,勝則崇敬佛法,負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道,九十九人已退飛矣。下席一人,視之蔑如也,因而劇談,語[9]及火煙。王與外道咸諠言曰:「如意論師辭義有失!夫先煙而後及火,此事理之常也。」如意雖欲釋難,無聽鑒者。恥見眾辱,齰斷其舌,乃書誡[10]門人世親曰:「黨援之眾,無競大義;羣迷之中,無辯正論。」言畢而死。居未久,超日王失國,興王膺運,表式英賢。世親菩薩欲雪前恥,來白王曰:「大王以聖德君臨,為含識主命,先師如意學窮玄奧,前王宿憾,眾挫高名,我承導誘,欲復先怨。」其王知如意哲人也,美世親雅操焉,乃召諸外道與如意論者,世親重述先旨,外道謝屈而退。
布色羯邏伐底城
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里,渡大河,至布色羯邏伐底城,周十四五里。居人殷盛,閭閻洞連。城西門外有一天祠,天像威嚴,靈異相繼。城東有窣堵波,無憂王之所建也,即過去四佛說法之處。古先聖賢自中印度降神導物,斯地實多。即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜多,訛也。)論師於此製眾事分阿毘達磨論。
城北四五里有故伽藍,庭宇荒涼,僧徒寡少,然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多(唐言法救,舊曰達磨多羅,訛也。)論師於此製雜阿毘達磨論。
伽藍側有窣堵波,高數百尺,無憂王之所建也。彫木文石,頗異人工。是釋迦佛昔為國王,修菩薩行,從眾生欲,惠施不倦,喪身若遺,於此國土千生為王,即斯勝地千生捨眼。
捨眼東不遠有二石窣堵波,各高百餘尺。右則梵王所立,左乃天帝所建,以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅,寶變為石,基雖傾陷,尚曰崇高。
梵、釋窣堵波西北行五十餘里,有窣堵波,是釋迦如來於此化鬼子母,令不害人,故此國俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十餘里,有窣堵波,是商莫迦菩薩(舊曰晱摩菩薩,訛也。)恭行鞠養,侍盲父母,於此採果,遇王遊獵,毒矢誤中,至誠感靈,天帝注[11]藥,德動明聖,尋即復穌。
跋虜沙城
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里,至跋虜沙城。城北有窣堵波,是蘇達拏太子(唐言善牙[12]。)以父王大象施婆羅門,蒙譴被擯,顧謝國人,既出郭門,於此告別。其側伽藍,五十餘僧,並小乘學也。昔伊溼伐邏(唐言自在。)論師於此製阿毘達磨明燈論。
跋虜沙城東門外有一伽藍,僧徒五十餘人,並大乘學也。有窣堵波,無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山,(舊曰檀特山,訛也。)婆羅門乞其男女,於此鬻賣。
跋虜沙城東北二十餘里,至彈多落迦山。嶺上有窣堵波,無憂王所建,蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波,太子於此以男女施婆羅門,婆羅門捶其男女,流血染地,今諸草木猶帶絳色。巖間石室,太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷,並是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬[13],即古僊人之所居也。
僊廬[14]西北行百餘里,越一小山,至大山,山南有伽藍,僧徒尠少,並學大乘。其側窣堵波,無憂王之所建也,昔獨角僊人所居之處。僊人為婬女誘亂,退失神通,婬女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十餘里,至崇山。山有青石大自在天婦像,毘摩天女也。聞諸土俗曰:此天像者,自然有也。靈異既多,祈禱亦眾,印度諸國求福請願,貴賤畢萃,遠近咸會,其有願見天神形者,至誠無貳,絕食七日,或有得見,求願多遂。山下有大自在天祠,塗灰外道式修祠祀。
烏鐸迦漢荼城及娑羅覩邏邑
毘摩天祠東南行百五十里,至烏鐸迦漢荼城,周二十餘里,南臨信度河。居人富樂,寶貨盈積,諸方珍異,多集於此。
烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里,至娑羅覩邏邑,是製聲明論波你尼僊本生處也。遂古之初,文字繁廣,時經劫壞,世界空虛,長壽諸天,降靈導俗,由是之故,文籍生焉。自時厥後,其源泛濫,梵王、天帝作則隨時,異道諸僊各製文字,人相祖述,競習所傳,學者虛功,難用詳究。人壽百歲之時,有波你尼僊,生知博物,愍時澆薄,欲削浮偽,刪定繁猥,遊方問道,遇自在天,遂申述作之志。自在天曰:「盛矣哉!吾當祐汝。」僊人受教而退,於是研精潭思,捃摭羣言,作為字書,備有千頌,頌三十二言,究極今古,總括文言。封以進上,王甚珍異,下令國中,普使傳習,有誦通利,賞千金錢。所以師資傳授,盛行當世。故此邑中諸婆羅門,碩學高才,博物強識。
娑羅覩邏邑中有窣堵波,羅漢化波你尼僊後進之處。如來去世,垂五百年,有大阿羅漢自迦溼彌羅國遊化至此,乃見梵志捶訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰:「何苦此兒?」梵志曰:「令學聲明,業不時進。」阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰:「夫沙門者,慈悲為情,愍傷物類。仁今所笑,願聞其說。」阿羅漢曰:「談不容易,恐致深疑。汝頗嘗聞波你尼僊製聲明論垂訓於世乎?」婆羅門曰:「此邑之子,後進仰德,像設猶存。」阿羅漢曰:「今汝此子,即是彼僊。由[15]以強識,翫習世典,惟談異論,不究真理,神智唐捐,流轉未息,尚乘餘善,為汝愛子。然則世典文辭,徒疲功績;豈若如來聖教,福智冥滋?曩者南海之濱有一枯樹,五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下,時屬風寒,人皆飢凍,聚積樵蘇,蘊火其下,煙焰漸熾,枯樹遂然。時商侶中有一賈客,夜分已後,誦阿毘達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困,愛好法音,忍而不出,於此命終,隨業受生,俱得人身,捨家修學,乘聞法聲,聰明利智,並[16]證聖果,為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者招集五百賢聖,於迦溼彌羅國作毘婆沙論,斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖,是其一數。斯則優劣良異,飛伏懸殊。仁今愛子,可許出家,出家功德,言不能述。」時阿羅漢說此語已,示神通事,因忽不現。婆羅門深生敬信,歎羨久之,具告鄰里,遂放其子出家修學,因即回信,崇重三寶,鄉人從化,於今彌篤。
從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川,行六百餘里,至烏仗那國。(唐言苑,昔輪王之苑囿也。舊曰烏塲,或曰烏荼,皆訛。北印度境。)
校注
[0586001] 分一肘為二十四指堀本依阿毘達磨大毗婆沙論等在此下補「分一指為三指節」一句。 [0586002] 銅麗本作「金」。 [0587003] 雨安居金陵本作「兩安居」;麗本、堀本作「雨安居」,今據改。 [0589004] 菆金陵本作「蒭」;慧琳一切經音義(卷八二)、麗本作「菆」,今據改。 [0589005] 𩓒金陵本作「顩」,小字注作「𭢉嚴反」;慧琳一切經音義(卷八二)作「𩓒」,今據改。 [0589006] 嚩金陵本作「縛」;慧琳一切經音義(卷八二)作「嚩」,今據改。下同。 [0589007] 黃古本作「黑」。 [0591008] 絓金陵本作「經紀凡」三字;慧琳一切經音義(卷八二)、石本、大本、古本作「絓」,今據改。 [0594009] 舐金陵本作「鳴」;宋本、南宋本、磧砂本、徑山本、石本、中本作「舐」,今據改。 [0596010] 病患麗本作「老病」。 [0596011] 貿金陵本作「貨」;麗本作「貿」,今據改。 [0598001] 二宋本、南宋本、磧砂本、徑山本作「三」。 [0598002] 土俗金陵本作「先志」;石本、大本、古本、中本作「土俗」,今據改。 [0603001] 用金陵本作「因」;敦煌本、宋本、南宋本、磧砂本、徑山本、石本、大本作「用」,今據改。 [0603002] 階金陵本作「陛」;敦煌本作「階」,今據改。 [0603003] 階金陵本作「陛」;敦煌本作「階」,今據改。 [0603004] 之耆舊金陵本作「諸先志」;石本、大本、古本作「之耆舊」,今據改。 [0604005] 土俗金陵本作「先賢」;石本、大本、古本、中本作「土俗」,今據改。 [0605006] 聲問金陵本作「聲聞」;敦煌本、麗本作「聲問」,今據改。 [0605007] 之金陵本作「乏」;敦煌本作「之」,今據改。 [0605008] 眾金陵本作「罪」;敦煌本、麗本作「眾」,今據改。 [0606009] 語金陵本作「論」;敦煌本、石本、大本作「語」,今據改。 [0606010] 誡金陵本作「誡告」;敦煌本、大本無「告」字,今據改。 [0607011] 注金陵本作「傳」;敦煌本、石本、古本、中本作「注」,今據改。 [0607012] 善牙翻譯名義集(卷三)云:「唐言善牙,亦云善與。」堀本考證云:應作善與,牙是與(与)之誤。 [0608013] 廬敦煌本、石本作「閭」。 [0608014] 廬同上。 [0609015] 由金陵本作「猶」;敦煌本作「由」,今據改。 [0610016] 並敦煌本作「普」。【經文資訊】《大藏經補編》第 13 冊 No. 80 大唐西域記(校點本)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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